君子卷第十二〔注〕夫君子之所以為美,布護(hù)蔓延,在乎眾篇,豈惟於此?而表其篇目者,絕筆在乎孝至,無以加之而已。〔疏〕注「夫君」至「而已」。按:法言篇目,皆摘篇首語二字為之。此以君子命篇,不必別有意義也。布護(hù)、蔓延並疊韻連語,分散周匝之謂。
或問:「君子言則成文,動則成德,何以也?」曰:「以其弸中而彪外也。〔注〕弸,滿也;彪,文也。積行內(nèi)滿,文辭外發(fā)。般之揮斤,羿之激矢,君子不言,言必有中也;不行,行必有稱也?!?em>〔疏〕「以其弸中而彪外也」者,音義:「弸中,蒲萌切,又普耕切?!顾抉R云:「學(xué)成道充,言行皆美。」「般之揮斤,羿之激矢」云云者,音義:「般,音班;有中,丁仲切?!拱矗喊?、羿並詳學(xué)行疏。吳云:「輸般之揮斤,后羿之激矢,猶如君子之言行,素習(xí)於內(nèi),發(fā)中繩準(zhǔn)。」「行必有稱」,音義無音,似讀如字。司馬云:「稱,尺證切。稱者,得事之宜?!拱矗簻毓羰且病7Q亦中也,荀子禮論:「貧富輕重皆有稱者也?!箺钭⒃疲骸阜Q謂當(dāng)其宜?!怪小⒎Q並訓(xùn)當(dāng),故此以為互文。中、稱亦韻語。 注「弸,滿也」。按:說文:「弸,弓彊貌。」引伸為凡彊之稱。司隸校尉魯峻碑云:「弸中獨斷,以效其節(jié)?!埂笍嬛小棺钟么?,似即以為彊中之意,疑本侯芭注舊義。弘範(fàn)訓(xùn)為滿者,甘泉賦云:「帷弸彋其拂汩兮?!姑峡翟疲骸笍嫃?,風(fēng)吹帷帳鼓貌?!故菑嬘谐錆M之意。古亦以「憑」為之。離騷:「憑不厭乎求索。」王注云:「楚人名滿曰憑。」憑即弸也,聲轉(zhuǎn)為「彭」,易大有:「九四,匪其彭?!贯屛囊稍疲骸概砗啵湞M貌?!顾鬃肿鳌概颉埂V韻:「膨脝,脹貌?!埂∽ⅰ副?,文也」。按:說文:「彪,虎文也,從虎,彡象其文也?!挂鞛榉参闹Q。易蒙:「九二,苞蒙。」釋文引鄭云:「『苞』當(dāng)作『彪』。彪,文也?!埂∽ⅰ阜e行內(nèi)滿,文辭外發(fā)」。按:急就篇云:「積行上究為牧人?!埂肝霓o」當(dāng)作「文德」。此承「言則成文,動則成德」而言,不專指文辭。文辭者,言之文;德行者,行之文也。樂記云:「和順積中,英華發(fā)外?!?/em>
或問「君子之柔剛」。曰:「君子於仁也柔,於義也剛?!?em>〔注〕仁愛大德,故柔屈其心;節(jié)義大業(yè),故剛厲其志。〔疏〕「君子於仁也柔,於義也剛」者,司馬云:「柔於愛人,剛於去惡?!拱矗横釢h書吳祐傳論云:「夫剛烈表性,鮮能優(yōu)寬;仁柔用情,多乏貞直。仁以矜物,義以退身,君子哉!」即此文之義。彼章懷太子注引法言云:「君子於仁也柔,於義也剛?!?/em>
或問:「航不漿,衝不薺,有諸?」〔注〕樓航不挹漿,衝車不載薺。曰:「有之?!够蛟唬骸复笃鞴滩恢莒缎『酰俊乖唬骸杆剐狄?,君子不械?!?em>〔注〕械,器也。航衝之器充大,則不能小矣。君子不器,無所不施。〔疏〕「航不漿,衝不薺」者,說文:「●,陷敶車也。」經(jīng)傳通作「〈彳童亍〉」,隸變作「衝」?;茨献佑[冥高注云:「衝車,大鐵著其轅端,馬被甲,車被兵,所以衝於敵城也?!褂嵩疲骸浮核j』當(dāng)為『齏』。周官醢人:『以五齊、七醢、七菹、三臡實之(一)?!秽嵶⒃唬骸糊R當(dāng)為齏。凡醢醬所和,細(xì)切為齏?!蝗粍t航不漿,衝不齏,謂樓航不可挹酒漿,衝車不可盛齏醢也。漿與齏以類相從,作『薺』者,假字耳。」按:俞說是也。此亦古舊相傳之語,故云「有諸」。其以「薺」為「齏」者,原文然也。「大器固不周於小」者,後漢書邊讓傳載蔡邕薦讓書云:「此言大器之於小用,固有所不宜也?!股w亦古有是語也?!∽ⅰ感担饕病?。按:說文:「械,一曰器之總名?!埂∽ⅰ负叫n」至「不施」。按:世德堂本脫「充大,則不能小矣。君子不器」十一字,此承宋、吳本之誤。宋云:「航衝之器,主一而用。注謂航衝無所不施,反矣?!勾藫?jù)脫誤本妄生駁義也。論語:「君子不器。」苞云:「器者,各周不用,至於君子,無所不施也?!棺⒄Z本此。
(一)「三」原本作「之」,形近而訛,據(jù)周禮改。
或問「孟子知言之要,知德之奧」。曰:「非茍知之,亦允蹈之?!?em>〔注〕允,信也;蹈,履也。或曰:「子小諸子,孟子非諸子乎?」曰:「諸子者,以其知異於孔子也。孟子異乎?不異。」〔注〕道同於仲尼也?!彩琛场钢灾拐?,廣雅釋言:「要,約也。」孟子云:「博學(xué)而詳說之,將以反說約也?!埂钢轮畩W」者,國語周語韋注云:「奧,深也。」孟子云:「君子深造之以道,欲其自得之也?!埂阜瞧堉嘣实钢拐?,經(jīng)傳釋詞云:「茍猶但也。易繫辭傳曰:『茍錯諸地而可矣,藉之白茅,何咎之有?』言但置諸地而已可矣,而必藉之以白茅,謹(jǐn)慎如此,復(fù)何咎之有乎?桓五年左傳曰:『茍自救也,社稷無隕多矣。』襄二十八年傳曰:『小適大,茍舍而已,焉用壇?』茍字並與但同義?!谷粍t此亦謂非但知之而已,又誠能履而行之也。要、奧、蹈韻語?!该献臃侵T子乎」者,孟子題辭云:「孟子既沒之後,大道遂絀。逮至亡秦焚滅經(jīng)術(shù),坑戮儒生,孟子徒黨盡矣。其書號為諸子,得不泯絕。」藝文志凡諸子百八十九家,孟子十一篇,入儒家?!钢T子者,以其知異於孔子也」者,音義:「其知,音智?!顾抉R云:「以其小知,立異於孔子之道。」按:溫公讀知如字,是也。問明云:「師之貴也,知大知也。」李云:「大知者,聖道。」「孟子異乎?不異」者,孟子題辭云:「衛(wèi)靈公問陳於孔子,孔子答以俎豆;梁惠王問利國,孟子對以仁義。宋桓魋欲害孔子,孔子稱:『天生德於予?!霍旉皞}毀鬲孟子,孟子曰:『臧氏之子焉能使予不遇哉?』旨意合符,若此者眾?!菇故柙疲骸敢悦献铀评m(xù)孔子,自趙氏發(fā)之。其後,晉咸康三年,國子祭酒袁瑰、太常馮懷上疏云:『孔子恂恂,道化洙、泗;孟軻皇皇,誨誘無倦。是以仁義之聲,於今猶存;禮讓之風(fēng),千載未泯?!灰娝螘Y志。韓愈原道云:『斯道也,堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公以是傳之孔子,孔子以是傳之孟軻。』皆本諸趙氏?!拱矗好献榆髑淞袀饔小钢倌岵松?、蔡,孟軻困於齊、梁。衛(wèi)靈公問陳,而孔子不答;梁惠王謀欲攻趙,孟軻稱太王居邠」之語,已以孔、孟並稱;此文云云,直謂孟子之道同於孔子,皆在邠卿以前。然則以孟子似續(xù)孔子不自趙氏始,理堂說疏矣?!∽ⅰ冈剩乓?;蹈,履也」。按:「允,信」屢見,「蹈,履」廣雅釋詁文。世德堂本此注入宋咸注中,又「履」作「行」。
或曰:「孫卿非數(shù)家之書,侻也;〔注〕彈駁數(shù)家,侻合於教。至于子思、孟軻,詭哉!」〔注〕譏此則謬。曰:「吾於孫卿,與見同門而異戶也,〔注〕同出一門而戶異,同述一聖而乖詭。惟聖人為不異?!?em>〔注〕前聖後聖,法制玄合,大同仁義。〔疏〕「孫卿」,世德堂本作「荀卿」。按:孟子荀卿列傳云:「荀卿,趙人,年五十始來游學(xué)於齊。齊襄王時,荀卿最為老師。齊尚脩列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿,荀卿乃適楚,而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢,因家蘭陵。李斯常為弟子,已而相秦。荀卿嫉濁世之政,亡國亂君相屬不遂大道,而營於巫祝,信禨祥。鄙儒小拘如莊周等,又滑稽亂俗。於是推儒、墨道德之行事興壞序列,著數(shù)萬言而卒?!顾麟[云:「名況。卿者,時人相尊而號為卿也。後亦謂之孫卿子者,避漢宣帝諱也。」?jié)h書藝文志孫卿子三十三篇,入儒家。顏注云:「本曰荀卿,避宣帝諱,故曰孫?!怪x氏墉荀子序云:「荀卿又稱孫卿,自司馬貞、顏師古以來,相承以為避漢宣帝諱,故改『荀』為『孫』??紳h宣帝名詢,漢時尚不諱嫌名。且如後漢李恂與荀淑、荀爽、荀悅、荀彧俱書本字,詎反於周時人名見諸載籍者而改稱之,若然,則左傳自荀息至荀瑤多矣,何不改邪?且即前漢書任敖、公孫敖俱不避元帝之名『驁』也。蓋荀音同孫,語遂移易。如荊軻在衛(wèi),衛(wèi)人謂之慶卿,而之燕,燕人謂之荊卿。又如張良為韓信都,潛夫論云:『信都者,司徒也,俗音不正,曰信都,或曰申徒,或勝屠,然其本一司徒耳?!蝗粍t『荀』之為『孫』,正如此比。以為避宣帝諱,當(dāng)不其然?!购显獌x郇子別傳考異云:「謝東墅駮郇卿之稱孫卿,不因避諱,足破千古之惑。以為俗音不正,若司徒、信都,則仍非也。郇卿之為郇伯後,以國為氏,無可疑矣。且郇卿,趙人。古郇國在今山西猗氏縣境,其地於戰(zhàn)國正屬趙,故為趙人。又稱『孫』者,蓋郇伯公孫之後以孫為氏也。王符潛夫論志姓氏篇云:『王孫氏、公孫氏,國自有之。孫氏者,或王孫之班,或公孫之班也?!皇歉鲊珜O之後皆有孫氏矣。由是言之,郇也,孫也,皆氏也。戰(zhàn)國之末,宗法廢絕,姓氏混一,故人有兩姓并稱者,實皆古之氏也。如陳完奔齊,史記稱田完,陳恆見論語。史記作田常,陳仲子見孟子。郇卿書陳仲、田仲互見。田駢見郇卿書,呂覽作『陳駢』,陳、田皆氏,故兩稱之。推之荊卿之稱慶卿,亦是類耳。若以俗語不正,二字同音,遂致移易為言,尚未達(dá)其所以然之故也?!箻s按:謝說是也。託名〈蟲蟲〉幟,但取音近,本無正、假可言。荀卿之為孫卿,正猶「宓」之為「伏」,「圈」之為「園」,「楊」之為「揚(yáng)」,「袁」之為「轅」、為「爰」,其例至繁,不勝枚舉。胡氏據(jù)元和姓纂荀卿乃郇侯之後,以國為氏,直書荀卿,字為郇卿。不知荀卿即出自郇國,其文亦不必作「郇」,蓋國名之施「邑」旁,多後起之字,非本來如此。至援陳、田互稱諸例,以戰(zhàn)國之末人有兩姓,並稱荀卿之稱孫卿,蓋郇伯公孫之後,以孫為氏,尤為臆說。陳、田古音相同,陳之或為田,亦聲近通用,非二氏也。「孫卿非數(shù)家之?dāng)?shù),侻也」者,荀子非十二子謂它囂、(韓詩外傳四作「范睢」。)魏牟、陳仲、史鰌、(外傳作「田文、莊周」。)墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻也。音義:「侻也,他括切,可也。」按:廣雅釋詁:「侻,可也?!拐f文無「侻」有「●」,好也。當(dāng)與「侻」同字。宋、吳本「侻」作「脫」?!钢劣谧铀肌⒚陷V,詭哉」者,荀子非十二子云:「略法先王而不知其統(tǒng),猶然而材劇志大,聞見雜博。案往舊造說,謂之五行,甚僻違而無類,幽隱而無說,閉約而無解。案飾其辭而祗敬之曰:『此真先君子之言也?!蛔铀汲?,孟軻和之,世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也,遂受而傳之,以為仲尼、子游為茲厚於後世。是則子思、孟軻之罪也?!估W(xué)紀(jì)聞云:「荀卿非十二子,韓詩外傳引之,止云十子,而無子思、孟子。愚謂荀卿非子思、孟子,蓋其門人如韓非、李斯之流,託其師說,以毀聖賢,當(dāng)以韓詩為正?!顾膸烊珪偰吭疲骸笡r之著書,主於明周、孔之教,崇禮而勸學(xué)。其中最為口實者,莫過於非十二子。王應(yīng)麟困學(xué)紀(jì)聞?chuàng)n詩外傳所引卿但非十子,而無子思、孟子,以今本為其徒李斯等所增。不知子思、孟子後來論定為聖賢耳,其在當(dāng)時固亦卿之曹偶,是猶朱、陸之相非,不足訝也?!拐f文:「恑,變也。」引伸為譎詐怪異之義。經(jīng)傳通以「詭」為之?;茨献颖窘?jīng):「詭文回波?!垢咦⒃疲骸钙娈愔囊??!埂肝犰秾O卿,與見同門而異戶也」者,司馬云:「言荀卿亦述孔子之道,而所見不能無小異?!顾膸炜偰吭疲骸盖渲畬W(xué)源出孔門,在諸子之中最為近正,是其所長;主持太甚,詞義或至於過當(dāng),是其所短。韓愈『大醇小疵』之說,要為定論。餘皆好惡之詞也?!埂∽ⅰ缸I此則謬」。按:世德堂本「謬」作「乖詭」?!∽ⅰ竿觥怪痢腹栽帯?。按:世德堂本「戶異」作「異其戶」,「乖詭」上有「有」字?!∽ⅰ盖奥}」至「仁義」。按:孟子云:「先聖後聖,其揆一也?!?/em>
牛玄騂白,睟而角,其升諸廟乎?是以君子全其德。〔注〕色純曰睟?!彩琛场概PH白,睟而角」者,音義:「牛玄騂白,俗本作『玄牛騂白』,誤。騂,息營切。睟而,『睟』與『粹』同?!拱矗核?、吳本作「玄牛騂白」,義不可通;又「睟」作「粹」。檀弓:「夏后氏尚黑,牲用玄。殷人尚白,牲用白。周人尚赤,牲用騂?!灌嵶⒃疲骸感?,黑類也。騂,赤類也。」說文無「睟」,蓋即「粹」之或體。太玄以睟準(zhǔn)乾,即取乾德純粹之義。玄衝云:「睟君道也?!狗蹲⒃疲骸戈枤饧円?。」又玄錯云:「睟文之道,或淳或班。」注云:「淳睟其道,班有文也?!姑鳌覆B」即「粹」也。論語:「犁牛之子騂且角。」集解云:「角者,角周正,中犧牲也?!雇踔圃疲骸讣捞斓刂=抢O栗,宗廟之牛角握,賓客之牛角尺?!构騻髻夜庠b引禮云:「祭天牲角繭栗,社稷、宗廟角握,六宗、五嶽、四瀆角尺?!拐撜Z劉疏云:「繭栗者,言其堅細(xì)。角以細(xì)小為貴,故握大於繭栗,尺又大於握也?!埂妇尤涞隆?,世德堂本無「其」字。按:宋、吳皆以此章與上章相連說之。宋云:「荀卿學(xué)聖人之道而非孔、孟,亦不粹矣。」吳云:「韓吏部曰『大醇小疵』,此之謂歟?」陶氏鴻慶讀法言札記云:「上文言聖人道大,不分門戶。此文義不相屬,蓋錯簡也?!号PH白』以下四句,疑當(dāng)在『君子不械』之下,合為一章。試連上文讀之云:『或問:航不漿,衝不薺,有諸?曰:有之。或曰:大器固不周於小乎?曰:斯械也,君子不械。牛玄騂白,睟而角,其升諸廟乎?是以君子全其德。』言君子德行純粹,非器械可比。即孔子以尚德許子賤,而以汝器稱子貢之意。『或問君子似玉』又與『君子全德』之義相承。自篇首至此凡四章,皆論君子當(dāng)以類相從也。至下文『或曰仲尼之術(shù)』云云,當(dāng)在上章『惟聖人為不異』句下,或人因揚(yáng)子此言,疑聖人之道大無所施,故有是問。自『或問孟子』以下,歷舉孫卿、淮南、長卿、子長諸家之書,而折衷於仲尼,亦以類相從也。」榮謂此數(shù)語自為一章,本不與上文相屬。宋、吳穿鑿求通,固失其旨。陶以為錯簡,尤誤。 注「色純曰睟」。按:說文:「粹,不雜也?!箯V雅釋詁:「粹,同也?!褂轴屟裕骸复猓円?。」
或問「君子似玉」。曰:「純淪溫潤,柔而堅,玩而廉,隊乎其不可形也?!?em>〔注〕君子於玉比德焉,禮記論之備矣?!彩琛场妇铀朴瘛拐?,詩小戎云:「言念君子,溫其如玉?!灌嵐{云:「念君子之德溫然如玉,玉有五德也?!埂讣儨S溫潤」者,釋名釋水云:「淪,倫也。水文相次,有倫理也?!箿S本謂水之文理,引伸為凡文理之稱?;茨献佑[冥「純溫以淪」,義與此同。彼高注云:「淪,沒也?!故е??!溉岫鴪浴拐撸嶂^玉色,堅謂玉質(zhì)。聘義云:「夫昔者君子比德於玉焉,溫潤而澤,仁也;縝密以栗,知也?!灌嵶⒃疲骸干幔瑴貪櫵迫室?。栗,堅貌?!故且病!竿娑拐?,司馬云:「『玩』當(dāng)作『刓』,音完,謂廉而不劌。」俞云:「如溫公說,則當(dāng)改『玩而廉』謂『廉而不玩』矣,殆亦未得也。蓋溫公雖知『玩』為『刓』之假字,而未得其義。凡物刓之則圜,楚辭懷沙篇『刓方以為圜兮』是也。故史記酈生陸賈傳:『刻印刓而不能授?!患庖峡翟唬骸簞\,刓斷無復(fù)廉鍔也。』然則刓而廉正與刓斷無廉鍔相反。漢書陳平傳:『士之頑鈍耆利無恥者?!蝗绱驹唬骸侯B鈍,謂無廉隅也?!幻献尤f章篇曰:『頑夫廉?!活B與廉對。足證此文之義以物言之為刓而廉,以人言之為頑而廉矣。」榮按:說文:「劌,利傷也?!沽x與刓斷相反,不正劌即刓斷之謂。刓而廉,猶云不劌而廉,用聘義文義而轉(zhuǎn)易其辭耳。溫公以廉而不劌釋刓而廉,證據(jù)精確,曲園乃謂未得其義,殊不可解?!戈牶跗洳豢尚我病拐撸袅x:「隊乎,直類切。」吳云:「隊乎,猶言垂之如隊?!顾抉R云:「隊與墜同,謂垂之如墜?!褂嵩疲骸刚f文心部:『●,深也。』『隊』疑『●』之假字。或?qū)W者多見隊,少見●,而改之也。惟其深,故不可得而形矣?!箻s謂「隊」當(dāng)讀為詩柏舟「威儀棣棣」之「棣」,彼毛傳云:「富而閑習(xí)也。」新書容經(jīng)云:「棣棣,富也?!箍鬃娱f居引詩作「逮逮」,彼鄭注云:「安和之貌也。」 注「君子」至「備矣」。按:聘義文。
或曰:「仲尼之術(shù),周而不泰,大而不小,用之猶牛鼠也。」〔注〕使牛捕鼠,雖大無施。曰:「仲尼之道,猶四瀆也,經(jīng)營中國,終入大海。它人之道者,西北之流也,綱紀(jì)夷貉,或入于沱,或淪于漢。」〔疏〕「或曰」世德堂本作「或問」?!钢倌嶂g(shù),周而不泰,大而不小」者,易序卦傳云:「泰,通也?!怪芏惶?,謂廣博而有所不能通也?!赣弥q牛鼠也」者,言聖之與庸,猶牛之與鼠。用聖道於庸眾,猶以牛入鼠,大小縣殊,終不可合。方言載子雲(yún)答劉歆書云:「恐雄為太玄經(jīng),由鼠坻之與牛場也。」謂以玄擬易,猶以鼠擬牛也,義與此近,蓋當(dāng)時有此語也?!钢倌嶂?,猶四瀆也」者,殷本紀(jì)引湯誥云:「古禹、皋陶久勞於外,東為江,北為濟(jì),南為淮,西為河,四瀆已修,萬民乃有居?!拱谆⑼ㄑ册髟疲骸笧^者,濁也。中國垢濁發(fā)源東注海,故稱瀆也?!贯屆屗疲骸柑煜麓笏?,謂之四瀆,江、河、淮、濟(jì)是也。瀆,獨也,各獨出其所而入海也?!癸L(fēng)俗通山澤云:「瀆,通也,所以通中國垢濁,民陵居,植五穀也。」水經(jīng)注河水篇云:「自河入濟(jì),自濟(jì)入淮,自淮達(dá)江,水經(jīng)周通,故有四瀆之名?!埂附?jīng)營中國,終入大?!拐?,地理志:「金城郡河關(guān),積石山在西南羗中,河水行塞外,東北入塞內(nèi),至章武入海。過郡十六,行九千四百里。」按:十六郡者,金城、朔方、五原、雲(yún)中、西河、上郡、左馮翊、弘農(nóng)、河?xùn)|、河南、河內(nèi)、陳留、濟(jì)陰、(宣帝更名定陶。)東郡、平原、勃海也。又志:「蜀郡湔氐道,禹貢崏山在西徼外,江水所出,東南至江都入海。過郡九,行七千六百六十九里。」(按:「九」今本誤「七」,「七千」今本誤「二千」,茲據(jù)說文繫傳所引正。)九郡者,蜀郡、犍為、巴郡、南郡、長沙、江夏、廬江、丹陽、廣陵國也。又志:「南陽郡平氏,禹貢桐柏、大復(fù)山在東南,淮水所出,東南至淮陵入海。過郡四,行三千二百四十里?!拱矗核目ふ?,南陽、汝南、九江、臨淮也。胡氏渭禹貢錐指引易氏云:「淮自桐柏縣東流二百八十里至真陽,又三百里至汝陰,又二百里至下蔡,又五百里至蘄縣,又二百四十里至臨淮,又二百七十里至漣水縣入海,通計一千八百里?!褂忠鸺υ疲骸缸酝┌刂梁#睬甙倮??!苟f近是。漢志云至淮陵入海。淮陵故城在今盱眙縣西北八十五里,此地距海甚遙,淮何得於縣界入海?淮陵乃淮陰之訛?!溉А棺忠嘀囈?。又志:「河?xùn)|郡垣,禹貢王屋山在東北,沇水所出,東南至武德入河,軼出滎陽北地中,又東至瑯槐入海。過郡九,行千八百四十里。」按:沇者,濟(jì)之異名。說文:「沇水出河?xùn)|垣王屋山,東為泲。」又云:「泲,沇也?!顾臑^之濟(jì)當(dāng)作「泲」,經(jīng)傳通假常山濟(jì)水字為之。九郡者,河?xùn)|、河內(nèi)、陳留、梁國、濟(jì)陰、泰山、濟(jì)南、齊郡、千乘也。以今地言之,黃河源出新疆巴顏哈喇山之麓,為阿勒坦郭勒水,東渟為札淩湖、鄂陵湖。自鄂陵湖引長東行,經(jīng)甘肅之西寧府、蘭州府、寧夏府。自寧夏北行,經(jīng)內(nèi)蒙古之西二盟,自西二盟南行,經(jīng)山西、陝西交界之處。凡經(jīng)山西之歸化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平陽府、蒲州府,陝西之榆林府、綏德州、延安府、同州府。自蒲、同之間出而東行,經(jīng)山西之解州,河南之陝州、河南府、懷慶府、衛(wèi)輝府、開封府。自開封府北行,經(jīng)山東之曹州府、東昌府、濟(jì)南府,為大清河入海。舊自開封府東南行,經(jīng)山東之曹州府,江蘇之徐州府、淮安府入海,今為淤道。其江、淮入海之道,則江水出今四川龍安府松潘廳北二百三十里大分水嶺,即古瑉山,流經(jīng)茂州、成都府、眉州、嘉定府、敘州府、瀘州、重慶府、忠州、夔州府,湖廣之宜昌府、荊州府、岳州府、武昌府、漢陽府、黃州府,江西之九江府,江南之安慶府、池州府、大平府、江寧府、鎮(zhèn)江府、常州府諸境,至北岸通州、南岸蘇州府昭文縣境入海?;此龊幽贤┌乜h桐柏山,東流經(jīng)羅山縣、真陽縣、息縣、固始縣、光州,又入江南界,經(jīng)潁州府霍丘縣、潁上縣、壽州懷遠(yuǎn)縣、鳳陽府臨淮縣、五河縣、盱眙縣、泗州,至清河縣,曩合於河,經(jīng)山陽縣、阜寧縣、安東縣,至雲(yún)梯關(guān)入海。今河於山東入海,不與淮合。河雖未復(fù)禹時之故道,而淮則與古無殊矣。若泲水之道,則變遷最劇。今河南懷慶府濟(jì)源縣王屋山有東、西二池,合流至溫縣東南入河。不特入河以後禹貢舊跡不可考,即所謂東流為泲者,自王莽時溫之故瀆枯絕,其流亦非禹跡之舊。今山東大清河、小清河蓋有泲水混淆其間,而名實俱異矣?!杆酥勒撸鞅敝饕病拐?,「它」治平本作「他」。按:問道篇「他」字均作「它」,此文世德堂本亦作「它」,今據(jù)改。「綱紀(jì)夷貉,或入于沱,或淪于漢」者,綱紀(jì)亦經(jīng)營之意。說文:「沱,江別流也?!拱矗航兄两袼拇ǔ啥几嗫h西,別流為沱,東經(jīng)郫縣北,又東經(jīng)新繁縣南,又東經(jīng)成都縣北,又東經(jīng)新都縣南,又南經(jīng)金堂縣南,又東南經(jīng)簡州北,又東南經(jīng)資陽縣西,又南經(jīng)資縣西,又南經(jīng)富順縣東,又東南經(jīng)瀘州北,又東南與江水合。其西北諸流之入于沱者,會典四川水道圖說云:「沱江又分?jǐn)?shù)道而東合綿陽河,雒水又東南逕資州曰中江,合珠溪,又曰雒江。又經(jīng)敘州府,合榮溪橋河是也。說文:「漢,漾也,東為滄浪水?!拱矗簼h水有二,一出今陝西漢中府寧羗州北嶓冢山者,為漾,至南鄭縣西為漢,東流至湖北襄陽府均州為滄浪水,又東南流至漢陽府漢陽縣合於江,此為禹貢「嶓冢導(dǎo)漾,東流為漢」之漢。一出今甘肅秦州嶓冢山者,其下流為嘉陵江,今謂之西漢水。因而禹貢之漢謂之東漢水。此文之漢,當(dāng)指禹貢之漢而言。西北諸流之淪于漢者,戴氏祖啟陝甘資政錄云「南山之南,經(jīng)流為漢,其支流之大者為濜水、沮水、褒水、廉水、婿水、洋水、木馬河、饒風(fēng)河、月河、閭河、洵河、丹水、甲水,而皆入於漢」是也。吳云:「西北之流水,經(jīng)夷貉而不返,或向東者,亦入沱、漢而已。言其異而小也?!顾抉R云:「言諸子之道雖時有小用,而非順正,不可以致遠(yuǎn)?!拱矗骸妇V紀(jì)夷貉」,對「經(jīng)營中國」生文,「或入于沱,或淪于漢」,對「終入大?!股?。綱紀(jì)夷貉,喻其所灌溉者陋;入于沱,淪于漢,喻其所歸宿者小,意義相承。司封以為二事,失之?!∽ⅰ甘古2妒螅m大無施」。按:莊子逍遙游云:「今夫犛牛其大若垂天之雲(yún),此能為大矣,而不能執(zhí)鼠?!褂[九百十二引尸子云:「使牛捕鼠,不如貓狌之捷?!棺⒘x本此。然正文止云牛鼠,注增「捕」字為解,於義未安。
淮南說之用,不如太史公之用也。太史公,聖人將有取焉;〔注〕實錄不隱,故可采擇。淮南,鮮取焉爾。〔注〕浮辯虛妄,不可承信。必也,儒乎!乍出乍入,淮南也;〔注〕或出經(jīng),或入經(jīng)。文麗用寡,長卿也;多愛不忍,子長也。〔注〕史記敘事,但美其長,不貶其短,故曰多愛。仲尼多愛,愛義也;子長多愛,愛奇也。〔疏〕「淮南說之用,不如太史公之用也」者,本書問神云:「或曰:『淮南、太史公者,其多知與?曷其雜也!』曰:『雜乎?雜!人病以多知為雜,惟聖人為不雜?!弧故腔茨?、太史公皆不合於聖人,而於二家之中求其言有可用者,則太史公為善也?!柑饭}人將有取焉;淮南,鮮取焉爾」者,音義:「鮮取,悉踐切。下『鮮儷』同?!顾卧疲骸杆抉R遷雖雜,尚有禮樂儒學(xué)之說,於聖人之道可取而用之。如(各本作「於」,誤。)劉安,溺異端之痼者也,故曰鮮取焉?!箙窃疲禾饭珜嶄?,猶如魯史舊文,聖人將有取焉,以正褒貶?;茨蟿仓畷s而不典,少有可採?!顾抉R云:「今之所以知古,後之所以知先,史不可廢??昭噪m辯博,而駁雜迂誕,可取者少?!箻s按:史記於本紀(jì)則斷自五帝,而不取洪荒之前支離之說;於列傳則以老、莊與申、韓同篇,而云申、商慘礉少恩,原於道德之意。又述周末諸子則推崇孟、荀,而於鄒衍諸家多有微辭。於自序述春秋之義,則元本董生。又諸敘論往往折衷於孔子。凡此之屬,皆是史公特識,故云:「聖人將有取焉?!怪^聖人復(fù)起,將有取於是也。若淮南雜家,其文雖富,然泛濫而無所歸,僅足為呂覽之儔,去史公遠(yuǎn)矣,故云:「鮮取焉爾。」「必也,儒乎」者,吾子云:「眾言淆亂,則折諸聖?!箚柕涝疲骸高m堯、舜、文王者為正道,非堯、舜、文王者為它道?!谷粍t評論百家之是非,惟以六藝之言,孔子之術(shù)為斷。合乎此者有取,不合乎此者則無取也?!刚С稣?,淮南也」者,謂淮南之言,時而近正,時而乖詭,近正者入於儒,乖詭者出於儒也?;茨献右宰允銎渲鴷荚疲骸溉魟⑹现畷^天地之象,通古今之論,權(quán)事而立制,度形而施宜。原道之心,合三王之風(fēng),以儲與扈治(一),玄眇之中,精搖靡覽,棄其畛挈,斟其淑靜,以統(tǒng)天下,理萬物,應(yīng)變化,通殊類,非循一跡之路,守一隅之指,拘繫牽連於物,而不與世推移也?!勾嘶茨喜粚R患抑?。彼自謂應(yīng)變通類,正子雲(yún)所謂「乍出乍入」者也。西京雜記云:「淮南王安著鴻烈二十一篇,自云『字中皆挾風(fēng)霜』,揚(yáng)子雲(yún)以為一出一入,字直百金(二)。」彼文「一出一入」,謂其行文之或顯或幽,猶解嘲云「深者入黃泉,高者出蒼天」,與此文「出入」字異義。然則同為子雲(yún)評淮南之語,而褒貶不同者,彼自賞其文辭,此則裁以義理故也。「文麗用寡,長卿也」者,史記司馬相如列傳云:「司馬相如者,蜀郡成都人也,字長卿。」?jié)h書司馬相如傳贊引「揚(yáng)雄以為靡麗之賦,勸百而諷一,猶騁鄭、衛(wèi)之聲,曲終而奏雅」。即文麗用寡之義。漢書敘傳云:「文豔用寡,子虛烏有?!拱嗾Z本此?!付鄲鄄蝗?,子長也」者,宋云:「遷之學(xué)不專純於聖人之道,至於滑稽、日者、貨殖、游俠,九流之技皆多愛而不忍棄之?!箙窃疲骸覆豢梢源故懒⒔陶?,司馬遷皆序而錄之,是多愛不忍也。」「仲尼多愛,愛義也;子長多愛,愛奇也」者,司馬云:「仲尼稱管仲為仁,史魚為直,蘧伯玉為君子之類,亦多愛?!箻s謂仲尼多愛,謂信而好古;愛義,謂多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?/em>
(一)「扈」字原本作「雇」,形近而訛,據(jù)淮南子要略改。
(二)據(jù)今本西京雜記,「字直百金」四字,蓋公孫弘自稱其所著公孫子之言,疑汪氏誤入,當(dāng)刪。
或曰:「甚矣!傳書之不果也?!乖唬骸覆还麆t不果矣,〔注〕茍非所能,自可爾。又以巫鼓?!?em>〔注〕巫鼓猶妄說也,妄說傷義,甚於不言。一曰巫鼓之儔,奚徒不果而已,乃復(fù)寄詼誕以自大,假不學(xué)而高通,故揚(yáng)子既吐觸情之談,又發(fā)巫鼓之義?!彩琛场干跻樱鲿还病拐撸卧疲骸阜墙?jīng)謂之傳?!拱矗阂袅x於「傳書」無音,似讀如字。依宋說,則當(dāng)讀直戀切,宋讀是也。孟子云:「於傳有之?!乖婌`臺孔疏引作「書傳有之」,傳書即書傳耳。俞云:「說文木部:『果,木實也?!荒緦嵵^之果,故果與實同義?;茨献拥缿?yīng)篇高誘注曰:『果,誠也?!徽\即實也。傳書之不果,言傳記之書多失實也?!拱矗河嵴f是也。廣雅釋詁:「果,信也?!剐?、實同義。「不果則不果矣,又以巫鼓」者,「又」各本皆作「人」。音義:「人以巫鼓,天復(fù)本作『又以巫鼓』?!拱矗捍诵握`之顯然者,今據(jù)訂正。巫讀為誣,誣鼓謂誣妄鼓扇。言僅僅不實則亦已矣,又從而誣妄鼓扇焉,故其害為尤甚也。 注「茍非所能,自可爾」。按:孟子:「君是以不果來也?!冠w注云:「果,能也?!购牍?fàn)訓(xùn)不果為不能,故云爾。然「傳書之不能」,於義未洽,當(dāng)以俞解為長?!∽ⅰ肝坠莫q妄說也」。按:曾子問:「故誣於祭也?!灌嵶⒃疲骸刚_猶妄也。」巫、誣古通。 注「一曰」至「之義」。按:弘範(fàn)以「乃復(fù)」云云釋「又以巫鼓」,是其所據(jù)本「人」作「又」之證。「觸情」,見學(xué)行。
或問:「聖人之言,炳若丹青,有諸?」曰:「吁!是何言與?〔注〕吁者,駭歎之聲。丹青初則炳,久則渝。渝乎哉?」〔注〕丹青初則炳然,久則渝變,聖人之書,久而益明?!彩琛场嘎}人之言,炳若丹青」,後漢書來歙傳章懷太子注引「炳」作「明」。按:此蓋因後漢避沖帝諱所改。王元長曲水詩序李注引作「炳」,下文「初則炳」同此。亦古有是語,故以為問?!傅で喑鮿t炳,久則渝,渝乎哉」者,爾雅釋言:「渝,變也?!?/em>
或曰:「聖人之道若天,天則有常矣,奚聖人之多變也?」曰:「聖人固多變。〔注〕天縱之也。子游、子夏得其書矣,未得其所以書也;宰我、子貢得其言矣,未得其所以言也;顏淵、閔子騫得其行矣,未得其所以行也。〔注〕聖人以妙外往,諸賢以方中來。聖人之書、言、行,天也。天其少變乎?」〔注〕所以應(yīng)無方也?!彩琛场皋陕}人之多變也」者,宋云:「言五經(jīng)支離,萬物錯綜?!埂嘎}人固多變」者,司馬云:「聖人志道秉常,隨時應(yīng)物,此天之陰陽五行,變化無窮?!拱矗悍甭吨窳衷疲骸复呵镏拦逃谐S凶儭W冇渺蹲?,常用於常,各止其科,非相妨也。」「子游、子夏得其書也」者,論語云:「文學(xué),子游、子夏?!够适枰跺冈疲骸肝膶W(xué),謂善先王典文。」「未得其所以書也」者,公羊傳昭公篇徐疏引春秋說云:「孔子作春秋,一萬八千字,九月而書成,以授游、夏之徒,游、夏之徒不能改一字?!埂冈孜摇⒆迂暤闷溲砸印拐?,論語云:「言語,宰我、子貢?!狗对疲骸秆哉Z,謂賓主相對之辭也。」孟子云:「宰我、子貢,善為說辭?!埂肝吹闷渌匝砸病拐?,論語云:「子貢曰:『夫子之文章,可得而聞也。夫子之言性與天道,不可得而聞也?!弧埂割仠Y、閔子騫得其行矣」者,「閔子騫」,世德堂本無「騫」字。音義:「其行,下孟切。下『以行』、『言行』同?!拐撜Z云:「德行,顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。」范云:「德行,謂百行之美也?!姑献釉疲骸溉脚?、閔子、顏淵,善言德行?!拱矗捍宋┓Q顏、閔,不及二冉者,辭之省。猶孟子舉冉牛、閔子、顏淵,而不及仲弓也?!肝吹闷渌孕幸病拐?,本書問神云:「顏淵亦潛心於仲尼矣,未達(dá)一間耳?!顾抉R云:「六子皆學(xué)於孔子,而未達(dá)其本原,故雖各有所得,而未能盡其變通?!拱矗捍搜钥鬃又c天合德,雖七十子之秀者,猶不能神而明之。所以極形生民未有之盛,非謂六子學(xué)而未達(dá)其本原也?!嘎}人之書、言、行,天也。天其少變乎」者,吳云:「夫天之高也,及其變,則二氣推移,四時更迭,三辰運(yùn)行,萬物生瘁,不為少也?!埂∽ⅰ柑炜v之也」。按:論語文。劉疏云:「風(fēng)俗通窮通篇引『固天縱之,莫盛於聖』,似以『縱之』為句?!拱矗捍俗⒁嘁浴缚v之」為句,是古讀如此?!∽ⅰ嘎}人以妙外往,諸賢以方中來」。按:吳胡部郎玉縉云:「注文聖人二句,未詳所出。竊謂聖人大而化之,至於不可知之之謂神,是為以妙外往,猶云超以象外也。諸賢亦步亦趨,遊方之內(nèi),是為以方中來,猶云得其環(huán)中也。方者,道也,常也。下注『應(yīng)無方』,謂無常道即方中之方,無方即妙外矣?!?/em>
或曰:「聖人自恣與?何言之多端也!」曰:「子未睹禹之行水與?一東一北,行之無礙也。君子之行,獨無礙乎?如何直往也!水避礙則通於海,君子避礙則通于理?!?em>〔疏〕「聖人自恣與?何言之多端也」者,太玄文:「次六,鴻文無范恣于川。測曰:『鴻文無范,恣意往也?!弧狗蹲⒃疲骸溉绱ㄖ?,從所投也?!谷粍t自恣謂恣意所之,無復(fù)常範(fàn)。司馬云:「問同答異,理或相違。」榮謂聖人言之多端,謂若三世異辭之類,所謂春秋無通辭也?!缸游炊糜碇兴c?一東一北,行之無礙也」者,孟子云:「禹之行水也,行其所無事也?!挂华q或也,詳重黎疏。或東或北,言有曲也?!妇又校殶o礙乎?如何直往也」者,繁露楚莊王云:「義不訕上,智不危身,故遠(yuǎn)者以義諱,近者以智畏。畏與義兼,則世逾近而言逾謹(jǐn)矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平,不用則安其身,春秋之道也?!勾司恿⒀圆挥蓖x也?!杆艿K則通于海,君子避礙則通于理」者,水直往則有決溢之患,君子直情徑行則有顛蹶之憂。水不逆阞,則紆迴曲折而終可以至於海;言不召禍,則婉約遜順而終得以通於道也。
君子好人之好,〔注〕嘉其善也。而忘己之好;〔注〕若不足也。小人好己之惡,〔注〕我惡而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不識彼?!彩琛骋袅x:「好人,呼報切。下同。」「小人好己之惡」,世德堂本作「好己之好」。注「我惡而不自知」。按:世德堂本「我惡」作「我名」?!∽ⅰ肝锖枚蛔R彼」。按:世德堂本「物好」作「物物」。皆誤。
或曰:「子於天下則誰與?」曰:「與夫進(jìn)者乎!」或曰:「貪夫位也,慕夫祿也,何其與?」曰:「此貪也,非進(jìn)也。夫進(jìn)也者,進(jìn)於道,慕於德,殷之以仁義,進(jìn)而進(jìn),退而退,日孳孳而不自知倦者也?!够蛟唬骸高M(jìn)進(jìn)則聞命矣,請問退進(jìn)?!乖唬骸肝艉?,顏淵以退為進(jìn),〔注〕後名而名先也。天下鮮儷焉?!?em>〔注〕言少雙也。或曰:「若此,則何少於必退也?」曰:「必進(jìn)易儷,必退易儷也。〔注〕必,茍也。茍進(jìn)則貪祿利,茍退則慕偽名也。進(jìn)以禮,退以義,難儷也?!?em>〔注〕進(jìn)退不失其正者,君子也?!彩琛场缸屿短煜聞t誰與」者,司馬云:「與,許也?!拱矗赫撜Z:「子路曰:『子行三軍則誰與?』」孔注解為當(dāng)誰與己俱(一)。皇疏引沈居士云:「子路聞孔子許顏之遠(yuǎn),悅而慕之,自恨己才之近,唯強(qiáng)而已,故問:『子行三軍則誰與?』言必與許己也,言許己以麤近也?!勾宋臄M論語,正以與為與許之義,即沈說所本?!概c夫進(jìn)者乎」者,老氏之學(xué),貴止,貴退,故曰:「進(jìn)道若退?!褂衷唬骸钢共淮?。」此欲明其蔽,故設(shè)論以起問?!肛澐蛭灰?,慕夫祿也,何其與」者,老子云:「跂者不立?!购由瞎⒃疲骸岗枺M(jìn)也。謂貪權(quán)慕名,進(jìn)取功榮也,則不可久立身行道也?!辜创嘶騿栔狻!高M(jìn)而進(jìn),退而退」者,吳云:「禮進(jìn)則進(jìn),義退則退。」司馬云:「『退而退』當(dāng)作『退而進(jìn)』。言不以祿位之進(jìn)退,務(wù)進(jìn)於道德而已。故下文云『請問退進(jìn)』?!拱矗簻毓f是也。下云「進(jìn)進(jìn)則聞命矣」,此承進(jìn)而進(jìn)言之也;云「請問退進(jìn)」,此承退而進(jìn)言之也。日孳孳而不自知倦者也,世德堂本無「自」字。音義:「勌,與倦同。」進(jìn)進(jìn)則聞命矣,世德堂本「進(jìn)進(jìn)」作「進(jìn)退」,誤?!肝艉酰仠Y以退為進(jìn),天下鮮儷焉」者,音義:「儷,音麗?!箙窃疲骸溉瞬豢捌鋺n,回也不改其樂;終日如愚,而回也不愚。是以退為進(jìn),少有其偶?!顾抉R云:「顏回在陋巷,不茍仕,好學(xué)不倦,是以退為進(jìn)。」按:以退為進(jìn),謂在陋巷之中而有為邦之問,孔子謂唯我與爾有是夫。故曰:「天下鮮儷焉?!埂负紊凫侗赝艘病?,世德堂本「少」作「小」。按:少、小義同。司馬云:「楊子謂聖人不遁於世,不離於群,是小必退?!拱矗罕赝苏?,老氏之旨,上文言「與夫進(jìn)者」,即少必退之謂。言以退為進(jìn),則與老子同符,何故少之?「必進(jìn)易儷,必退易儷也」,世德堂本兩句皆有「也」字,錢本兩句皆無「也」字,今依治平本?!高M(jìn)以禮,退以義,難儷也」者,孟子云:「孔子進(jìn)以禮,退以義,得之不得,曰有命。」按:論語:「我則異於是,無可無不可。」馬云:「亦不必進(jìn),亦不必退,唯義所在也?!辜鹃L語本此?!∽ⅰ羔崦取?。按:老子云:「是以聖人後其身而身先?!埂∽ⅰ秆陨匐p也」。按:世德堂本無此注。士昏禮:「儷皮?!灌嵶⒃疲骸竷瑑梢?。」故以鮮儷為少雙。 注「必,茍也」。按:論語:「毋必?!辜庠疲骸赣弥畡t行,舍之則藏,故無專必?!故潜赜袑Ax。茍猶但也,詳經(jīng)傳釋詞,與專義近,故訓(xùn)必為茍也。胡云:「『必,茍也?!荒藦氖≈浩垺唬菑钠H之『茍』。廣雅釋詁:『必,敕也?!徽f文部首『茍』,自急敕也。爾雅釋詁:『亟,速也?!会屛模骸鹤钟肿髌埻恿Ψ??!唤?jīng)典亦作『棘同』。李訓(xùn)必為茍,蓋謂急於進(jìn)、急於退者也?!拱矗航椫f亦通?!∽ⅰ高M(jìn)退不失其正者,君子也」。按:文言云:「知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯聖人乎?」
(一)「誰」字原本作「唯」,形近而訛,據(jù)論語述而改。
或曰:「人有齊死生,同貧富,等貴賤,何如?」〔注〕齊死生者,莊生所謂齊物者,非好死惡生之謂也,而或者不諭,故問。曰:「作此者其有懼乎?〔注〕懼者,畏義也。此章有似駮莊子,莊子之言,遠(yuǎn)有其旨,不統(tǒng)其遠(yuǎn)旨者,遂往而不反,所以辨之也。各統(tǒng)其所言之旨,而兩忘其言,則得其意也。信死生齊,貧富同,貴賤等,則吾以聖人為囂囂?!?em>〔疏〕「人有齊死生,同貧富,等貴賤」者,齊、同、等皆互文,齊、等亦同也。司馬云:「莊、列之論如是。」按:莊子天地云:「藏金於山,藏珠於淵,不利貨財,不近貴富,不樂壽,不哀夭,不榮通,不醜窮,不拘一世之利以為己私分,不以王天下為己處顯,顯則明,萬物一府,死生同狀?!沽凶又倌嵩疲骸肝徉l(xiāng)譽(yù)不以為榮,國毀不以為辱,得而不喜,失而弗憂,視生如死,視富如貧?!菇札R死生,同貧富,等貴賤之說?!缸鞔苏咂溆袘趾酢拐?,司馬云:「懼,謂有憂患不可避,故作此論以自寬?!埂感潘郎R,貧富同,貴賤等,則吾以聖人為囂囂」者,音義:「囂囂,五刀切。」司馬云:「人好生惡死,苦貧樂富,重貴輕賤,乃其常情。聖人因之以設(shè)勸沮,立政教。若信然齊等,則聖人號令、典、謨徒囂囂然煩言耳?!埂∽ⅰ庚R死」至「故問」。按:世德堂本無此注。莊子內(nèi)篇齊物論第二,嵇叔夜卜疑云:「將如莊周之齊物變化,洞達(dá)而放逸乎?」(嵇中散集。)夏侯孝若莊周贊云:「遁時放言,齊物絕尤?!梗ㄋ囄念惥廴艘?。)劉越石答盧諶書云:「遠(yuǎn)慕老、莊之齊物,近嘉阮生之放曠?!梗ㄎ倪x。)皆以「齊物」連讀,與此注同。困學(xué)紀(jì)聞云:「齊物論非欲齊物也,蓋謂物論之難齊也?!挂龔埼臐撛疲骸盖f周患夫彼是之無窮而物論之不齊也,而託之於天籟?!雇跏舷戎t莊子集解云:「天下之物之言,皆可齊一視之?!褂忠K輿云:「天下之至紛莫如物論。」則皆以「物論」連讀。榮按:齊物論云:「萬物一馬也?!褂衷疲骸溉f物與我為一?!拐R物之義。謂之論者,猶荀子天論、正論、禮論、樂論耳。當(dāng)以舊解為正。 注「懼者」至「意也」。按:此亦弘範(fàn)右道左儒之常言。
通天、地、人曰儒,〔注〕道術(shù)深奧。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎藝偏能?!彩琛场竿ㄌ?、地、人曰儒」者,繁露立元神云:「天、地、人,萬物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。天生之以孝悌,地養(yǎng)之以衣食,人成之以禮樂。三者相為手足,合以成體,不可一無也。」又王道通三云:「古之造文者,三畫而連其中謂之王。三畫者,天、地與人也;而連其中者,通其道也。取天、地與人之中以為貫而參通之,非王者孰能當(dāng)是?」按:仲舒云「通天、地、人謂之王」,子雲(yún)云「通天、地、人曰儒」者(一),學(xué)記云:「師也者,所以學(xué)為君也?!贡緯鴮W(xué)行亦云:「學(xué)之為王者事,其已久矣?!辜雌淞x?!竿ㄌ斓囟煌ㄈ嗽患俊拐?,說文:「技,巧也?!构磐ㄗ鳌讣俊?。伎謂一端之長。荀子解蔽云:「凡人之患,蔽於一曲,而闇於大理。」楊注云:「一曲,一端之曲說也。」伎即曲也。此承上章而言。解蔽云:「莊子蔽於天而不知人?!贡緯鴨柹裨疲骸秆蕴?、地、人經(jīng),德也;否,愆也?!过R死生,同貧富,等貴賤,即蔽於天而不知人之說,乃一曲之論,非經(jīng)德之言也?!∽ⅰ傅佬g(shù)深奧」。世德堂本「道術(shù)」作「道業(yè)」。按:「道術(shù)」字屢見莊子天下,作「道業(yè)」,誤也。
(一)「地」字原本無,據(jù)章首正文增。
人必先作,然後人名之;先求,然後人與之。〔注〕人理云云,萬物動靜,無不由我以名彼者。人必其自愛也,而後人愛諸;人必其自敬也,而後人敬諸。自愛,仁之至也;自敬,禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。〔疏〕「人必先作,然後人名之;先求,然後人與之」者,司馬云:「作為善惡,而人以善惡名之;自求禍福,而人以禍福與之?!拱矗捍似鹣挛闹o。愛、敬者,己之所為也;仁與禮者,人之所名也。自愛自敬者,己之所以求愛敬也。人愛之,人敬之者,人之所以報自愛自敬也?!溉吮仄渥詯垡?,而後人愛諸;人必其自敬也,而後人敬諸」,世德堂本「而後」字皆作「然後」?!缸詯?,仁之至也」云云,荀子子道云:「子路入,子曰:『由,仁者若何?』子路對曰:『仁者使人愛己。』子曰:『可謂士矣?!蛔迂暼耄釉唬骸嘿n,仁者若何?』子貢對曰:『仁者愛人。』子曰:『可謂士君子矣?!活仠Y入,子曰:『回,仁者若何?』顏淵對曰:『仁者自愛?!蛔釉唬骸嚎芍^明君子矣?!弧故亲詯壅?,仁之極致。推之於敬,義亦同也?!∽ⅰ溉死碓圃啤?。按:老子云:「夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命?!购由瞎⒃疲骸甘|蕓者,華葉盛?!乖圃萍词|蕓,言蕃變也?!∽ⅰ笩o不由我以名彼者」。按:世德堂本「名」作「明」。
或問:「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎?」曰:「壽。」曰:「人可壽乎?」曰:「物以其性,人以其仁?!?em>〔注〕物性之壽,其質(zhì)生存,延年長也。仁者之壽,死而不亡,名無窮也?!彩琛场庚?、龜、鴻、鵠不亦壽乎」者,淮南子墬形云:「食氣者神明而壽。」意林引此下有「龜、蛇之類,王喬、赤松是也。」桂氏說文義證「龍」篆下引莊述祖云:「鐘鼎文龍字從辰巳之『巳』,巳為蛇象,龍、蛇同類?!贡阕訉λ滓癫哂浽疲骸干哂袩o窮之壽?!钩鯇W(xué)記三十引洪範(fàn)五行傳云:「龜之言久也,千歲而靈,此禽獸而知吉兇者也?!拐f文:「鴻,鴻鵠也。」又:「鵠,鴻鵠也?!雇跏暇渥x云:「鴻鵠二字為名,與黃鵠別。此鳥色白,異於黃鵠之蒼黃也?!共┪镏驹疲骸给欩]千歲者,皆胎產(chǎn)?!拱矗籂栄乓碓疲骸根]即是鶴音之轉(zhuǎn),後人以鵠名頗著,謂鶴之外別有所謂鵠,故埤雅既有『鶴』,又有『鵠』。蓋古之言鵠不日浴而白,白即鶴也。鵠鳴哠哠,哠哠鶴也。以龜、龍、鴻、鵠為壽,壽亦鶴也。故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌,則名黃鶴。神異經(jīng)鶴國有海鵠。其餘諸書文或為『鶴』,或為『鵠』者甚多。以此知鶴之外無別有所謂鵠也。」不知「鴻鵠」合二言為一名,與鶴異物。書傳或單言鴻,或單言鵠,則猶鳳皇之單言鳳,麒麟之單言麟,乃文辭之省。劉孝標(biāo)辨命論云:「龜鵠千歲?!估钭⒁B(yǎng)生要論(今本脫「論」字。)云:「龜鵠壽千百之?dāng)?shù),性(今本誤作「注」。)壽之物也?!贯崛肆?xí)聞鶴壽,每以「鵠」為「鶴」字之誤,然此文「鴻鵠」連稱,明不得以為鴻、鶴,羅說殊謬?!肝镆云湫?,人以其仁」者,論語:「仁者壽?!股觇b嫌俗云:「或問:『仁者壽,何謂也?』曰:『仁者內(nèi)不傷性,外不傷物,上不違天,下不違人,處中居正,形神以和,故咎徵不至而休嘉集之,仁之術(shù)也?!辉唬骸侯仭⑷胶??』曰:『命也?!弧怪姓撠矇墼疲骸富騿柨鬃臃Q仁者壽,而顏淵早夭,豈聖人之言不信,而欺後人耶?故司空潁川荀爽論之,以為古人有言,死而不朽。謂太上有立德,其次有立功,其次有立言。其身既歿,其道猶存,故謂之不朽。夫形體者,人之精魄;(按:「精」疑「糟」之形誤,下同。)德義令聞?wù)?,精魄之榮華也。君子愛其形體,故以成其德義也。夫形體固自朽弊銷亡之物,壽與不壽不過數(shù)十歲。德義立與不立,差數(shù)千歲。豈可同日言也哉?顏淵時有百年之人,今寧復(fù)知其姓名耶?詩云:『萬有千歲,眉壽無有害?!蝗素M有萬壽千歲者?皆令德之謂也。由此觀之,仁者壽,豈不信哉!北海孫翱以為死生有命,非他人之所致也。若積善有慶,行仁得壽,乃教化之義,誘人而納於善之理也。幹以為二論皆非其理也。夫壽有三:有王澤之壽,有聲聞之壽,有行仁之壽。書曰:『五福:一曰壽?!淮送鯘芍畨垡?。詩云:『其德不爽,壽考不忘?!淮寺暵勚畨垡???鬃釉唬骸喝收邏邸!淮诵腥手畨垡病?鬃釉啤籂栒?,以仁者利養(yǎng)萬物,萬物亦受利矣,故必壽也。昔者帝嚳已前,尚矣。唐、虞、三代,厥事可得略乎聞。自堯至於武王,自稷至於周、召,皆仁人也,君臣之?dāng)?shù)不為少矣,考其年壽不為夭矣,斯非仁者壽之驗耶?又七十子豈殘酷者哉?顧其仁有優(yōu)劣耳。其夭者為顏回(一),據(jù)一顏回而多疑其餘,無異以一鉤之金權(quán)於一車之羽,云金輕於羽也?!拱矗簮偂侄鴣K解仁者壽為自然感應(yīng)之理,義甚精卓,然下文或問「壽可益乎?曰德」云云,則與爽說同符。此文人以其仁,亦即死而不朽之謂,不必指形體言也?!∽ⅰ肝镄浴怪痢父F也」。按:此即中論所引荀爽之說,深得子雲(yún)之旨。
(一)「為」字今本中論作「惟」,疑是。
或問:「人言仙者,有諸乎?」「吁!吾聞虙羲、神農(nóng)歿,黃帝、堯、舜殂落而死。文王,畢;孔子,魯城之北。獨子愛其死乎?非人之所及也。仙亦無益子之彙矣!」〔注〕彙,類。或曰:「聖人不師仙,厥術(shù)異也。聖人之於天下,恥一物之不知;仙人之於天下,恥一日之不生?!乖唬骸干?!生乎!名生而實死也。」或曰:「世無仙,則焉得斯語?」曰:「語乎者,非囂囂也與?惟囂囂為能使無為有?!够騿枴赶芍畬崱?。曰:「無以為也。有與無,非問也。問也者,忠孝之問也。」〔注〕言惟問忠與孝之事耳。忠臣孝子,偟乎不偟?!?em>〔注〕偟,暇?!彩琛场溉搜韵烧?,有諸乎」者,釋名釋長幼云:「老而不死曰仙。仙,遷也,遷入山也,故其制字人旁作山也?!拱矗赫f文作「僊,長生遷去也。從人,〈遷,去辶〉聲」?!赣兄T乎」,秦校云:「『乎』當(dāng)作『曰』?!拱矗捍艘韵聻樽与?yún)答問之語,故秦疑「乎」為「曰」字之誤。然各本「有諸」下皆有「乎」字,似非誤文。古書有兩人之辭而中省「曰」字例,說已詳前?!赣?!吾聞虙羲、神農(nóng)歿」云云者,世德堂本「吁」字上有「曰」字,此不解古書義例而臆增者。「虙羲」,治平本作「宓羲」,世德堂本作「伏羲」。按:音義出「虙,音伏」。是舊本作「虙」,今據(jù)改。問道作伏犧,說詳彼疏。繫辭云:「庖犧氏沒,神農(nóng)氏作。神農(nóng)氏沒,黃帝、堯、舜氏作。」此作「歿」者,「歿」正字,「沒」通用字。爾雅釋詁:「殂落,死也?!菇裨啤搁懵涠馈拐撸付怪?,與也,及也。詳見經(jīng)傳釋詞。堯典於堯稱「放勳乃殂落」,於舜稱「陟方乃死」,故兩舉之。書不及黃帝,今云黃帝、堯、舜者,推類言之。白虎通崩薨云:「禮始於黃帝,至堯、舜而備。易言沒者,據(jù)遠(yuǎn)也。書云殂落死者,各自見義,堯見憯痛之,舜見終,各一也?!姑献釉疲骸肝耐跎夺埽潇懂呟?。」趙注云:「書曰:『太子發(fā)上祭於畢,下至於盟津。畢,文王墓,近於酆、鎬也?!怪鼙炯o(jì)云:「武王上祭於畢?!辜庖R融云:「畢,文王墓地名也。」又太史公曰:「畢在鎬東南杜中。」按:在今陝西西安府咸寧縣南?;蛘`以為在咸陽畢陌,則秦悼武王葬地,前人辨之已詳,具見焦疏。後漢書蘇竟傳載竟與劉龔書云:「畢為天網(wǎng),主網(wǎng)羅無道之君,故武王將伐紂,上祭於畢,求天助也。」陳氏今文經(jīng)說考云:「竟通今文尚書,此所引正說此經(jīng)之事。馬用古文家說,故與今文家解異?!拱矗鹤与?yún)說經(jīng),俱用今文。此云「文王,畢」,即本今文太誓,明以畢為文王墓地。邠卿亦用今文,其說與法言同。則季長此義之非古文家說可知。蘇竟天網(wǎng)之解,疑出大、小夏侯氏,夏侯氏長於災(zāi)異之學(xué),故好以天文為說。子雲(yún)於書用歐陽,下篇「螭虎桓桓」可證。則以畢為文王墓,乃歐陽書說。樸園以為古文,誤矣。水經(jīng)注泗水篇引說題辭云:「孔子卒,以所受黃玉葬魯城北。」按:白虎通崩薨文同,惟「黃玉」作「魯君之璜玉」。御覽五百六十引皇覽冢墓記云:「孔子冢魯城北便門外,南去城十里。冢營方百畝,南北廣十步,東西十步,高丈二尺也?!菇饦亲又竟衷疲骸缚鬃于T隰敵潜?,塋中樹以百數(shù),皆異種,魯人世世無能名者?!拱矗呼敵?,今山東兗州府曲阜縣,孔林在今縣北二里。據(jù)以上所引,則虙羲、神農(nóng)歿本繫辭,堯、舜殂落而死本堯典,文王畢本太誓說,孔子魯城之北本春秋緯,並經(jīng)典明文,信而可徵者,故統(tǒng)云「吾聞」也?!釜氉訍燮渌篮酢拐?,愛猶吝也。孟子:「百姓皆以王為愛也?!冠w注云:「愛,嗇也?!怪熳蛹⒃疲骸笎郦q吝也?!埂阜侨酥耙病拐?,孟子云:「是謀非吾所能及也?!辜雌淞x?!赶梢酂o益子之彙矣」者,司馬云:「借使有仙,亦如龍、龜?shù)?,非人類所能學(xué)也?!拱矗荷觇b俗嫌云:「或問神僊之術(shù)。曰:『誕哉!末之也已矣,聖人弗學(xué),非惡生也。終始,運(yùn)也;短長,數(shù)也。運(yùn)數(shù)非人力之為也。』曰:『亦有僊人乎?』曰:『僬僥桂莽,產(chǎn)乎異俗,就有仙人,亦殊類矣?!弧管髡Z全本此文?!干?!生乎!名生而實死也」者,吳云:「神仙者,謂之羽化蟬蛻而升天,是名生也。其實則降年盡而死耳,故曰實死?!顾抉R云:「安期、羨門,徒有其名,而人未嘗見,實死也?!埂甘罒o仙,則焉得斯語」者,嵇叔夜養(yǎng)生論云:「夫神仙雖不目見,然記籍所載,前史所傳,較而論之,其有必矣。」與此或問意同。「語乎者,非囂囂也與?惟囂囂為能使無為有」者,「囂囂」音見前。吳云:「囂囂然方士之虛語爾。囂囂之多,則能使無為有也?!顾抉R云:「多言之人喜妄說?!埂富騿栂芍畬崱拐?,承上文名生實死而復(fù)發(fā)問,以窮其說也?!笩o以為也」者,論語云:「叔孫武叔毀仲尼,子貢曰:『無以為也,仲尼不可毀也。』」朱子集注云:「無以為猶言無用為此?!埂赣信c無,非問也」者,宋云:「謂之有,謂之無,皆不當(dāng)問?!埂竼栆舱?,忠孝之問也」者,論語云:「季路問事鬼神。子曰:『未能事人,焉能事鬼。』」忠孝者,事人之大本,學(xué)者之所當(dāng)問惟此而已?!钢页夹⒆樱瑐岛醪粋怠拐?,音義:「偟,音皇?!顾卧疲骸钢页煎厘漓妒戮?,孝子汲汲於事父,何暇其仙乎?」按:此章亦譏王莽之辭。莽傳:「天鳳二年(一),或言黃帝時建華蓋以登僊。莽乃造華蓋九重,高八丈一尺,金瑵羽葆,載以祕機(jī)四輪車,駕六馬,力士三百人,黃衣幘,車上人擊鼓,輓者皆呼登仙。莽出,令在前。百官竊言此似輀車,非僊物也。」然則莽晚年頗好神仙之事,亦子雲(yún)所及見,故有此文。言莽色取仁而行違,不惜倒行逆施,躬為篡弒。及至毒流海內(nèi),民欲與之偕亡,而乃晏然用狂人之言,思保其一日之命。人倫道絕而獨愛其死,則真非人之所及矣?!∽ⅰ笍?,類」。按:易泰:「初九,拔茅茹,以其彙?!褂葑⒃疲骸笍。愐??!故赖绿帽緹o此注,乃因宋注有此語,而刪李注此條也?!∽ⅰ競担尽?。按:爾雅釋言文。今毛詩多作「遑」。偟、遑並說文所無,表記引詩「皇恤我後」,則「偟,暇」字古止以「皇」為之也。
(一)漢書王莽傳,「天鳳」作「地皇」。
或問:「壽可益乎?」曰:「德?!乖唬骸富亍⑴V械乱?,曷壽之不益也?」曰:「德,故爾。如回之殘,牛之賊也,焉得爾?」〔注〕言復(fù)甚也。曰:「殘、賊或壽?!乖唬骸副送?,君子不妄?!?em>〔注〕論語曰:「人之生也,直;罔之生也,幸而免?!箺钭又?,亦猶此義。〔疏〕「壽可益乎?曰:『德』」者,司馬云:「惟修德可以益壽。」按:此即不朽有三,太上立德之義,中論所謂聲聞之壽也。修短,數(shù)也,非人力所能為。而聲聞之壽,則可以令德致之,是惟德可以益壽也?!富?、牛之行德矣,曷壽之不益也」者,語詳問明疏?!傅拢薁枴拐?,宋云:「庸以長生為壽,聖以不朽為壽。顏、冉有德,故不朽爾。」「如回之殘(一),牛之賊也,焉得爾」者,孟子云:「賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘?!埂秆傻脿枴梗赖绿帽尽傅谩棺鳌傅隆?,俞云:「當(dāng)作『焉得爾』。咸曰:『言假令顏行之殘,冉行之賊,則安得不朽之壽如是哉?』正釋焉得爾之義,因涉上文『德故爾』而誤耳?!拱矗褐纹奖菊鳌傅谩梗雸D互注本亦同,並不誤。曲園僅據(jù)世德堂本為說,疏矣。「殘、賊或壽」者,論衡命義云:「盜跖、莊蹻橫行天下,聚黨數(shù)千,攻奪人物,斷斬人身,無道甚矣,宜遇其禍,乃以壽終。」是殘、賊或壽也。按此文「殘、賊」字亦有所指,莽以地皇四年誅死,年六十八。此文如發(fā)於天鳳二年莽造華蓋、言登仙之時(二),則莽年已六十,行甚於一夫,而誅伐之事未至,似天道有不可盡知者,故設(shè)此問?!副送?,君子不妄」者,言殘、賊之人縱得壽考,亦幸免而已。幸免之生,非君子所貴也?!∽ⅰ秆詮?fù)甚也」。按:胡云:「李意回、牛而如殘、賊,將并所得之壽而益少之,故曰言復(fù)甚也?!埂∽ⅰ刚撜Z」至「此義」。按:法言此文正用論語義為說,而字作「妄」者,蓋讀罔為妄也。彼苞注云:「誣罔正直之道而亦生?!挂载铻檎_罔,與子雲(yún)義異。朱子集注引程子云:「罔,不直也?!箘t讀為枉。榮按:孟子:「此亦妄人也已矣?!冠w注云:「妄人,妄作之人無知者?!谷粍t妄之生即無知之生,所謂與禽獸奚擇也。
(一)「之」字原本作「云」,形近而訛,據(jù)本章正文改。
(二)漢書王莽傳「天鳳」作「地皇」。
有生者必有死,有始者必有終,自然之道也。〔注〕因論神仙之事,遂至原始要終,以知死生之說也?!彩琛痴摵獾捞撛疲骸赣醒}之類,無不有生,生無不死。以其生,故知其死也。天地不生,故不死;陰陽不生,故不死。死者,生之效;生者,死之驗也。夫有始者必有終,有終者必有始。惟無終始者,乃長生不死。人之生,其猶冰也(一)。水凝而為冰,氣積而為人。冰極一冬而釋,人竟百年而死。人可令不死,冰可令不釋乎?諸學(xué)仙術(shù)為不死之方,其必不成,猶不能使冰終不釋也?!拱矗褐偃未苏f,反復(fù)詳明,足證法言此文之義?!∽ⅰ敢蛘摗怪痢刚f也」。按:繫辭云:「原始反終,故知死生之說。」孔疏云:「言用易理原窮事物之初始,反復(fù)事物之終末,始終吉兇,皆悉包羅。以此之故,知生死之?dāng)?shù)也?!褂掷M辭云:「易之為書也,原始要終,以為質(zhì)也?!褂葑⒃疲骸敢郧?,以坤要終,謂原始及終,以知死生之說?!贡酸屛模骸敢谶b反。」
(一)「冰」字原本訛作「水」,據(jù)宋孝宗乾道三年原刻,元、明二代遞修本論衡改。
君子忠人,況己乎?小人欺己,況人乎?〔注〕夫至人其猶先存諸己而後存諸人者,言乎有其真然後可以訓(xùn)物。況乃其身之不諭,又安能諭諸人哉?〔疏〕司馬云:「盡誠於人曰忠?!拱矗很髯佣Y論:「其忠至矣?!箺钭⒃疲骸钢遥\也?!狗挫墩\謂之欺。此文忠、欺對舉,故溫公以誠釋忠?!∽ⅰ阜蛑痢怪痢溉嗽铡?。按:大學(xué):「是故君子有諸己,而后求諸人;無諸己,而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也?!?/em>
或問:「君子言則成文,動則成德,何以也?」曰:「以其弸中而彪外也。〔注〕弸,滿也;彪,文也。積行內(nèi)滿,文辭外發(fā)。般之揮斤,羿之激矢,君子不言,言必有中也;不行,行必有稱也?!?em>〔疏〕「以其弸中而彪外也」者,音義:「弸中,蒲萌切,又普耕切?!顾抉R云:「學(xué)成道充,言行皆美。」「般之揮斤,羿之激矢」云云者,音義:「般,音班;有中,丁仲切?!拱矗喊?、羿並詳學(xué)行疏。吳云:「輸般之揮斤,后羿之激矢,猶如君子之言行,素習(xí)於內(nèi),發(fā)中繩準(zhǔn)。」「行必有稱」,音義無音,似讀如字。司馬云:「稱,尺證切。稱者,得事之宜?!拱矗簻毓羰且病7Q亦中也,荀子禮論:「貧富輕重皆有稱者也?!箺钭⒃疲骸阜Q謂當(dāng)其宜?!怪小⒎Q並訓(xùn)當(dāng),故此以為互文。中、稱亦韻語。 注「弸,滿也」。按:說文:「弸,弓彊貌。」引伸為凡彊之稱。司隸校尉魯峻碑云:「弸中獨斷,以效其節(jié)?!埂笍嬛小棺钟么?,似即以為彊中之意,疑本侯芭注舊義。弘範(fàn)訓(xùn)為滿者,甘泉賦云:「帷弸彋其拂汩兮?!姑峡翟疲骸笍嫃?,風(fēng)吹帷帳鼓貌?!故菑嬘谐錆M之意。古亦以「憑」為之。離騷:「憑不厭乎求索。」王注云:「楚人名滿曰憑。」憑即弸也,聲轉(zhuǎn)為「彭」,易大有:「九四,匪其彭?!贯屛囊稍疲骸概砗啵湞M貌?!顾鬃肿鳌概颉埂V韻:「膨脝,脹貌?!埂∽ⅰ副?,文也」。按:說文:「彪,虎文也,從虎,彡象其文也?!挂鞛榉参闹Q。易蒙:「九二,苞蒙。」釋文引鄭云:「『苞』當(dāng)作『彪』。彪,文也?!埂∽ⅰ阜e行內(nèi)滿,文辭外發(fā)」。按:急就篇云:「積行上究為牧人?!埂肝霓o」當(dāng)作「文德」。此承「言則成文,動則成德」而言,不專指文辭。文辭者,言之文;德行者,行之文也。樂記云:「和順積中,英華發(fā)外?!?/em>
或問「君子之柔剛」。曰:「君子於仁也柔,於義也剛?!?em>〔注〕仁愛大德,故柔屈其心;節(jié)義大業(yè),故剛厲其志。〔疏〕「君子於仁也柔,於義也剛」者,司馬云:「柔於愛人,剛於去惡?!拱矗横釢h書吳祐傳論云:「夫剛烈表性,鮮能優(yōu)寬;仁柔用情,多乏貞直。仁以矜物,義以退身,君子哉!」即此文之義。彼章懷太子注引法言云:「君子於仁也柔,於義也剛?!?/em>
或問:「航不漿,衝不薺,有諸?」〔注〕樓航不挹漿,衝車不載薺。曰:「有之?!够蛟唬骸复笃鞴滩恢莒缎『酰俊乖唬骸杆剐狄?,君子不械?!?em>〔注〕械,器也。航衝之器充大,則不能小矣。君子不器,無所不施。〔疏〕「航不漿,衝不薺」者,說文:「●,陷敶車也。」經(jīng)傳通作「〈彳童亍〉」,隸變作「衝」?;茨献佑[冥高注云:「衝車,大鐵著其轅端,馬被甲,車被兵,所以衝於敵城也?!褂嵩疲骸浮核j』當(dāng)為『齏』。周官醢人:『以五齊、七醢、七菹、三臡實之(一)?!秽嵶⒃唬骸糊R當(dāng)為齏。凡醢醬所和,細(xì)切為齏?!蝗粍t航不漿,衝不齏,謂樓航不可挹酒漿,衝車不可盛齏醢也。漿與齏以類相從,作『薺』者,假字耳。」按:俞說是也。此亦古舊相傳之語,故云「有諸」。其以「薺」為「齏」者,原文然也。「大器固不周於小」者,後漢書邊讓傳載蔡邕薦讓書云:「此言大器之於小用,固有所不宜也?!股w亦古有是語也?!∽ⅰ感担饕病?。按:說文:「械,一曰器之總名?!埂∽ⅰ负叫n」至「不施」。按:世德堂本脫「充大,則不能小矣。君子不器」十一字,此承宋、吳本之誤。宋云:「航衝之器,主一而用。注謂航衝無所不施,反矣?!勾藫?jù)脫誤本妄生駁義也。論語:「君子不器。」苞云:「器者,各周不用,至於君子,無所不施也?!棺⒄Z本此。
(一)「三」原本作「之」,形近而訛,據(jù)周禮改。
或問「孟子知言之要,知德之奧」。曰:「非茍知之,亦允蹈之?!?em>〔注〕允,信也;蹈,履也。或曰:「子小諸子,孟子非諸子乎?」曰:「諸子者,以其知異於孔子也。孟子異乎?不異。」〔注〕道同於仲尼也?!彩琛场钢灾拐?,廣雅釋言:「要,約也。」孟子云:「博學(xué)而詳說之,將以反說約也?!埂钢轮畩W」者,國語周語韋注云:「奧,深也。」孟子云:「君子深造之以道,欲其自得之也?!埂阜瞧堉嘣实钢拐?,經(jīng)傳釋詞云:「茍猶但也。易繫辭傳曰:『茍錯諸地而可矣,藉之白茅,何咎之有?』言但置諸地而已可矣,而必藉之以白茅,謹(jǐn)慎如此,復(fù)何咎之有乎?桓五年左傳曰:『茍自救也,社稷無隕多矣。』襄二十八年傳曰:『小適大,茍舍而已,焉用壇?』茍字並與但同義?!谷粍t此亦謂非但知之而已,又誠能履而行之也。要、奧、蹈韻語?!该献臃侵T子乎」者,孟子題辭云:「孟子既沒之後,大道遂絀。逮至亡秦焚滅經(jīng)術(shù),坑戮儒生,孟子徒黨盡矣。其書號為諸子,得不泯絕。」藝文志凡諸子百八十九家,孟子十一篇,入儒家?!钢T子者,以其知異於孔子也」者,音義:「其知,音智?!顾抉R云:「以其小知,立異於孔子之道。」按:溫公讀知如字,是也。問明云:「師之貴也,知大知也。」李云:「大知者,聖道。」「孟子異乎?不異」者,孟子題辭云:「衛(wèi)靈公問陳於孔子,孔子答以俎豆;梁惠王問利國,孟子對以仁義。宋桓魋欲害孔子,孔子稱:『天生德於予?!霍旉皞}毀鬲孟子,孟子曰:『臧氏之子焉能使予不遇哉?』旨意合符,若此者眾?!菇故柙疲骸敢悦献铀评m(xù)孔子,自趙氏發(fā)之。其後,晉咸康三年,國子祭酒袁瑰、太常馮懷上疏云:『孔子恂恂,道化洙、泗;孟軻皇皇,誨誘無倦。是以仁義之聲,於今猶存;禮讓之風(fēng),千載未泯?!灰娝螘Y志。韓愈原道云:『斯道也,堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公以是傳之孔子,孔子以是傳之孟軻。』皆本諸趙氏?!拱矗好献榆髑淞袀饔小钢倌岵松?、蔡,孟軻困於齊、梁。衛(wèi)靈公問陳,而孔子不答;梁惠王謀欲攻趙,孟軻稱太王居邠」之語,已以孔、孟並稱;此文云云,直謂孟子之道同於孔子,皆在邠卿以前。然則以孟子似續(xù)孔子不自趙氏始,理堂說疏矣?!∽ⅰ冈剩乓?;蹈,履也」。按:「允,信」屢見,「蹈,履」廣雅釋詁文。世德堂本此注入宋咸注中,又「履」作「行」。
或曰:「孫卿非數(shù)家之書,侻也;〔注〕彈駁數(shù)家,侻合於教。至于子思、孟軻,詭哉!」〔注〕譏此則謬。曰:「吾於孫卿,與見同門而異戶也,〔注〕同出一門而戶異,同述一聖而乖詭。惟聖人為不異?!?em>〔注〕前聖後聖,法制玄合,大同仁義。〔疏〕「孫卿」,世德堂本作「荀卿」。按:孟子荀卿列傳云:「荀卿,趙人,年五十始來游學(xué)於齊。齊襄王時,荀卿最為老師。齊尚脩列大夫之缺,而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿,荀卿乃適楚,而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢,因家蘭陵。李斯常為弟子,已而相秦。荀卿嫉濁世之政,亡國亂君相屬不遂大道,而營於巫祝,信禨祥。鄙儒小拘如莊周等,又滑稽亂俗。於是推儒、墨道德之行事興壞序列,著數(shù)萬言而卒?!顾麟[云:「名況。卿者,時人相尊而號為卿也。後亦謂之孫卿子者,避漢宣帝諱也。」?jié)h書藝文志孫卿子三十三篇,入儒家。顏注云:「本曰荀卿,避宣帝諱,故曰孫?!怪x氏墉荀子序云:「荀卿又稱孫卿,自司馬貞、顏師古以來,相承以為避漢宣帝諱,故改『荀』為『孫』??紳h宣帝名詢,漢時尚不諱嫌名。且如後漢李恂與荀淑、荀爽、荀悅、荀彧俱書本字,詎反於周時人名見諸載籍者而改稱之,若然,則左傳自荀息至荀瑤多矣,何不改邪?且即前漢書任敖、公孫敖俱不避元帝之名『驁』也。蓋荀音同孫,語遂移易。如荊軻在衛(wèi),衛(wèi)人謂之慶卿,而之燕,燕人謂之荊卿。又如張良為韓信都,潛夫論云:『信都者,司徒也,俗音不正,曰信都,或曰申徒,或勝屠,然其本一司徒耳?!蝗粍t『荀』之為『孫』,正如此比。以為避宣帝諱,當(dāng)不其然?!购显獌x郇子別傳考異云:「謝東墅駮郇卿之稱孫卿,不因避諱,足破千古之惑。以為俗音不正,若司徒、信都,則仍非也。郇卿之為郇伯後,以國為氏,無可疑矣。且郇卿,趙人。古郇國在今山西猗氏縣境,其地於戰(zhàn)國正屬趙,故為趙人。又稱『孫』者,蓋郇伯公孫之後以孫為氏也。王符潛夫論志姓氏篇云:『王孫氏、公孫氏,國自有之。孫氏者,或王孫之班,或公孫之班也?!皇歉鲊珜O之後皆有孫氏矣。由是言之,郇也,孫也,皆氏也。戰(zhàn)國之末,宗法廢絕,姓氏混一,故人有兩姓并稱者,實皆古之氏也。如陳完奔齊,史記稱田完,陳恆見論語。史記作田常,陳仲子見孟子。郇卿書陳仲、田仲互見。田駢見郇卿書,呂覽作『陳駢』,陳、田皆氏,故兩稱之。推之荊卿之稱慶卿,亦是類耳。若以俗語不正,二字同音,遂致移易為言,尚未達(dá)其所以然之故也?!箻s按:謝說是也。託名〈蟲蟲〉幟,但取音近,本無正、假可言。荀卿之為孫卿,正猶「宓」之為「伏」,「圈」之為「園」,「楊」之為「揚(yáng)」,「袁」之為「轅」、為「爰」,其例至繁,不勝枚舉。胡氏據(jù)元和姓纂荀卿乃郇侯之後,以國為氏,直書荀卿,字為郇卿。不知荀卿即出自郇國,其文亦不必作「郇」,蓋國名之施「邑」旁,多後起之字,非本來如此。至援陳、田互稱諸例,以戰(zhàn)國之末人有兩姓,並稱荀卿之稱孫卿,蓋郇伯公孫之後,以孫為氏,尤為臆說。陳、田古音相同,陳之或為田,亦聲近通用,非二氏也。「孫卿非數(shù)家之?dāng)?shù),侻也」者,荀子非十二子謂它囂、(韓詩外傳四作「范睢」。)魏牟、陳仲、史鰌、(外傳作「田文、莊周」。)墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻也。音義:「侻也,他括切,可也。」按:廣雅釋詁:「侻,可也?!拐f文無「侻」有「●」,好也。當(dāng)與「侻」同字。宋、吳本「侻」作「脫」?!钢劣谧铀肌⒚陷V,詭哉」者,荀子非十二子云:「略法先王而不知其統(tǒng),猶然而材劇志大,聞見雜博。案往舊造說,謂之五行,甚僻違而無類,幽隱而無說,閉約而無解。案飾其辭而祗敬之曰:『此真先君子之言也?!蛔铀汲?,孟軻和之,世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也,遂受而傳之,以為仲尼、子游為茲厚於後世。是則子思、孟軻之罪也?!估W(xué)紀(jì)聞云:「荀卿非十二子,韓詩外傳引之,止云十子,而無子思、孟子。愚謂荀卿非子思、孟子,蓋其門人如韓非、李斯之流,託其師說,以毀聖賢,當(dāng)以韓詩為正?!顾膸烊珪偰吭疲骸笡r之著書,主於明周、孔之教,崇禮而勸學(xué)。其中最為口實者,莫過於非十二子。王應(yīng)麟困學(xué)紀(jì)聞?chuàng)n詩外傳所引卿但非十子,而無子思、孟子,以今本為其徒李斯等所增。不知子思、孟子後來論定為聖賢耳,其在當(dāng)時固亦卿之曹偶,是猶朱、陸之相非,不足訝也?!拐f文:「恑,變也。」引伸為譎詐怪異之義。經(jīng)傳通以「詭」為之?;茨献颖窘?jīng):「詭文回波?!垢咦⒃疲骸钙娈愔囊??!埂肝犰秾O卿,與見同門而異戶也」者,司馬云:「言荀卿亦述孔子之道,而所見不能無小異?!顾膸炜偰吭疲骸盖渲畬W(xué)源出孔門,在諸子之中最為近正,是其所長;主持太甚,詞義或至於過當(dāng),是其所短。韓愈『大醇小疵』之說,要為定論。餘皆好惡之詞也?!埂∽ⅰ缸I此則謬」。按:世德堂本「謬」作「乖詭」?!∽ⅰ竿觥怪痢腹栽帯?。按:世德堂本「戶異」作「異其戶」,「乖詭」上有「有」字?!∽ⅰ盖奥}」至「仁義」。按:孟子云:「先聖後聖,其揆一也?!?/em>
牛玄騂白,睟而角,其升諸廟乎?是以君子全其德。〔注〕色純曰睟?!彩琛场概PH白,睟而角」者,音義:「牛玄騂白,俗本作『玄牛騂白』,誤。騂,息營切。睟而,『睟』與『粹』同?!拱矗核?、吳本作「玄牛騂白」,義不可通;又「睟」作「粹」。檀弓:「夏后氏尚黑,牲用玄。殷人尚白,牲用白。周人尚赤,牲用騂?!灌嵶⒃疲骸感?,黑類也。騂,赤類也。」說文無「睟」,蓋即「粹」之或體。太玄以睟準(zhǔn)乾,即取乾德純粹之義。玄衝云:「睟君道也?!狗蹲⒃疲骸戈枤饧円?。」又玄錯云:「睟文之道,或淳或班。」注云:「淳睟其道,班有文也?!姑鳌覆B」即「粹」也。論語:「犁牛之子騂且角。」集解云:「角者,角周正,中犧牲也?!雇踔圃疲骸讣捞斓刂=抢O栗,宗廟之牛角握,賓客之牛角尺?!构騻髻夜庠b引禮云:「祭天牲角繭栗,社稷、宗廟角握,六宗、五嶽、四瀆角尺?!拐撜Z劉疏云:「繭栗者,言其堅細(xì)。角以細(xì)小為貴,故握大於繭栗,尺又大於握也?!埂妇尤涞隆?,世德堂本無「其」字。按:宋、吳皆以此章與上章相連說之。宋云:「荀卿學(xué)聖人之道而非孔、孟,亦不粹矣。」吳云:「韓吏部曰『大醇小疵』,此之謂歟?」陶氏鴻慶讀法言札記云:「上文言聖人道大,不分門戶。此文義不相屬,蓋錯簡也?!号PH白』以下四句,疑當(dāng)在『君子不械』之下,合為一章。試連上文讀之云:『或問:航不漿,衝不薺,有諸?曰:有之。或曰:大器固不周於小乎?曰:斯械也,君子不械。牛玄騂白,睟而角,其升諸廟乎?是以君子全其德。』言君子德行純粹,非器械可比。即孔子以尚德許子賤,而以汝器稱子貢之意。『或問君子似玉』又與『君子全德』之義相承。自篇首至此凡四章,皆論君子當(dāng)以類相從也。至下文『或曰仲尼之術(shù)』云云,當(dāng)在上章『惟聖人為不異』句下,或人因揚(yáng)子此言,疑聖人之道大無所施,故有是問。自『或問孟子』以下,歷舉孫卿、淮南、長卿、子長諸家之書,而折衷於仲尼,亦以類相從也。」榮謂此數(shù)語自為一章,本不與上文相屬。宋、吳穿鑿求通,固失其旨。陶以為錯簡,尤誤。 注「色純曰睟」。按:說文:「粹,不雜也?!箯V雅釋詁:「粹,同也?!褂轴屟裕骸复猓円?。」
或問「君子似玉」。曰:「純淪溫潤,柔而堅,玩而廉,隊乎其不可形也?!?em>〔注〕君子於玉比德焉,禮記論之備矣?!彩琛场妇铀朴瘛拐?,詩小戎云:「言念君子,溫其如玉?!灌嵐{云:「念君子之德溫然如玉,玉有五德也?!埂讣儨S溫潤」者,釋名釋水云:「淪,倫也。水文相次,有倫理也?!箿S本謂水之文理,引伸為凡文理之稱?;茨献佑[冥「純溫以淪」,義與此同。彼高注云:「淪,沒也?!故е??!溉岫鴪浴拐撸嶂^玉色,堅謂玉質(zhì)。聘義云:「夫昔者君子比德於玉焉,溫潤而澤,仁也;縝密以栗,知也?!灌嵶⒃疲骸干幔瑴貪櫵迫室?。栗,堅貌?!故且病!竿娑拐?,司馬云:「『玩』當(dāng)作『刓』,音完,謂廉而不劌。」俞云:「如溫公說,則當(dāng)改『玩而廉』謂『廉而不玩』矣,殆亦未得也。蓋溫公雖知『玩』為『刓』之假字,而未得其義。凡物刓之則圜,楚辭懷沙篇『刓方以為圜兮』是也。故史記酈生陸賈傳:『刻印刓而不能授?!患庖峡翟唬骸簞\,刓斷無復(fù)廉鍔也。』然則刓而廉正與刓斷無廉鍔相反。漢書陳平傳:『士之頑鈍耆利無恥者?!蝗绱驹唬骸侯B鈍,謂無廉隅也?!幻献尤f章篇曰:『頑夫廉?!活B與廉對。足證此文之義以物言之為刓而廉,以人言之為頑而廉矣。」榮按:說文:「劌,利傷也?!沽x與刓斷相反,不正劌即刓斷之謂。刓而廉,猶云不劌而廉,用聘義文義而轉(zhuǎn)易其辭耳。溫公以廉而不劌釋刓而廉,證據(jù)精確,曲園乃謂未得其義,殊不可解?!戈牶跗洳豢尚我病拐撸袅x:「隊乎,直類切。」吳云:「隊乎,猶言垂之如隊?!顾抉R云:「隊與墜同,謂垂之如墜?!褂嵩疲骸刚f文心部:『●,深也。』『隊』疑『●』之假字。或?qū)W者多見隊,少見●,而改之也。惟其深,故不可得而形矣?!箻s謂「隊」當(dāng)讀為詩柏舟「威儀棣棣」之「棣」,彼毛傳云:「富而閑習(xí)也。」新書容經(jīng)云:「棣棣,富也?!箍鬃娱f居引詩作「逮逮」,彼鄭注云:「安和之貌也。」 注「君子」至「備矣」。按:聘義文。
或曰:「仲尼之術(shù),周而不泰,大而不小,用之猶牛鼠也。」〔注〕使牛捕鼠,雖大無施。曰:「仲尼之道,猶四瀆也,經(jīng)營中國,終入大海。它人之道者,西北之流也,綱紀(jì)夷貉,或入于沱,或淪于漢。」〔疏〕「或曰」世德堂本作「或問」?!钢倌嶂g(shù),周而不泰,大而不小」者,易序卦傳云:「泰,通也?!怪芏惶?,謂廣博而有所不能通也?!赣弥q牛鼠也」者,言聖之與庸,猶牛之與鼠。用聖道於庸眾,猶以牛入鼠,大小縣殊,終不可合。方言載子雲(yún)答劉歆書云:「恐雄為太玄經(jīng),由鼠坻之與牛場也。」謂以玄擬易,猶以鼠擬牛也,義與此近,蓋當(dāng)時有此語也?!钢倌嶂?,猶四瀆也」者,殷本紀(jì)引湯誥云:「古禹、皋陶久勞於外,東為江,北為濟(jì),南為淮,西為河,四瀆已修,萬民乃有居?!拱谆⑼ㄑ册髟疲骸笧^者,濁也。中國垢濁發(fā)源東注海,故稱瀆也?!贯屆屗疲骸柑煜麓笏?,謂之四瀆,江、河、淮、濟(jì)是也。瀆,獨也,各獨出其所而入海也?!癸L(fēng)俗通山澤云:「瀆,通也,所以通中國垢濁,民陵居,植五穀也。」水經(jīng)注河水篇云:「自河入濟(jì),自濟(jì)入淮,自淮達(dá)江,水經(jīng)周通,故有四瀆之名?!埂附?jīng)營中國,終入大?!拐?,地理志:「金城郡河關(guān),積石山在西南羗中,河水行塞外,東北入塞內(nèi),至章武入海。過郡十六,行九千四百里。」按:十六郡者,金城、朔方、五原、雲(yún)中、西河、上郡、左馮翊、弘農(nóng)、河?xùn)|、河南、河內(nèi)、陳留、濟(jì)陰、(宣帝更名定陶。)東郡、平原、勃海也。又志:「蜀郡湔氐道,禹貢崏山在西徼外,江水所出,東南至江都入海。過郡九,行七千六百六十九里。」(按:「九」今本誤「七」,「七千」今本誤「二千」,茲據(jù)說文繫傳所引正。)九郡者,蜀郡、犍為、巴郡、南郡、長沙、江夏、廬江、丹陽、廣陵國也。又志:「南陽郡平氏,禹貢桐柏、大復(fù)山在東南,淮水所出,東南至淮陵入海。過郡四,行三千二百四十里?!拱矗核目ふ?,南陽、汝南、九江、臨淮也。胡氏渭禹貢錐指引易氏云:「淮自桐柏縣東流二百八十里至真陽,又三百里至汝陰,又二百里至下蔡,又五百里至蘄縣,又二百四十里至臨淮,又二百七十里至漣水縣入海,通計一千八百里?!褂忠鸺υ疲骸缸酝┌刂梁#睬甙倮??!苟f近是。漢志云至淮陵入海。淮陵故城在今盱眙縣西北八十五里,此地距海甚遙,淮何得於縣界入海?淮陵乃淮陰之訛?!溉А棺忠嘀囈?。又志:「河?xùn)|郡垣,禹貢王屋山在東北,沇水所出,東南至武德入河,軼出滎陽北地中,又東至瑯槐入海。過郡九,行千八百四十里。」按:沇者,濟(jì)之異名。說文:「沇水出河?xùn)|垣王屋山,東為泲。」又云:「泲,沇也?!顾臑^之濟(jì)當(dāng)作「泲」,經(jīng)傳通假常山濟(jì)水字為之。九郡者,河?xùn)|、河內(nèi)、陳留、梁國、濟(jì)陰、泰山、濟(jì)南、齊郡、千乘也。以今地言之,黃河源出新疆巴顏哈喇山之麓,為阿勒坦郭勒水,東渟為札淩湖、鄂陵湖。自鄂陵湖引長東行,經(jīng)甘肅之西寧府、蘭州府、寧夏府。自寧夏北行,經(jīng)內(nèi)蒙古之西二盟,自西二盟南行,經(jīng)山西、陝西交界之處。凡經(jīng)山西之歸化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平陽府、蒲州府,陝西之榆林府、綏德州、延安府、同州府。自蒲、同之間出而東行,經(jīng)山西之解州,河南之陝州、河南府、懷慶府、衛(wèi)輝府、開封府。自開封府北行,經(jīng)山東之曹州府、東昌府、濟(jì)南府,為大清河入海。舊自開封府東南行,經(jīng)山東之曹州府,江蘇之徐州府、淮安府入海,今為淤道。其江、淮入海之道,則江水出今四川龍安府松潘廳北二百三十里大分水嶺,即古瑉山,流經(jīng)茂州、成都府、眉州、嘉定府、敘州府、瀘州、重慶府、忠州、夔州府,湖廣之宜昌府、荊州府、岳州府、武昌府、漢陽府、黃州府,江西之九江府,江南之安慶府、池州府、大平府、江寧府、鎮(zhèn)江府、常州府諸境,至北岸通州、南岸蘇州府昭文縣境入海?;此龊幽贤┌乜h桐柏山,東流經(jīng)羅山縣、真陽縣、息縣、固始縣、光州,又入江南界,經(jīng)潁州府霍丘縣、潁上縣、壽州懷遠(yuǎn)縣、鳳陽府臨淮縣、五河縣、盱眙縣、泗州,至清河縣,曩合於河,經(jīng)山陽縣、阜寧縣、安東縣,至雲(yún)梯關(guān)入海。今河於山東入海,不與淮合。河雖未復(fù)禹時之故道,而淮則與古無殊矣。若泲水之道,則變遷最劇。今河南懷慶府濟(jì)源縣王屋山有東、西二池,合流至溫縣東南入河。不特入河以後禹貢舊跡不可考,即所謂東流為泲者,自王莽時溫之故瀆枯絕,其流亦非禹跡之舊。今山東大清河、小清河蓋有泲水混淆其間,而名實俱異矣?!杆酥勒撸鞅敝饕病拐?,「它」治平本作「他」。按:問道篇「他」字均作「它」,此文世德堂本亦作「它」,今據(jù)改。「綱紀(jì)夷貉,或入于沱,或淪于漢」者,綱紀(jì)亦經(jīng)營之意。說文:「沱,江別流也?!拱矗航兄两袼拇ǔ啥几嗫h西,別流為沱,東經(jīng)郫縣北,又東經(jīng)新繁縣南,又東經(jīng)成都縣北,又東經(jīng)新都縣南,又南經(jīng)金堂縣南,又東南經(jīng)簡州北,又東南經(jīng)資陽縣西,又南經(jīng)資縣西,又南經(jīng)富順縣東,又東南經(jīng)瀘州北,又東南與江水合。其西北諸流之入于沱者,會典四川水道圖說云:「沱江又分?jǐn)?shù)道而東合綿陽河,雒水又東南逕資州曰中江,合珠溪,又曰雒江。又經(jīng)敘州府,合榮溪橋河是也。說文:「漢,漾也,東為滄浪水?!拱矗簼h水有二,一出今陝西漢中府寧羗州北嶓冢山者,為漾,至南鄭縣西為漢,東流至湖北襄陽府均州為滄浪水,又東南流至漢陽府漢陽縣合於江,此為禹貢「嶓冢導(dǎo)漾,東流為漢」之漢。一出今甘肅秦州嶓冢山者,其下流為嘉陵江,今謂之西漢水。因而禹貢之漢謂之東漢水。此文之漢,當(dāng)指禹貢之漢而言。西北諸流之淪于漢者,戴氏祖啟陝甘資政錄云「南山之南,經(jīng)流為漢,其支流之大者為濜水、沮水、褒水、廉水、婿水、洋水、木馬河、饒風(fēng)河、月河、閭河、洵河、丹水、甲水,而皆入於漢」是也。吳云:「西北之流水,經(jīng)夷貉而不返,或向東者,亦入沱、漢而已。言其異而小也?!顾抉R云:「言諸子之道雖時有小用,而非順正,不可以致遠(yuǎn)?!拱矗骸妇V紀(jì)夷貉」,對「經(jīng)營中國」生文,「或入于沱,或淪于漢」,對「終入大?!股?。綱紀(jì)夷貉,喻其所灌溉者陋;入于沱,淪于漢,喻其所歸宿者小,意義相承。司封以為二事,失之?!∽ⅰ甘古2妒螅m大無施」。按:莊子逍遙游云:「今夫犛牛其大若垂天之雲(yún),此能為大矣,而不能執(zhí)鼠?!褂[九百十二引尸子云:「使牛捕鼠,不如貓狌之捷?!棺⒘x本此。然正文止云牛鼠,注增「捕」字為解,於義未安。
淮南說之用,不如太史公之用也。太史公,聖人將有取焉;〔注〕實錄不隱,故可采擇。淮南,鮮取焉爾。〔注〕浮辯虛妄,不可承信。必也,儒乎!乍出乍入,淮南也;〔注〕或出經(jīng),或入經(jīng)。文麗用寡,長卿也;多愛不忍,子長也。〔注〕史記敘事,但美其長,不貶其短,故曰多愛。仲尼多愛,愛義也;子長多愛,愛奇也。〔疏〕「淮南說之用,不如太史公之用也」者,本書問神云:「或曰:『淮南、太史公者,其多知與?曷其雜也!』曰:『雜乎?雜!人病以多知為雜,惟聖人為不雜?!弧故腔茨?、太史公皆不合於聖人,而於二家之中求其言有可用者,則太史公為善也?!柑饭}人將有取焉;淮南,鮮取焉爾」者,音義:「鮮取,悉踐切。下『鮮儷』同?!顾卧疲骸杆抉R遷雖雜,尚有禮樂儒學(xué)之說,於聖人之道可取而用之。如(各本作「於」,誤。)劉安,溺異端之痼者也,故曰鮮取焉?!箙窃疲禾饭珜嶄?,猶如魯史舊文,聖人將有取焉,以正褒貶?;茨蟿仓畷s而不典,少有可採?!顾抉R云:「今之所以知古,後之所以知先,史不可廢??昭噪m辯博,而駁雜迂誕,可取者少?!箻s按:史記於本紀(jì)則斷自五帝,而不取洪荒之前支離之說;於列傳則以老、莊與申、韓同篇,而云申、商慘礉少恩,原於道德之意。又述周末諸子則推崇孟、荀,而於鄒衍諸家多有微辭。於自序述春秋之義,則元本董生。又諸敘論往往折衷於孔子。凡此之屬,皆是史公特識,故云:「聖人將有取焉?!怪^聖人復(fù)起,將有取於是也。若淮南雜家,其文雖富,然泛濫而無所歸,僅足為呂覽之儔,去史公遠(yuǎn)矣,故云:「鮮取焉爾。」「必也,儒乎」者,吾子云:「眾言淆亂,則折諸聖?!箚柕涝疲骸高m堯、舜、文王者為正道,非堯、舜、文王者為它道?!谷粍t評論百家之是非,惟以六藝之言,孔子之術(shù)為斷。合乎此者有取,不合乎此者則無取也?!刚С稣?,淮南也」者,謂淮南之言,時而近正,時而乖詭,近正者入於儒,乖詭者出於儒也?;茨献右宰允銎渲鴷荚疲骸溉魟⑹现畷^天地之象,通古今之論,權(quán)事而立制,度形而施宜。原道之心,合三王之風(fēng),以儲與扈治(一),玄眇之中,精搖靡覽,棄其畛挈,斟其淑靜,以統(tǒng)天下,理萬物,應(yīng)變化,通殊類,非循一跡之路,守一隅之指,拘繫牽連於物,而不與世推移也?!勾嘶茨喜粚R患抑?。彼自謂應(yīng)變通類,正子雲(yún)所謂「乍出乍入」者也。西京雜記云:「淮南王安著鴻烈二十一篇,自云『字中皆挾風(fēng)霜』,揚(yáng)子雲(yún)以為一出一入,字直百金(二)。」彼文「一出一入」,謂其行文之或顯或幽,猶解嘲云「深者入黃泉,高者出蒼天」,與此文「出入」字異義。然則同為子雲(yún)評淮南之語,而褒貶不同者,彼自賞其文辭,此則裁以義理故也。「文麗用寡,長卿也」者,史記司馬相如列傳云:「司馬相如者,蜀郡成都人也,字長卿。」?jié)h書司馬相如傳贊引「揚(yáng)雄以為靡麗之賦,勸百而諷一,猶騁鄭、衛(wèi)之聲,曲終而奏雅」。即文麗用寡之義。漢書敘傳云:「文豔用寡,子虛烏有?!拱嗾Z本此?!付鄲鄄蝗?,子長也」者,宋云:「遷之學(xué)不專純於聖人之道,至於滑稽、日者、貨殖、游俠,九流之技皆多愛而不忍棄之?!箙窃疲骸覆豢梢源故懒⒔陶?,司馬遷皆序而錄之,是多愛不忍也。」「仲尼多愛,愛義也;子長多愛,愛奇也」者,司馬云:「仲尼稱管仲為仁,史魚為直,蘧伯玉為君子之類,亦多愛?!箻s謂仲尼多愛,謂信而好古;愛義,謂多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?/em>
(一)「扈」字原本作「雇」,形近而訛,據(jù)淮南子要略改。
(二)據(jù)今本西京雜記,「字直百金」四字,蓋公孫弘自稱其所著公孫子之言,疑汪氏誤入,當(dāng)刪。
或曰:「甚矣!傳書之不果也?!乖唬骸覆还麆t不果矣,〔注〕茍非所能,自可爾。又以巫鼓?!?em>〔注〕巫鼓猶妄說也,妄說傷義,甚於不言。一曰巫鼓之儔,奚徒不果而已,乃復(fù)寄詼誕以自大,假不學(xué)而高通,故揚(yáng)子既吐觸情之談,又發(fā)巫鼓之義?!彩琛场干跻樱鲿还病拐撸卧疲骸阜墙?jīng)謂之傳?!拱矗阂袅x於「傳書」無音,似讀如字。依宋說,則當(dāng)讀直戀切,宋讀是也。孟子云:「於傳有之?!乖婌`臺孔疏引作「書傳有之」,傳書即書傳耳。俞云:「說文木部:『果,木實也?!荒緦嵵^之果,故果與實同義?;茨献拥缿?yīng)篇高誘注曰:『果,誠也?!徽\即實也。傳書之不果,言傳記之書多失實也?!拱矗河嵴f是也。廣雅釋詁:「果,信也?!剐?、實同義。「不果則不果矣,又以巫鼓」者,「又」各本皆作「人」。音義:「人以巫鼓,天復(fù)本作『又以巫鼓』?!拱矗捍诵握`之顯然者,今據(jù)訂正。巫讀為誣,誣鼓謂誣妄鼓扇。言僅僅不實則亦已矣,又從而誣妄鼓扇焉,故其害為尤甚也。 注「茍非所能,自可爾」。按:孟子:「君是以不果來也?!冠w注云:「果,能也?!购牍?fàn)訓(xùn)不果為不能,故云爾。然「傳書之不能」,於義未洽,當(dāng)以俞解為長?!∽ⅰ肝坠莫q妄說也」。按:曾子問:「故誣於祭也?!灌嵶⒃疲骸刚_猶妄也。」巫、誣古通。 注「一曰」至「之義」。按:弘範(fàn)以「乃復(fù)」云云釋「又以巫鼓」,是其所據(jù)本「人」作「又」之證。「觸情」,見學(xué)行。
或問:「聖人之言,炳若丹青,有諸?」曰:「吁!是何言與?〔注〕吁者,駭歎之聲。丹青初則炳,久則渝。渝乎哉?」〔注〕丹青初則炳然,久則渝變,聖人之書,久而益明?!彩琛场嘎}人之言,炳若丹青」,後漢書來歙傳章懷太子注引「炳」作「明」。按:此蓋因後漢避沖帝諱所改。王元長曲水詩序李注引作「炳」,下文「初則炳」同此。亦古有是語,故以為問?!傅で喑鮿t炳,久則渝,渝乎哉」者,爾雅釋言:「渝,變也?!?/em>
或曰:「聖人之道若天,天則有常矣,奚聖人之多變也?」曰:「聖人固多變。〔注〕天縱之也。子游、子夏得其書矣,未得其所以書也;宰我、子貢得其言矣,未得其所以言也;顏淵、閔子騫得其行矣,未得其所以行也。〔注〕聖人以妙外往,諸賢以方中來。聖人之書、言、行,天也。天其少變乎?」〔注〕所以應(yīng)無方也?!彩琛场皋陕}人之多變也」者,宋云:「言五經(jīng)支離,萬物錯綜?!埂嘎}人固多變」者,司馬云:「聖人志道秉常,隨時應(yīng)物,此天之陰陽五行,變化無窮?!拱矗悍甭吨窳衷疲骸复呵镏拦逃谐S凶儭W冇渺蹲?,常用於常,各止其科,非相妨也。」「子游、子夏得其書也」者,論語云:「文學(xué),子游、子夏?!够适枰跺冈疲骸肝膶W(xué),謂善先王典文。」「未得其所以書也」者,公羊傳昭公篇徐疏引春秋說云:「孔子作春秋,一萬八千字,九月而書成,以授游、夏之徒,游、夏之徒不能改一字?!埂冈孜摇⒆迂暤闷溲砸印拐?,論語云:「言語,宰我、子貢?!狗对疲骸秆哉Z,謂賓主相對之辭也。」孟子云:「宰我、子貢,善為說辭?!埂肝吹闷渌匝砸病拐?,論語云:「子貢曰:『夫子之文章,可得而聞也。夫子之言性與天道,不可得而聞也?!弧埂割仠Y、閔子騫得其行矣」者,「閔子騫」,世德堂本無「騫」字。音義:「其行,下孟切。下『以行』、『言行』同?!拐撜Z云:「德行,顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。」范云:「德行,謂百行之美也?!姑献釉疲骸溉脚?、閔子、顏淵,善言德行?!拱矗捍宋┓Q顏、閔,不及二冉者,辭之省。猶孟子舉冉牛、閔子、顏淵,而不及仲弓也?!肝吹闷渌孕幸病拐?,本書問神云:「顏淵亦潛心於仲尼矣,未達(dá)一間耳?!顾抉R云:「六子皆學(xué)於孔子,而未達(dá)其本原,故雖各有所得,而未能盡其變通?!拱矗捍搜钥鬃又c天合德,雖七十子之秀者,猶不能神而明之。所以極形生民未有之盛,非謂六子學(xué)而未達(dá)其本原也?!嘎}人之書、言、行,天也。天其少變乎」者,吳云:「夫天之高也,及其變,則二氣推移,四時更迭,三辰運(yùn)行,萬物生瘁,不為少也?!埂∽ⅰ柑炜v之也」。按:論語文。劉疏云:「風(fēng)俗通窮通篇引『固天縱之,莫盛於聖』,似以『縱之』為句?!拱矗捍俗⒁嘁浴缚v之」為句,是古讀如此?!∽ⅰ嘎}人以妙外往,諸賢以方中來」。按:吳胡部郎玉縉云:「注文聖人二句,未詳所出。竊謂聖人大而化之,至於不可知之之謂神,是為以妙外往,猶云超以象外也。諸賢亦步亦趨,遊方之內(nèi),是為以方中來,猶云得其環(huán)中也。方者,道也,常也。下注『應(yīng)無方』,謂無常道即方中之方,無方即妙外矣?!?/em>
或曰:「聖人自恣與?何言之多端也!」曰:「子未睹禹之行水與?一東一北,行之無礙也。君子之行,獨無礙乎?如何直往也!水避礙則通於海,君子避礙則通于理?!?em>〔疏〕「聖人自恣與?何言之多端也」者,太玄文:「次六,鴻文無范恣于川。測曰:『鴻文無范,恣意往也?!弧狗蹲⒃疲骸溉绱ㄖ?,從所投也?!谷粍t自恣謂恣意所之,無復(fù)常範(fàn)。司馬云:「問同答異,理或相違。」榮謂聖人言之多端,謂若三世異辭之類,所謂春秋無通辭也?!缸游炊糜碇兴c?一東一北,行之無礙也」者,孟子云:「禹之行水也,行其所無事也?!挂华q或也,詳重黎疏。或東或北,言有曲也?!妇又校殶o礙乎?如何直往也」者,繁露楚莊王云:「義不訕上,智不危身,故遠(yuǎn)者以義諱,近者以智畏。畏與義兼,則世逾近而言逾謹(jǐn)矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平,不用則安其身,春秋之道也?!勾司恿⒀圆挥蓖x也?!杆艿K則通于海,君子避礙則通于理」者,水直往則有決溢之患,君子直情徑行則有顛蹶之憂。水不逆阞,則紆迴曲折而終可以至於海;言不召禍,則婉約遜順而終得以通於道也。
君子好人之好,〔注〕嘉其善也。而忘己之好;〔注〕若不足也。小人好己之惡,〔注〕我惡而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不識彼?!彩琛骋袅x:「好人,呼報切。下同。」「小人好己之惡」,世德堂本作「好己之好」。注「我惡而不自知」。按:世德堂本「我惡」作「我名」?!∽ⅰ肝锖枚蛔R彼」。按:世德堂本「物好」作「物物」。皆誤。
或曰:「子於天下則誰與?」曰:「與夫進(jìn)者乎!」或曰:「貪夫位也,慕夫祿也,何其與?」曰:「此貪也,非進(jìn)也。夫進(jìn)也者,進(jìn)於道,慕於德,殷之以仁義,進(jìn)而進(jìn),退而退,日孳孳而不自知倦者也?!够蛟唬骸高M(jìn)進(jìn)則聞命矣,請問退進(jìn)?!乖唬骸肝艉?,顏淵以退為進(jìn),〔注〕後名而名先也。天下鮮儷焉?!?em>〔注〕言少雙也。或曰:「若此,則何少於必退也?」曰:「必進(jìn)易儷,必退易儷也。〔注〕必,茍也。茍進(jìn)則貪祿利,茍退則慕偽名也。進(jìn)以禮,退以義,難儷也?!?em>〔注〕進(jìn)退不失其正者,君子也?!彩琛场缸屿短煜聞t誰與」者,司馬云:「與,許也?!拱矗赫撜Z:「子路曰:『子行三軍則誰與?』」孔注解為當(dāng)誰與己俱(一)。皇疏引沈居士云:「子路聞孔子許顏之遠(yuǎn),悅而慕之,自恨己才之近,唯強(qiáng)而已,故問:『子行三軍則誰與?』言必與許己也,言許己以麤近也?!勾宋臄M論語,正以與為與許之義,即沈說所本?!概c夫進(jìn)者乎」者,老氏之學(xué),貴止,貴退,故曰:「進(jìn)道若退?!褂衷唬骸钢共淮?。」此欲明其蔽,故設(shè)論以起問?!肛澐蛭灰?,慕夫祿也,何其與」者,老子云:「跂者不立?!购由瞎⒃疲骸岗枺M(jìn)也。謂貪權(quán)慕名,進(jìn)取功榮也,則不可久立身行道也?!辜创嘶騿栔狻!高M(jìn)而進(jìn),退而退」者,吳云:「禮進(jìn)則進(jìn),義退則退。」司馬云:「『退而退』當(dāng)作『退而進(jìn)』。言不以祿位之進(jìn)退,務(wù)進(jìn)於道德而已。故下文云『請問退進(jìn)』?!拱矗簻毓f是也。下云「進(jìn)進(jìn)則聞命矣」,此承進(jìn)而進(jìn)言之也;云「請問退進(jìn)」,此承退而進(jìn)言之也。日孳孳而不自知倦者也,世德堂本無「自」字。音義:「勌,與倦同。」進(jìn)進(jìn)則聞命矣,世德堂本「進(jìn)進(jìn)」作「進(jìn)退」,誤?!肝艉酰仠Y以退為進(jìn),天下鮮儷焉」者,音義:「儷,音麗?!箙窃疲骸溉瞬豢捌鋺n,回也不改其樂;終日如愚,而回也不愚。是以退為進(jìn),少有其偶?!顾抉R云:「顏回在陋巷,不茍仕,好學(xué)不倦,是以退為進(jìn)。」按:以退為進(jìn),謂在陋巷之中而有為邦之問,孔子謂唯我與爾有是夫。故曰:「天下鮮儷焉?!埂负紊凫侗赝艘病?,世德堂本「少」作「小」。按:少、小義同。司馬云:「楊子謂聖人不遁於世,不離於群,是小必退?!拱矗罕赝苏?,老氏之旨,上文言「與夫進(jìn)者」,即少必退之謂。言以退為進(jìn),則與老子同符,何故少之?「必進(jìn)易儷,必退易儷也」,世德堂本兩句皆有「也」字,錢本兩句皆無「也」字,今依治平本?!高M(jìn)以禮,退以義,難儷也」者,孟子云:「孔子進(jìn)以禮,退以義,得之不得,曰有命。」按:論語:「我則異於是,無可無不可。」馬云:「亦不必進(jìn),亦不必退,唯義所在也?!辜鹃L語本此?!∽ⅰ羔崦取?。按:老子云:「是以聖人後其身而身先?!埂∽ⅰ秆陨匐p也」。按:世德堂本無此注。士昏禮:「儷皮?!灌嵶⒃疲骸竷瑑梢?。」故以鮮儷為少雙。 注「必,茍也」。按:論語:「毋必?!辜庠疲骸赣弥畡t行,舍之則藏,故無專必?!故潜赜袑Ax。茍猶但也,詳經(jīng)傳釋詞,與專義近,故訓(xùn)必為茍也。胡云:「『必,茍也?!荒藦氖≈浩垺唬菑钠H之『茍』。廣雅釋詁:『必,敕也?!徽f文部首『茍』,自急敕也。爾雅釋詁:『亟,速也?!会屛模骸鹤钟肿髌埻恿Ψ??!唤?jīng)典亦作『棘同』。李訓(xùn)必為茍,蓋謂急於進(jìn)、急於退者也?!拱矗航椫f亦通?!∽ⅰ高M(jìn)退不失其正者,君子也」。按:文言云:「知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯聖人乎?」
(一)「誰」字原本作「唯」,形近而訛,據(jù)論語述而改。
或曰:「人有齊死生,同貧富,等貴賤,何如?」〔注〕齊死生者,莊生所謂齊物者,非好死惡生之謂也,而或者不諭,故問。曰:「作此者其有懼乎?〔注〕懼者,畏義也。此章有似駮莊子,莊子之言,遠(yuǎn)有其旨,不統(tǒng)其遠(yuǎn)旨者,遂往而不反,所以辨之也。各統(tǒng)其所言之旨,而兩忘其言,則得其意也。信死生齊,貧富同,貴賤等,則吾以聖人為囂囂?!?em>〔疏〕「人有齊死生,同貧富,等貴賤」者,齊、同、等皆互文,齊、等亦同也。司馬云:「莊、列之論如是。」按:莊子天地云:「藏金於山,藏珠於淵,不利貨財,不近貴富,不樂壽,不哀夭,不榮通,不醜窮,不拘一世之利以為己私分,不以王天下為己處顯,顯則明,萬物一府,死生同狀?!沽凶又倌嵩疲骸肝徉l(xiāng)譽(yù)不以為榮,國毀不以為辱,得而不喜,失而弗憂,視生如死,視富如貧?!菇札R死生,同貧富,等貴賤之說?!缸鞔苏咂溆袘趾酢拐?,司馬云:「懼,謂有憂患不可避,故作此論以自寬?!埂感潘郎R,貧富同,貴賤等,則吾以聖人為囂囂」者,音義:「囂囂,五刀切。」司馬云:「人好生惡死,苦貧樂富,重貴輕賤,乃其常情。聖人因之以設(shè)勸沮,立政教。若信然齊等,則聖人號令、典、謨徒囂囂然煩言耳?!埂∽ⅰ庚R死」至「故問」。按:世德堂本無此注。莊子內(nèi)篇齊物論第二,嵇叔夜卜疑云:「將如莊周之齊物變化,洞達(dá)而放逸乎?」(嵇中散集。)夏侯孝若莊周贊云:「遁時放言,齊物絕尤?!梗ㄋ囄念惥廴艘?。)劉越石答盧諶書云:「遠(yuǎn)慕老、莊之齊物,近嘉阮生之放曠?!梗ㄎ倪x。)皆以「齊物」連讀,與此注同。困學(xué)紀(jì)聞云:「齊物論非欲齊物也,蓋謂物論之難齊也?!挂龔埼臐撛疲骸盖f周患夫彼是之無窮而物論之不齊也,而託之於天籟?!雇跏舷戎t莊子集解云:「天下之物之言,皆可齊一視之?!褂忠K輿云:「天下之至紛莫如物論。」則皆以「物論」連讀。榮按:齊物論云:「萬物一馬也?!褂衷疲骸溉f物與我為一?!拐R物之義。謂之論者,猶荀子天論、正論、禮論、樂論耳。當(dāng)以舊解為正。 注「懼者」至「意也」。按:此亦弘範(fàn)右道左儒之常言。
通天、地、人曰儒,〔注〕道術(shù)深奧。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎藝偏能?!彩琛场竿ㄌ?、地、人曰儒」者,繁露立元神云:「天、地、人,萬物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。天生之以孝悌,地養(yǎng)之以衣食,人成之以禮樂。三者相為手足,合以成體,不可一無也。」又王道通三云:「古之造文者,三畫而連其中謂之王。三畫者,天、地與人也;而連其中者,通其道也。取天、地與人之中以為貫而參通之,非王者孰能當(dāng)是?」按:仲舒云「通天、地、人謂之王」,子雲(yún)云「通天、地、人曰儒」者(一),學(xué)記云:「師也者,所以學(xué)為君也?!贡緯鴮W(xué)行亦云:「學(xué)之為王者事,其已久矣?!辜雌淞x?!竿ㄌ斓囟煌ㄈ嗽患俊拐?,說文:「技,巧也?!构磐ㄗ鳌讣俊?。伎謂一端之長。荀子解蔽云:「凡人之患,蔽於一曲,而闇於大理。」楊注云:「一曲,一端之曲說也。」伎即曲也。此承上章而言。解蔽云:「莊子蔽於天而不知人?!贡緯鴨柹裨疲骸秆蕴?、地、人經(jīng),德也;否,愆也?!过R死生,同貧富,等貴賤,即蔽於天而不知人之說,乃一曲之論,非經(jīng)德之言也?!∽ⅰ傅佬g(shù)深奧」。世德堂本「道術(shù)」作「道業(yè)」。按:「道術(shù)」字屢見莊子天下,作「道業(yè)」,誤也。
(一)「地」字原本無,據(jù)章首正文增。
人必先作,然後人名之;先求,然後人與之。〔注〕人理云云,萬物動靜,無不由我以名彼者。人必其自愛也,而後人愛諸;人必其自敬也,而後人敬諸。自愛,仁之至也;自敬,禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。〔疏〕「人必先作,然後人名之;先求,然後人與之」者,司馬云:「作為善惡,而人以善惡名之;自求禍福,而人以禍福與之?!拱矗捍似鹣挛闹o。愛、敬者,己之所為也;仁與禮者,人之所名也。自愛自敬者,己之所以求愛敬也。人愛之,人敬之者,人之所以報自愛自敬也?!溉吮仄渥詯垡?,而後人愛諸;人必其自敬也,而後人敬諸」,世德堂本「而後」字皆作「然後」?!缸詯?,仁之至也」云云,荀子子道云:「子路入,子曰:『由,仁者若何?』子路對曰:『仁者使人愛己。』子曰:『可謂士矣?!蛔迂暼耄釉唬骸嘿n,仁者若何?』子貢對曰:『仁者愛人。』子曰:『可謂士君子矣?!活仠Y入,子曰:『回,仁者若何?』顏淵對曰:『仁者自愛?!蛔釉唬骸嚎芍^明君子矣?!弧故亲詯壅?,仁之極致。推之於敬,義亦同也?!∽ⅰ溉死碓圃啤?。按:老子云:「夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命?!购由瞎⒃疲骸甘|蕓者,華葉盛?!乖圃萍词|蕓,言蕃變也?!∽ⅰ笩o不由我以名彼者」。按:世德堂本「名」作「明」。
或問:「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎?」曰:「壽。」曰:「人可壽乎?」曰:「物以其性,人以其仁?!?em>〔注〕物性之壽,其質(zhì)生存,延年長也。仁者之壽,死而不亡,名無窮也?!彩琛场庚?、龜、鴻、鵠不亦壽乎」者,淮南子墬形云:「食氣者神明而壽。」意林引此下有「龜、蛇之類,王喬、赤松是也。」桂氏說文義證「龍」篆下引莊述祖云:「鐘鼎文龍字從辰巳之『巳』,巳為蛇象,龍、蛇同類?!贡阕訉λ滓癫哂浽疲骸干哂袩o窮之壽?!钩鯇W(xué)記三十引洪範(fàn)五行傳云:「龜之言久也,千歲而靈,此禽獸而知吉兇者也?!拐f文:「鴻,鴻鵠也。」又:「鵠,鴻鵠也?!雇跏暇渥x云:「鴻鵠二字為名,與黃鵠別。此鳥色白,異於黃鵠之蒼黃也?!共┪镏驹疲骸给欩]千歲者,皆胎產(chǎn)?!拱矗籂栄乓碓疲骸根]即是鶴音之轉(zhuǎn),後人以鵠名頗著,謂鶴之外別有所謂鵠,故埤雅既有『鶴』,又有『鵠』。蓋古之言鵠不日浴而白,白即鶴也。鵠鳴哠哠,哠哠鶴也。以龜、龍、鴻、鵠為壽,壽亦鶴也。故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌,則名黃鶴。神異經(jīng)鶴國有海鵠。其餘諸書文或為『鶴』,或為『鵠』者甚多。以此知鶴之外無別有所謂鵠也。」不知「鴻鵠」合二言為一名,與鶴異物。書傳或單言鴻,或單言鵠,則猶鳳皇之單言鳳,麒麟之單言麟,乃文辭之省。劉孝標(biāo)辨命論云:「龜鵠千歲?!估钭⒁B(yǎng)生要論(今本脫「論」字。)云:「龜鵠壽千百之?dāng)?shù),性(今本誤作「注」。)壽之物也?!贯崛肆?xí)聞鶴壽,每以「鵠」為「鶴」字之誤,然此文「鴻鵠」連稱,明不得以為鴻、鶴,羅說殊謬?!肝镆云湫?,人以其仁」者,論語:「仁者壽?!股觇b嫌俗云:「或問:『仁者壽,何謂也?』曰:『仁者內(nèi)不傷性,外不傷物,上不違天,下不違人,處中居正,形神以和,故咎徵不至而休嘉集之,仁之術(shù)也?!辉唬骸侯仭⑷胶??』曰:『命也?!弧怪姓撠矇墼疲骸富騿柨鬃臃Q仁者壽,而顏淵早夭,豈聖人之言不信,而欺後人耶?故司空潁川荀爽論之,以為古人有言,死而不朽。謂太上有立德,其次有立功,其次有立言。其身既歿,其道猶存,故謂之不朽。夫形體者,人之精魄;(按:「精」疑「糟」之形誤,下同。)德義令聞?wù)?,精魄之榮華也。君子愛其形體,故以成其德義也。夫形體固自朽弊銷亡之物,壽與不壽不過數(shù)十歲。德義立與不立,差數(shù)千歲。豈可同日言也哉?顏淵時有百年之人,今寧復(fù)知其姓名耶?詩云:『萬有千歲,眉壽無有害?!蝗素M有萬壽千歲者?皆令德之謂也。由此觀之,仁者壽,豈不信哉!北海孫翱以為死生有命,非他人之所致也。若積善有慶,行仁得壽,乃教化之義,誘人而納於善之理也。幹以為二論皆非其理也。夫壽有三:有王澤之壽,有聲聞之壽,有行仁之壽。書曰:『五福:一曰壽?!淮送鯘芍畨垡?。詩云:『其德不爽,壽考不忘?!淮寺暵勚畨垡???鬃釉唬骸喝收邏邸!淮诵腥手畨垡病?鬃釉啤籂栒?,以仁者利養(yǎng)萬物,萬物亦受利矣,故必壽也。昔者帝嚳已前,尚矣。唐、虞、三代,厥事可得略乎聞。自堯至於武王,自稷至於周、召,皆仁人也,君臣之?dāng)?shù)不為少矣,考其年壽不為夭矣,斯非仁者壽之驗耶?又七十子豈殘酷者哉?顧其仁有優(yōu)劣耳。其夭者為顏回(一),據(jù)一顏回而多疑其餘,無異以一鉤之金權(quán)於一車之羽,云金輕於羽也?!拱矗簮偂侄鴣K解仁者壽為自然感應(yīng)之理,義甚精卓,然下文或問「壽可益乎?曰德」云云,則與爽說同符。此文人以其仁,亦即死而不朽之謂,不必指形體言也?!∽ⅰ肝镄浴怪痢父F也」。按:此即中論所引荀爽之說,深得子雲(yún)之旨。
(一)「為」字今本中論作「惟」,疑是。
或問:「人言仙者,有諸乎?」「吁!吾聞虙羲、神農(nóng)歿,黃帝、堯、舜殂落而死。文王,畢;孔子,魯城之北。獨子愛其死乎?非人之所及也。仙亦無益子之彙矣!」〔注〕彙,類。或曰:「聖人不師仙,厥術(shù)異也。聖人之於天下,恥一物之不知;仙人之於天下,恥一日之不生?!乖唬骸干?!生乎!名生而實死也。」或曰:「世無仙,則焉得斯語?」曰:「語乎者,非囂囂也與?惟囂囂為能使無為有?!够騿枴赶芍畬崱?。曰:「無以為也。有與無,非問也。問也者,忠孝之問也。」〔注〕言惟問忠與孝之事耳。忠臣孝子,偟乎不偟?!?em>〔注〕偟,暇?!彩琛场溉搜韵烧?,有諸乎」者,釋名釋長幼云:「老而不死曰仙。仙,遷也,遷入山也,故其制字人旁作山也?!拱矗赫f文作「僊,長生遷去也。從人,〈遷,去辶〉聲」?!赣兄T乎」,秦校云:「『乎』當(dāng)作『曰』?!拱矗捍艘韵聻樽与?yún)答問之語,故秦疑「乎」為「曰」字之誤。然各本「有諸」下皆有「乎」字,似非誤文。古書有兩人之辭而中省「曰」字例,說已詳前?!赣?!吾聞虙羲、神農(nóng)歿」云云者,世德堂本「吁」字上有「曰」字,此不解古書義例而臆增者。「虙羲」,治平本作「宓羲」,世德堂本作「伏羲」。按:音義出「虙,音伏」。是舊本作「虙」,今據(jù)改。問道作伏犧,說詳彼疏。繫辭云:「庖犧氏沒,神農(nóng)氏作。神農(nóng)氏沒,黃帝、堯、舜氏作。」此作「歿」者,「歿」正字,「沒」通用字。爾雅釋詁:「殂落,死也?!菇裨啤搁懵涠馈拐撸付怪?,與也,及也。詳見經(jīng)傳釋詞。堯典於堯稱「放勳乃殂落」,於舜稱「陟方乃死」,故兩舉之。書不及黃帝,今云黃帝、堯、舜者,推類言之。白虎通崩薨云:「禮始於黃帝,至堯、舜而備。易言沒者,據(jù)遠(yuǎn)也。書云殂落死者,各自見義,堯見憯痛之,舜見終,各一也?!姑献釉疲骸肝耐跎夺埽潇懂呟?。」趙注云:「書曰:『太子發(fā)上祭於畢,下至於盟津。畢,文王墓,近於酆、鎬也?!怪鼙炯o(jì)云:「武王上祭於畢?!辜庖R融云:「畢,文王墓地名也。」又太史公曰:「畢在鎬東南杜中。」按:在今陝西西安府咸寧縣南?;蛘`以為在咸陽畢陌,則秦悼武王葬地,前人辨之已詳,具見焦疏。後漢書蘇竟傳載竟與劉龔書云:「畢為天網(wǎng),主網(wǎng)羅無道之君,故武王將伐紂,上祭於畢,求天助也。」陳氏今文經(jīng)說考云:「竟通今文尚書,此所引正說此經(jīng)之事。馬用古文家說,故與今文家解異?!拱矗鹤与?yún)說經(jīng),俱用今文。此云「文王,畢」,即本今文太誓,明以畢為文王墓地。邠卿亦用今文,其說與法言同。則季長此義之非古文家說可知。蘇竟天網(wǎng)之解,疑出大、小夏侯氏,夏侯氏長於災(zāi)異之學(xué),故好以天文為說。子雲(yún)於書用歐陽,下篇「螭虎桓桓」可證。則以畢為文王墓,乃歐陽書說。樸園以為古文,誤矣。水經(jīng)注泗水篇引說題辭云:「孔子卒,以所受黃玉葬魯城北。」按:白虎通崩薨文同,惟「黃玉」作「魯君之璜玉」。御覽五百六十引皇覽冢墓記云:「孔子冢魯城北便門外,南去城十里。冢營方百畝,南北廣十步,東西十步,高丈二尺也?!菇饦亲又竟衷疲骸缚鬃于T隰敵潜?,塋中樹以百數(shù),皆異種,魯人世世無能名者?!拱矗呼敵?,今山東兗州府曲阜縣,孔林在今縣北二里。據(jù)以上所引,則虙羲、神農(nóng)歿本繫辭,堯、舜殂落而死本堯典,文王畢本太誓說,孔子魯城之北本春秋緯,並經(jīng)典明文,信而可徵者,故統(tǒng)云「吾聞」也?!釜氉訍燮渌篮酢拐?,愛猶吝也。孟子:「百姓皆以王為愛也?!冠w注云:「愛,嗇也?!怪熳蛹⒃疲骸笎郦q吝也?!埂阜侨酥耙病拐?,孟子云:「是謀非吾所能及也?!辜雌淞x?!赶梢酂o益子之彙矣」者,司馬云:「借使有仙,亦如龍、龜?shù)?,非人類所能學(xué)也?!拱矗荷觇b俗嫌云:「或問神僊之術(shù)。曰:『誕哉!末之也已矣,聖人弗學(xué),非惡生也。終始,運(yùn)也;短長,數(shù)也。運(yùn)數(shù)非人力之為也。』曰:『亦有僊人乎?』曰:『僬僥桂莽,產(chǎn)乎異俗,就有仙人,亦殊類矣?!弧管髡Z全本此文?!干?!生乎!名生而實死也」者,吳云:「神仙者,謂之羽化蟬蛻而升天,是名生也。其實則降年盡而死耳,故曰實死?!顾抉R云:「安期、羨門,徒有其名,而人未嘗見,實死也?!埂甘罒o仙,則焉得斯語」者,嵇叔夜養(yǎng)生論云:「夫神仙雖不目見,然記籍所載,前史所傳,較而論之,其有必矣。」與此或問意同。「語乎者,非囂囂也與?惟囂囂為能使無為有」者,「囂囂」音見前。吳云:「囂囂然方士之虛語爾。囂囂之多,則能使無為有也?!顾抉R云:「多言之人喜妄說?!埂富騿栂芍畬崱拐?,承上文名生實死而復(fù)發(fā)問,以窮其說也?!笩o以為也」者,論語云:「叔孫武叔毀仲尼,子貢曰:『無以為也,仲尼不可毀也。』」朱子集注云:「無以為猶言無用為此?!埂赣信c無,非問也」者,宋云:「謂之有,謂之無,皆不當(dāng)問?!埂竼栆舱?,忠孝之問也」者,論語云:「季路問事鬼神。子曰:『未能事人,焉能事鬼。』」忠孝者,事人之大本,學(xué)者之所當(dāng)問惟此而已?!钢页夹⒆樱瑐岛醪粋怠拐?,音義:「偟,音皇?!顾卧疲骸钢页煎厘漓妒戮?,孝子汲汲於事父,何暇其仙乎?」按:此章亦譏王莽之辭。莽傳:「天鳳二年(一),或言黃帝時建華蓋以登僊。莽乃造華蓋九重,高八丈一尺,金瑵羽葆,載以祕機(jī)四輪車,駕六馬,力士三百人,黃衣幘,車上人擊鼓,輓者皆呼登仙。莽出,令在前。百官竊言此似輀車,非僊物也。」然則莽晚年頗好神仙之事,亦子雲(yún)所及見,故有此文。言莽色取仁而行違,不惜倒行逆施,躬為篡弒。及至毒流海內(nèi),民欲與之偕亡,而乃晏然用狂人之言,思保其一日之命。人倫道絕而獨愛其死,則真非人之所及矣?!∽ⅰ笍?,類」。按:易泰:「初九,拔茅茹,以其彙?!褂葑⒃疲骸笍。愐??!故赖绿帽緹o此注,乃因宋注有此語,而刪李注此條也?!∽ⅰ競担尽?。按:爾雅釋言文。今毛詩多作「遑」。偟、遑並說文所無,表記引詩「皇恤我後」,則「偟,暇」字古止以「皇」為之也。
(一)漢書王莽傳,「天鳳」作「地皇」。
或問:「壽可益乎?」曰:「德?!乖唬骸富亍⑴V械乱?,曷壽之不益也?」曰:「德,故爾。如回之殘,牛之賊也,焉得爾?」〔注〕言復(fù)甚也。曰:「殘、賊或壽?!乖唬骸副送?,君子不妄?!?em>〔注〕論語曰:「人之生也,直;罔之生也,幸而免?!箺钭又?,亦猶此義。〔疏〕「壽可益乎?曰:『德』」者,司馬云:「惟修德可以益壽。」按:此即不朽有三,太上立德之義,中論所謂聲聞之壽也。修短,數(shù)也,非人力所能為。而聲聞之壽,則可以令德致之,是惟德可以益壽也?!富?、牛之行德矣,曷壽之不益也」者,語詳問明疏?!傅拢薁枴拐?,宋云:「庸以長生為壽,聖以不朽為壽。顏、冉有德,故不朽爾。」「如回之殘(一),牛之賊也,焉得爾」者,孟子云:「賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘?!埂秆傻脿枴梗赖绿帽尽傅谩棺鳌傅隆?,俞云:「當(dāng)作『焉得爾』。咸曰:『言假令顏行之殘,冉行之賊,則安得不朽之壽如是哉?』正釋焉得爾之義,因涉上文『德故爾』而誤耳?!拱矗褐纹奖菊鳌傅谩梗雸D互注本亦同,並不誤。曲園僅據(jù)世德堂本為說,疏矣。「殘、賊或壽」者,論衡命義云:「盜跖、莊蹻橫行天下,聚黨數(shù)千,攻奪人物,斷斬人身,無道甚矣,宜遇其禍,乃以壽終。」是殘、賊或壽也。按此文「殘、賊」字亦有所指,莽以地皇四年誅死,年六十八。此文如發(fā)於天鳳二年莽造華蓋、言登仙之時(二),則莽年已六十,行甚於一夫,而誅伐之事未至,似天道有不可盡知者,故設(shè)此問?!副送?,君子不妄」者,言殘、賊之人縱得壽考,亦幸免而已。幸免之生,非君子所貴也?!∽ⅰ秆詮?fù)甚也」。按:胡云:「李意回、牛而如殘、賊,將并所得之壽而益少之,故曰言復(fù)甚也?!埂∽ⅰ刚撜Z」至「此義」。按:法言此文正用論語義為說,而字作「妄」者,蓋讀罔為妄也。彼苞注云:「誣罔正直之道而亦生?!挂载铻檎_罔,與子雲(yún)義異。朱子集注引程子云:「罔,不直也?!箘t讀為枉。榮按:孟子:「此亦妄人也已矣?!冠w注云:「妄人,妄作之人無知者?!谷粍t妄之生即無知之生,所謂與禽獸奚擇也。
(一)「之」字原本作「云」,形近而訛,據(jù)本章正文改。
(二)漢書王莽傳「天鳳」作「地皇」。
有生者必有死,有始者必有終,自然之道也。〔注〕因論神仙之事,遂至原始要終,以知死生之說也?!彩琛痴摵獾捞撛疲骸赣醒}之類,無不有生,生無不死。以其生,故知其死也。天地不生,故不死;陰陽不生,故不死。死者,生之效;生者,死之驗也。夫有始者必有終,有終者必有始。惟無終始者,乃長生不死。人之生,其猶冰也(一)。水凝而為冰,氣積而為人。冰極一冬而釋,人竟百年而死。人可令不死,冰可令不釋乎?諸學(xué)仙術(shù)為不死之方,其必不成,猶不能使冰終不釋也?!拱矗褐偃未苏f,反復(fù)詳明,足證法言此文之義?!∽ⅰ敢蛘摗怪痢刚f也」。按:繫辭云:「原始反終,故知死生之說。」孔疏云:「言用易理原窮事物之初始,反復(fù)事物之終末,始終吉兇,皆悉包羅。以此之故,知生死之?dāng)?shù)也?!褂掷M辭云:「易之為書也,原始要終,以為質(zhì)也?!褂葑⒃疲骸敢郧?,以坤要終,謂原始及終,以知死生之說?!贡酸屛模骸敢谶b反。」
(一)「冰」字原本訛作「水」,據(jù)宋孝宗乾道三年原刻,元、明二代遞修本論衡改。
君子忠人,況己乎?小人欺己,況人乎?〔注〕夫至人其猶先存諸己而後存諸人者,言乎有其真然後可以訓(xùn)物。況乃其身之不諭,又安能諭諸人哉?〔疏〕司馬云:「盡誠於人曰忠?!拱矗很髯佣Y論:「其忠至矣?!箺钭⒃疲骸钢遥\也?!狗挫墩\謂之欺。此文忠、欺對舉,故溫公以誠釋忠?!∽ⅰ阜蛑痢怪痢溉嗽铡?。按:大學(xué):「是故君子有諸己,而后求諸人;無諸己,而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也?!?/em>