孝至卷第十三〔注〕始於學(xué)行，而終於孝至，始終之義，人倫之事，畢矣?！彩琛忱W(xué)紀(jì)聞云：「論語(yǔ)終於堯曰篇，孟子終於堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問(wèn)，其意一也。」翁氏元圻注云：「揚(yáng)子法言終以孝至篇，亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，蓋以堯、舜之道，孝弟而已矣?？鬃釉唬骸何嶂荆ò矗寒?dāng)作「行」。）在孝經(jīng)?！蛔灾^得與於斯道之傳，與荀子一也。然則何解於語(yǔ)焉不精，擇焉不詳哉？」（按：「語(yǔ)」、「擇」字互誤。）按：法言象論語(yǔ)，故始學(xué)行而終孝至，朱氏一新謂子雲(yún)以是寓依歸聖人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代學(xué)者樸謹(jǐn)，初未嘗立道統(tǒng)之說(shuō)，而自謂得預(yù)其傳。至韓文公作原道，始有此意。其詆斥荀、揚(yáng)者，殆欲擯之而自與。實(shí)則所譏不精、不詳，固未可以為定論。載青謂法言義同孟、荀，是也；謂無(wú)解於不精、不詳，則篤信韓公之過(guò)也。
孝，至矣乎！〔注〕將欲言其美，所以歎其至。一言而該，聖人不加焉。〔注〕一言而孝，兼該百行，聖人無(wú)以加之，是至德也?！彩琛场感?，至矣乎」，世德堂本無(wú)「乎」字。按：?jiǎn)柮髟疲骸嘎斆?，其至矣乎！」本篇云：「不為名之名，其至矣乎！」又云：「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！」文與此同，皆本繫辭「易，其至矣乎」，論語(yǔ)「中庸之為德也，其至矣乎」。無(wú)「乎」字，非?！敢谎远摗拐?，說(shuō)文：「●，兼日也?！挂鞛榉布姘Q。古書(shū)通以「該」為之?！嘎}人不加焉」者，孝經(jīng)云：「聖人之德，又何以加於孝乎？」 注「將欲言其美」。按：世德堂「美」作「義」?！∽ⅰ敢谎远?，兼該百行」。按：一言而孝，義不可通。疑此注本作「一言而該，孝兼百行」，傳寫(xiě)誤倒耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋「一言而該」之義。注「是至德也」。按：孝經(jīng)云：「先王有至德要道，以順天下。」釋文引王肅云：「孝為德之至也。」
父母，子之天地與？〔注〕天縣象，地載形，父受氣，母化成。無(wú)天何生？無(wú)地何形？天地裕於萬(wàn)物乎？萬(wàn)物裕於天地乎？〔注〕裕，足也。言萬(wàn)物取足於天地，天地不取足於萬(wàn)物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕養(yǎng)父母自以為足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，則是舜?！彩琛场父改?，子之天地與」者，繁露順命云：「父者，子之天也。」?jié)h書(shū)武五子傳載壺關(guān)三老茂上書(shū)云：「臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬(wàn)物也?！埂柑斓卦ｌ度f(wàn)物乎？萬(wàn)物裕於天地乎？」世德堂本無(wú)兩「乎」字。宋云：「正文當(dāng)云『萬(wàn)物非裕於天地』，疑脫其『非』字。裕，饒?jiān)Ｒ?。天地生萬(wàn)物，非冀其報(bào)，故能饒?jiān)ｌ度f(wàn)物，而萬(wàn)物不能饒?jiān)ｌ短斓匾??！褂嵩疲骸赣^宋咸注云云，是宋所據(jù)本亦無(wú)兩『乎』字。不然則豈不知其為疑問(wèn)之辭，而顧疑其脫『非』字乎？」按：世德堂本即承宋注本之誤。司馬云：「裕謂饒益優(yōu)厚也。楊子設(shè)為疑問(wèn)，以明天地則能裕萬(wàn)物，萬(wàn)物豈能裕天地乎？」似溫公所據(jù)本有兩「乎」字。榮按：此兩句乃詰難之語(yǔ)。學(xué)行云：「子為道乎？為利乎？」先知云：「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」本篇云：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」文例皆同。萬(wàn)物之不能有厚於天地，乃盡人所明之理，子於父母則亦猶是。謂子能裕於父母者，是謂萬(wàn)物能裕於天地矣。明無(wú)是理也。宋據(jù)誤本增字為解，固失其旨；溫公謂設(shè)為疑問(wèn)，亦未吻合。「裕父母之裕，不裕矣」者，子於父母之德，無(wú)厚薄可論，猶萬(wàn)物於天地之施，無(wú)多寡可校。以父母之愛(ài)己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，則儕父子之道於朋友之交，雖自謂知所厚，而適見(jiàn)其薄而已。「事父母自知不足者，其舜乎」者，孟子云：「大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見(jiàn)之矣。」自知不足，即終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖極人倫之變，無(wú)改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也?！∽ⅰ冈Ｗ恪怪痢肝镆病?。按：說(shuō)文：「裕，衣物饒也。」引伸為凡富足之稱，又引伸之為優(yōu)厚。弘範(fàn)訓(xùn)裕為足者，蓋以下文「事父母自知不足者，其舜乎」即承此文而言，故疑裕當(dāng)為足。然謂萬(wàn)物取足於天地，天地不取足於萬(wàn)物，則以裕為取足之意。但足與取足義實(shí)不同。裕可以訓(xùn)足，不可以訓(xùn)取足。愚謂下文云云，雖以舜之事父母自知不足引證「裕父母之裕，不裕矣」之義，而非以不足釋不裕。此兩句當(dāng)以溫公解為長(zhǎng)。言天地厚於萬(wàn)物耳，豈有萬(wàn)物厚於天地之理耶？ 注「養(yǎng)父母自以為足者，乃不足也」。按：足父母之足，於義難通，故變其文曰「養(yǎng)父母自以為足」，然義與正文迥殊矣?！∽ⅰ缸灾蛔?，則是舜」。按：正文「其舜乎」，即孟子「予於大舜見(jiàn)之矣」之謂，此解為有為者亦若是，似亦非此文之旨。
不可得而久者，事親之謂也。孝子愛(ài)日。〔注〕無(wú)須臾懈於心。韓詩(shī)外傳引曾子云：「往而不可還者，親也；至而不可加者，年也。是故孝子欲養(yǎng)而親不待也，木欲直而時(shí)不待也?！埂笎?ài)日」義見(jiàn)五百。
孝子有祭乎？有齊乎？〔注〕祭嚴(yán)、齊敬，孝子之事。夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。〔注〕亡形復(fù)存，荒絕復(fù)屬者，謂祭如在。故孝子之於齊，見(jiàn)父母之存也，是以祭不賓。〔注〕夫齊者，交神明之至，故致齊三日，乃見(jiàn)所為齊者。禮記之論齊備矣，而發(fā)斯談?wù)?，有慨乎時(shí)人。人而不祭，豺獺乎！〔注〕九月豺祭獸，正月獺祭魚(yú)。豺、獺猶有所先，人而不祭，豺、獺之不若也?！彩琛骋袅x：「有齊，側(cè)皆切，下同?！拱矗菏赖绿帽咀鳌庚S」，下同。說(shuō)文：「齋，戒潔也。」經(jīng)傳通以「齊」為之?！感⒆佑屑篮?？有齊乎」者，言齋、祭皆孝子之事，惟孝子為能行之。祭義云：「唯聖人為能饗帝，孝子為能饗親。」「夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也」云云者，音義：「屬荒，音燭?！箯V雅釋詁：「屬，續(xù)也?！辜懒x云：「致齊於內(nèi)，散齊於外。齊之日，思其居處，思其笑語(yǔ)，思其志意，思其所樂(lè)，思其所嗜?！埂庚R三日乃見(jiàn)其所為齊者」，祭統(tǒng)云：「及時(shí)將祭，君子乃齊。齊之為言，齊也。齊不齊，以致齊者也。是故君子之齊也，專致其精明之德也。故散齊七日以定之之謂齊。齊者精明之至也，然後可以交於神明也。」「祭不賓」者，宋云：「孝子盡精極思而存夫親，何暇乎賓之接也？」吳云：「專乎所親?！顾抉R云：「賓謂敬多而親少，如待賓客?！褂嵩疲骸敢詢x禮言之，則祭必有賓。楊子此言，非古制矣?！杭馈灰伞糊R』字之誤。上文曰『夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之於齊，見(jiàn)父母之存也』，此云『是以齊不賓』，義正相應(yīng)。謂方齊之時(shí)，不接見(jiàn)賓客也。『齊』誤作『祭』，義不可通。宋、吳之解，與禮不合。光曰（一）：『賓謂敬多而親少，如待賓客。』則曲為之說(shuō)矣。」按：溫公義是也。祭義云：「仲尼嘗，（鄭注：「嘗，秋祭?！梗┓钏]而進(jìn)，其親也愨，（鄭注：「親，謂身親執(zhí)事時(shí)。」）其行也趨趨以數(shù)。已祭，子贛問(wèn)曰：『子之言祭，濟(jì)濟(jì)漆漆然。今子之祭，無(wú)濟(jì)濟(jì)漆漆，何也？』子曰：『濟(jì)濟(jì)，客也，遠(yuǎn)也；漆漆者，容也，自反也?？鸵赃h(yuǎn)，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何濟(jì)濟(jì)漆漆之有乎？反饋樂(lè)成，薦其薦俎，序其禮樂(lè)，備其百官，君子致其濟(jì)濟(jì)漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言豈一端而已，夫各有所當(dāng)也?！弧灌嵶⒃疲骸感屑雷趶R者，賓客濟(jì)濟(jì)漆漆，主人愨而趨趨?！贯屛模骸缚鸵玻诎追?，賓客也。下『客以遠(yuǎn)』同?！谷粍t賓者賓客之容，即所謂濟(jì)濟(jì)漆漆者也。不賓謂不為賓客之容，正本祭義。曲園妄據(jù)儀禮「祭必有賓」，而謂楊子此言非古制，乃以「祭」為「齊」之誤。夫齋者心不茍慮，手足不茍動(dòng)，豈但不接賓客而已耶？「人而不祭，豺獺乎」者，豺祭獸，獺祭魚(yú)，夏小正、月令、呂氏春秋孟春紀(jì)、季秋紀(jì)及淮南子時(shí)則並有其文。說(shuō)文：「獺，如小狗，水居，食魚(yú)?！乖铝钹嵶⒃疲骸笣h始亦以驚蟄為正月中，此時(shí)魚(yú)肥美，獺將食之，先以祭也?！够茨献痈咦⒃疲骸斧H取鯉魚(yú)於水邊，四面陳之，謂之祭魚(yú)也。豺祭獸，四面陳之，世謂之祭獸?！棺ⅰ讣绹?yán)、齊敬，孝子之事」。按：孝經(jīng)云：「君子之事親也，祭則致其嚴(yán)?！乖?shī)采蘋(píng)：「有齊季女?！姑珎髟疲骸庚R，敬也?！埂∽ⅰ阜螨R」至「齊者」。按：見(jiàn)上引祭義，彼孔疏云：「齊三日乃見(jiàn)其所為齊者，謂致齊思念其親，精意純熟，目想之若見(jiàn)其所為齊之親也。」 注「禮記之論齊備矣」。按：世德堂本作「論之備矣」?！∽ⅰ赣锌鯐r(shí)人」。按：世德堂本「人」作「也」?！∽ⅰ妇旁虏蚣阔F」。按：此月令，若夏小正則隸之十月。洪氏震烜疏義云：「月令季秋之月，豺乃祭獸。乃者，急辭也，故視此為蚤。」呂氏春秋、淮南子並同月令?！∽ⅰ刚芦H祭魚(yú)」。按：諸書(shū)皆同。 注「豺、獺猶有所先」。按：夏小正傳於「獺祭魚(yú)」下云（二）：「祭也者，得多也。美其祭而後食之?！轨丁覆蚣阔F」下亦云：「善其祭而後食之也?！构騻髡压庠b云：「食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先也?！乖铝睿骸跟椖思励B(niǎo)?！灌嵶⒃疲骸跟椉励B(niǎo)者，將食之，示有先也?！箍资柙疲骸钢^鷹欲食鳥(niǎo)之時(shí)，先殺鳥(niǎo)而不食，與人之祭食相似。猶若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。」
（一）「光」字原本訛作「先」，據(jù)法言疏證改。
（二）「獺」下原本衍「獸」字，據(jù)夏小正刪。
或問(wèn)「子」。曰：「死生盡禮，可謂能子乎！」〔注〕生事愛(ài)敬，死事哀戚。〔疏〕「或問(wèn)子」，世德堂本無(wú)「問(wèn)子」二字，此承宋、吳本之誤，溫公不言李本異同，蓋所據(jù)本亦已誤脫也。「問(wèn)子」者，問(wèn)為子之道?！杆郎M禮」二句，乃答問(wèn)之語(yǔ)。論語(yǔ)云：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」即死生盡禮之義。不直云「可謂能子矣」，而云「可謂能子乎」者，「乎」是庶幾之辭，言為子如此，庶可謂之能也。校書(shū)者誤以「乎」為疑辭，遂以此二句皆或問(wèn)之語(yǔ)，因刪「問(wèn)子」字，以與下章併合，而語(yǔ)意不相銜接矣。司馬云：「此問(wèn)答不類，疑下有脫文?！共恢撛谏?，不在下也。治平本、錢(qián)本並不脫。注「生事愛(ài)敬，死事哀戚」。按：孝經(jīng)文。
曰：「石奮、石建，父子之美也。無(wú)是父，無(wú)是子；無(wú)是子，無(wú)是父?！够蛟唬骸副匾玻瑑珊?？」曰：「與堯無(wú)子，舜無(wú)父，不如堯父舜子也。」〔注〕必不得雙於斯二者，當(dāng)如堯之為父，舜之為子。〔疏〕此別為一章，不與上章相屬。章首「曰」字，亦俗本妄增。蓋既於上章刪「問(wèn)子」字，以「死生盡禮」云云為或問(wèn)之語(yǔ)，因以「石奮、石建」云云為答問(wèn)之語(yǔ)，而於其上增「曰」字也。治平本「曰石」二字占一格，增補(bǔ)之跡顯然，此舊監(jiān)本無(wú)「曰」字之證。石奮、石建者，萬(wàn)石君張叔列傳云：「萬(wàn)石君名奮，其父趙人也，姓石氏。趙亡，徙居溫。奮年十五為小吏，侍高祖。高祖以?shī)^為中涓，受書(shū)謁。至孝文時(shí)，積功勞至大中大夫。無(wú)文學(xué)，恭謹(jǐn)無(wú)與比。時(shí)東陽(yáng)侯張相如為太子太傅，免。奮為太子太傅。及孝景即位，徙奮為諸侯相。奮長(zhǎng)子建，次子甲，次子乙，次子慶，皆以馴行孝謹(jǐn)官至二千石，於是景帝號(hào)奮為萬(wàn)石君。孝景帝季年，萬(wàn)石君以上大夫祿歸老於家，子孫為小吏，來(lái)歸謁，萬(wàn)石君必朝服見(jiàn)之，不名。子孫有過(guò)失，不誚讓，為便坐（一），對(duì)案不食，然後諸子相責(zé)，因長(zhǎng)老肉袒固謝罪改之，乃許。子孫勝冠者在側(cè)，雖燕居必冠，申申如也，僮僕訢訢如也（二），唯謹(jǐn)。其執(zhí)喪哀戚甚悼，子孫遵教亦如之。萬(wàn)石君家以孝謹(jǐn)聞乎郡國(guó)，雖齊、魯諸儒質(zhì)行，皆自以為不及也。建元二年，皇太后以為儒者文多質(zhì)少，今萬(wàn)石君家不言而躬行，乃以長(zhǎng)子建為郎中令，少子慶為內(nèi)史。建老白首，萬(wàn)石君尚無(wú)恙。建為郎中令，每五日洗沐歸謁親，入子舍，竊問(wèn)侍者取親中裙，厠牏身自浣滌，復(fù)與侍者，不敢令萬(wàn)石君知，以為常。建為郎中令，事有可言，屏人恣言極切，至廷見(jiàn)，如不能言者。萬(wàn)石君以元朔五年中卒，長(zhǎng)子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。歲餘，建亦死。諸子孫咸孝，然建最甚，甚於萬(wàn)石君?！拱矗骸甘瘖^、石建父子之美也」九字連讀，歎美起下之辭。秦校云：「『石奮、石建』衍下『石』字。」按：有「石」字語(yǔ)自完足，各本皆有，秦說(shuō)未知何見(jiàn)?！笩o(wú)是父」云云者，司馬云：「言父子孝謹(jǐn)相成也?！埂副匾玻瑑珊酢拐?，吳云：「言人必須父子孝謹(jǐn)方為美乎？」「與堯無(wú)子，舜無(wú)父，不如堯父舜子也」者，五帝本紀(jì)云：「堯知子丹朱之不肖，不足授天下。」索隱引皇甫謐云：「堯娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。」本紀(jì)又云：「舜父瞽叟頑?！箙窃疲骸概c堯之無(wú)子，舜之無(wú)父，不若使堯?yàn)楦福礊樽?，不必兩也。堯子丹朱不肖，舜父瞽叟頑，雖有如無(wú)?！顾抉R云：「父子俱聖尤美?！拱矗航?jīng)傳凡言「與」，言「不如」者，多彼善於此，或與恒情相反之辭。如檀弓：「喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也?！箷x語(yǔ)：「與余以狂疾賞也，不如亡?！箙问洗呵镔F直：「與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過(guò)之一言?！箞蚋杆醋幽藭绱从兄⑹拢啤覆蝗纭?，義似可疑。蓋此文不如猶云豈若。孟子「與我處畎畝之中，由是以樂(lè)堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉」云云，即此文之比。言聖如堯、舜而遭遇人倫之變，猶有所憾，豈若父子俱為堯、舜之善？所以申明父子之美必也兩之說(shuō)。與檀弓諸文異例?！∽ⅰ副夭弧怪痢笧樽印?。按：弘範(fàn)此解未得「與」與「不如」之意，似非子雲(yún)本旨。
（一）「坐」字原本與下文「對(duì)」互倒，據(jù)史記萬(wàn)石張叔列傳改。
（二）「訢訢」原本訛作「訴訴」，據(jù)史記萬(wàn)石張叔列傳改。
「子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也，人曰偽，如之何？」〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：「假儒衣書(shū)，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？」或曰：「何以處偽？」曰：「有人則作，無(wú)人則輟之謂偽。觀人者，審其作輟而已矣?！?em>〔注〕視其所以，觀其所由，人焉廋哉！〔疏〕「子有含菽縕絮」云云者（一），音義：「含菽，本亦作『?jiǎn)i』，音同?！拱矗骸竼i」即「含」之俗。說(shuō)文無(wú)「唅」?！缚Z」讀為「薀」，說(shuō)文：「薀，積也?！棺忠嘧鳌疙y」，廣雅釋詁：「韞，裹也?！拐f(shuō)文：「絮，敝綿也?！褂裨蹇资柙疲骸负谜邽榫d，惡者為絮。」按：縕絮與含菽對(duì)文，義當(dāng)為裹，若讀為論語(yǔ)「衣敝縕袍」之「縕」，則縕、絮二字同詁，與「含菽」字不相協(xié)矣「假儒衣書(shū)，服而讀之」云云者，論語(yǔ)：「回也，其心三月不違仁?！怪熳蛹⒃疲骸溉?，言其久?！姑献釉疲骸妇眉俣粴w，惡知其非有也?！拐轮冈疲骸秆匀试谛泽w，其次假借，用而不已，實(shí)何以易？在其勉之也?！顾抉R云：「服儒衣，讀儒書(shū)，經(jīng)時(shí)不輟，斯亦儒矣。」「何以處偽」者，俞云：「物居其所謂之處，使物各得其所亦謂之處。魯語(yǔ)『夫仁者講功，而知者處物』，是其義也。故處即有審察之義。文十八年左傳：『則以觀德，德以處世?！淮蟠鞫Y文王官人篇：『以其聲，處其氣?！粷h書(shū)谷永傳：『臣愚不能處也?！换茨献又餍g(shù)篇：『援白黑而示之，則不處焉?！黄淞x並同。何以處偽，謂何以辨別其偽也。」榮按：處者，斷決之謂。谷永傳顏?zhàn)⒃疲骸柑?，斷決也?！菇裱蕴幏?，亦即此意?！赣腥藙t作，無(wú)人則輟之謂偽」云云者，世德堂本「作」、「輟」下皆有「之」字。宋云：「禮云道不可斯須離其身，可離，非道也，所以君子慎其獨(dú)矣。故有人則修而作之，無(wú)人則輟而止之，非偽而何？君子恥之！」按：此亦刺王莽之辭。莽傳云：「莽事母及寡嫂，行甚敕備。莽子納婦，賓客滿堂。須臾，一人言太夫人苦某痛，當(dāng)飲某藥。比客罷者，數(shù)起焉?！顾^有人則作也。傳又云：「居攝元年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服。劉歆與諸儒博士皆曰：『禮，庶子為後，為其母緦，攝皇帝當(dāng)為功顯君緦?！幻煨醒?。」所謂無(wú)人則輟也?！∽ⅰ负骋病?。按：說(shuō)文：「含，嗛也。」「嗛，口有所銜也」。管子弟子職：「同嗛以齒?！狗孔⒃疲骸甘潮M曰嗛?！箙问洗呵镏傧募o(jì)：「羞以含桃?！垢咦⒃疲骸耕K鳥(niǎo)所含食，故言含桃?！故呛?、食同義?！∽ⅰ篙?，豆也」。按：說(shuō)文：「尗，豆也。」經(jīng)傳多以「叔」為之。後又以叔為伯叔字所專，故別作「菽」。檀弓：「啜菽飲水?！贯屛谋咀鳌甘濉?，云：「『叔』或作『菽』，音同，大豆也?！埂∽ⅰ敢暺洹怪痢笍C哉」。按：論語(yǔ)文。彼孔注云：「廋，匿也。言觀人之終始，安有所匿其情也?！?/em>
（一）「子」字原本訛作「人」，據(jù)本章首句正文改。
不為名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？為名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣?！彩琛场覆粸槊?，其至矣乎」，音義：「為名，于偽切。」世德堂本無(wú)「乎」字，非。說(shuō)見(jiàn)上。「為名之名，其次矣」者，孟子云：「好名之人，能讓千乘之國(guó)。茍非其人，簞食豆羹見(jiàn)於色?！冠w注云：「好不朽之名者，能讓千乘，伯夷、季札之類是也。誠(chéng)非好名者，爭(zhēng)簞食豆羹，變色訟之致禍，鄭公子染指黿羹之類是也?！瑰X(qián)氏大昕養(yǎng)新錄云：「愚謂孔子疾歿世而名不稱，孟子亦惡人之不好名，名謂不朽之名也。不好名必專於好利，雖簞食豆羹且不能讓，況千乘乎？」 注「太上」至「如何」。左傳襄公篇云：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！埂阜侵寥绾巍故赖绿帽咀鳌阜侵炼巍?。按：如、而古通?！∽ⅰ噶π薪省?。按：中庸文。
或問(wèn)「忠言嘉謀」。曰：「言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉?！够蛟唬骸干廴缰?？」曰：「亦勗之而已。〔注〕勗，勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。」〔注〕庳，下也，此所以微言貶乎漢臣而為王莽之將相者?！彩琛场钢已约沃\」，錢(qián)本、世德堂本作「嘉謨」，下「謀合皋陶」作「謨合」，此校書(shū)者因皋陶謨乃尚書(shū)篇名，故改「謀合皋陶」字為「謨」，而併改「或問(wèn)嘉謀」字為「嘉謨」也。治平本兩「謨」字皆作「謀」，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作「謨」，此又校者用世德堂本改之。漢書(shū)匈奴傳賛「忠言嘉謨之士」，語(yǔ)即本此，明法言舊本作「謀」也?！秆院橡?、契之謂忠」者，周本紀(jì)：「周后稷名棄，其母姜原，為帝嚳元妃。棄為兒時(shí)，屹如巨人之志，其游戲好種樹(shù)麻菽，麻菽美。及為成人，遂好農(nóng)耕，相地之宜，宜穀者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農(nóng)師，天下得其利，有功。帝舜封棄於邰，號(hào)曰后稷，別姓姬氏。」又殷本紀(jì)：「殷契，母曰簡(jiǎn)狄，為帝嚳次妃。契長(zhǎng)而佐禹治水有功，帝舜乃命契為司徒，敬敷五教，封于商，賜姓子氏。契興於唐、虞、大禹之際，功業(yè)著於百姓，百姓以平。」按：書(shū)序：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷?！菇駛慰妆痉指尢罩?yōu)閮善?，其所分之下篇改題益稷，孔疏云：「馬、鄭、王所據(jù)書(shū)序此篇名為棄稷（一），又合此篇於皋陶謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見(jiàn)古文，妄為說(shuō)耳?！雇跏哮Q盛後案云：「蔡邕獨(dú)斷云：『漢明帝詔有司采尚書(shū)皋陶篇制冕旒。』今其制正在益稷內(nèi)，可見(jiàn)不可分篇。且孔穎達(dá)於書(shū)疏以馬、鄭、王合為一篇，別有棄稷為妄說(shuō)及作詩(shī)齋譜疏，又引皋陶謨『弼成五服』，一人之作，自相矛盾。據(jù)法言云：『言合稷、契之謂忠?！蝗羧缤頃x本，稷、契無(wú)一遺言，子雲(yún)何以遽立此論？知楊所見(jiàn)真棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至?xí)x而亡，今之割皋陶謨下半篇以為益稷者，乃晚晉人所分也?！刮髑f此說(shuō)甚允。子雲(yún)說(shuō)經(jīng)雖皆用今文，然固非不見(jiàn)古文者。重黎云：「或問(wèn)『周官』。曰：『立事?！弧鹤笫稀?。曰：『品藻』?！蛊埛怯H見(jiàn)二書(shū)，必不妄作此語(yǔ)。此云言合稷、契之謂忠，亦正據(jù)尚書(shū)棄稷逸篇為說(shuō)，非想當(dāng)然語(yǔ)也?！钢\合皋陶之謂忠」者，皋陶見(jiàn)問(wèn)明疏。皋陶謨：「允迪厥德，謨明弼諧?！瓜谋炯o(jì)作「信道其德，（今本「道」、「其」二字互倒。）謀明輔和」。段氏玉裁考異云：「『信道其德，謀明輔和』，即『允迪厥德，謨明弼諧』之詁訓(xùn)也?！勾嗽啤钢\合皋陶之謂嘉」，亦用經(jīng)訓(xùn)為答，其字不必作「謨」也。司馬云：「言不以聖人之正道佐其君者，皆非忠嘉?！拱矗杭疵献釉啤甘故蔷秊閳?、舜之君」，及云「我非堯、舜之道不敢陳於王前」之義?！浮袢缰巍?，錢(qián)本作「邵」。按：說(shuō)文：「邵，高也?！股郏?；●，通假字。修身「公儀子、董仲舒之才之●也」，下文「年彌高而德彌●」，字皆作「邵」，錢(qián)本亦同。司馬云：「問(wèn)稷、契、皋陶道高不可及，柰何？」「庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣」者，音義：「庳音婢，下也。」按：說(shuō)文：「庳，屋卑?！挂鞛榉脖爸Q。庳對(duì)邵為高而言也。秦、儀見(jiàn)淵騫疏。斯見(jiàn)問(wèn)明及重黎疏。商君列傳云：「商君者，衛(wèi)之庶孽公子也，名鞅，姓公孫氏。鞅少好刑名之學(xué)，事魏相公叔痤，為中庶子。公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國(guó)中求賢者，迺遂西入秦，因孝公寵臣景監(jiān)以求見(jiàn)孝公，語(yǔ)事良久，弗聽(tīng)。後五日，復(fù)見(jiàn)孝公，益愈，然而未中旨。復(fù)見(jiàn)孝公，善之而未用也。復(fù)見(jiàn)，語(yǔ)數(shù)日不厭。景監(jiān)曰：『子何以中吾君？吾君之驩甚也！』鞅曰：『吾說(shuō)君以帝王之道比三代，而君曰：久遠(yuǎn)，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎？故吾以彊國(guó)之術(shù)說(shuō)君，君大說(shuō)之耳。然亦難以比德於殷、周矣?！恍⒐扔眯l(wèi)鞅，以為左庶長(zhǎng)，卒定變法之令。行之十年，秦民大說(shuō)。於是以鞅為大良造，封之於、商十五邑，號(hào)為商君。商君相秦十年，宗室貴戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，車裂商君以徇，遂滅商君之家。」司馬云：「若嫌論太高而卑之，則陷入於狙詐矣?！拱矗赫摹敢印躬q「乎」也。言茍不能取法乎上，而唯同流合汙之是務(wù)，則如秦、儀、鞅、斯之言與謀，亦可以為忠嘉乎?！∽ⅰ竸?，勉」。按：爾雅釋詁文。言稷、契、皋陶之道雖高，然非不可幾及，茍能勉而行之，則亦稷、契、皋陶也。 注「庳，下也」。按：漢書(shū)司馬相如傳顏?zhàn)⒃疲骸糕?，下地也?！?/em>
（一）「序」字原本訛作「據(jù)」，據(jù)尚書(shū)益稷篇孔疏改。
堯、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道將兮，〔注〕將，大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：「何謂也？」曰：「堯、舜以其讓，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕聖德同而禪伐異者，隨時(shí)之義一也。此又寄言以明其旨焉，五君應(yīng)乎天，順乎人；王莽違乎人，逆乎天?！彩琛场笀颉⑺粗阑寿狻乖圃普?，皇、將互文，「而以延其光兮」總承上二句，皇、將、光為韻?！笀颉⑺匆云渥尅乖圃普?，司馬云：「盡美盡善?！埂∽ⅰ富?，美」。按：詩(shī)烈文：「繼序其皇之?！姑珎髟疲骸富?，美也?！埂∽ⅰ笇ⅲ蟆?。按：爾雅釋詁文。以上二注世德堂本並冠以「祕(mì)曰」字。 注「平水土也」。按：堯典云：「帝曰：『俞！咨禹，汝平水土，惟時(shí)懋哉！』」又呂刑云：「禹平水土，主名山川?！埂∽ⅰ嘎}德同而禪伐異」。按：世德堂本「禪伐」誤「禪代」。
或曰：「食如螘，〔注〕言精細(xì)也。衣如華，〔注〕服文彩也。朱輪駟馬，金朱煌煌，無(wú)已泰乎？」曰：「由其德，舜、禹受天下不為泰。〔注〕言當(dāng)理也。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣?！?em>〔注〕綸如青絲繩也。五兩之綸，半通之銅，皆有秩嗇夫之印、綬，印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰，況可滔天乎？〔疏〕「食如螘」者，音義：「螘，與蟻同?！褂[八百四十九，又九百四十七引並作「蟻」。按：「食如蟻」於義難通，疑當(dāng)作「皚」。說(shuō)文：「皚，霜雪之白也。」「食如皚」，猶云食如霜雪狀，精米之潔白也。「皚」誤為「螘」，傳寫(xiě)遂改為「蟻」耳。世德堂本誤作「嵦」。「衣如華」者，檀弓：「華而睆，大夫之簀與！」鄭注云：「華，畫(huà)也?！箍资柙疲骸阜怖L畫(huà)五色，必有光華，故云：『華，畫(huà)也。』」「朱輪駟馬」者，續(xù)漢書(shū)輿服志注引古今注云：「武帝天漢四年，令諸侯王大國(guó)朱輪（一），特虎居前，左兕右麋；小國(guó)朱輪，畫(huà)特熊居前，寢麋居左右?！梗ò矗航癖竟沤褡o(wú)此文。）又引逸禮王度記云：「天子駕六馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一?！埂附鹬旎突汀拐撸鹬^印，朱謂綬。輿服志注引徐廣云：「太子及諸王皆金印，纁朱綬。」然則朱輪、駟馬、金印、朱綬，皆漢時(shí)諸侯王之儀也。宋、吳本於「駟馬」字下、「金朱」字上有「受天」字。吳云：「受天子之金朱煌煌然?！拱矗捍松嫦挛摹杆?、禹受天下」而誤衍?！笩o(wú)以泰乎」，御覽九百四十七引「無(wú)以」作「不以」，又八百四十九引「泰」作「太」。孟子云：「後車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」趙注云：「泰，甚也?！怪熳蛹⒃疲骸柑?，侈也?！菇故柙疲骸杠髯油醢云疲骸嚎h樂(lè)奢泰，游抏之修（二）?！蛔⒃疲骸禾┡c汰同?！簧萏┻B文，是泰亦奢也。」「由其德，舜、禹受天下不為泰」者，孟子云：「如其道，則舜受堯之天下不以為泰?！埂肝鍍芍]，半通之銅」者，兩，古「緉」字。說(shuō)文：「緉，一曰絞也?！狗窖裕骸妇n、●，絞也。關(guān)之東西，或謂之緉，或謂之●。絞，通語(yǔ)也。」音義：「之綸，古頑切，又音綸?！拱矗壕]從糸，侖聲，音當(dāng)如「?jìng)悺?。徐氏灝說(shuō)文注箋云：「綸舊讀古還切，非其本音。釋名曰：『綸，倫也，作之有倫理也?！皇潜咀x與倫同。廣韻亦諄、山兩收。其古還一音，未知起於何時(shí)。蓋綸繫於腰，以貫佩??；綸巾以繩貫巾，其義皆與相近，故讀為音。注家相承，遂併絲繩之綸概讀古還切，其誤甚矣?！拱矗阂跃]貫印，或以綸貫巾，不得遂有音，此皆俗讀之陋，不足為訓(xùn)。古今注云：「漢舊制：百石，青紺綸，一采，宛轉(zhuǎn)繆織?！苟问险f(shuō)文「綸」篆注云：「自黃綬以上，綬之廣皆尺六寸，皆計(jì)其首。（按：古今注四絲為一扶，五扶為一首，五首成一文。）首多者糸細(xì)，首少者糸粗，皆必經(jīng)緯織成。至百石而不計(jì)其首，合青絲繩辮織之，有經(jīng)無(wú)緯，謂之宛轉(zhuǎn)繩，若今人用絲繩如箸粗為帶者也?！谷粍t綸蓋辮合五股為之，故謂之五緉也。困學(xué)紀(jì)聞云：「半通之銅?！棺⒃疲骸赴胪ǎI。」（按：謂溫公注。）今按仲長(zhǎng)統(tǒng)昌言曰：「身無(wú)半通青綸之命?！棺ⅲ骸甘葜驹唬骸河兄葐莘虻眉侔胝掠?。』」半通，半章也。（後漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳。）按：漢制官印多正方，然都尉等印亦有長(zhǎng)方者，若鄉(xiāng)印則皆長(zhǎng)方。錢(qián)塘陳大令漢第藏留浦、都鄉(xiāng)、柜鄉(xiāng)三印，京師尊古齋主人黃百川藏西立鄉(xiāng)、樂(lè)鄉(xiāng)二印，並同。其廣略半於修，即所謂半章印，正有秩嗇夫所佩也。注「言精細(xì)也」。按：論語(yǔ)：「食不厭精，膾不厭細(xì)?！谷灰匀缥暈橛骶?xì)，似未安?！∽ⅰ阜牟室病?。按：皋陶謨以五彩章施於五色作服?！∽ⅰ秆援?dāng)理也」。按：注以不泰為當(dāng)理，蓋亦訓(xùn)泰為甚。甚者，過(guò)當(dāng)之謂。事當(dāng)其理，則不為甚也?！∽ⅰ妇]如青絲繩也」。按：宋云：「綸，青絲綬也。諸本注皆作『青絲繩』，蓋傳之誤也?！顾扑嗡鶕?jù)本無(wú)「如」字。說(shuō)文：「綸，青絲綬也。」段注本作「糾，青絲綬也」，云：「各本無(wú)『糾』字，今依西都賦李注、急就篇顏?zhàn)⒀a(bǔ)。糾，三合繩也。糾青絲成綬，是為綸。郭璞賦云『青綸競(jìng)糾』，正用此語(yǔ)。緇衣注曰：『綸，今有秩嗇夫所佩也?！会尣荩骸壕]，似綸。』郭曰：『今有秩嗇夫所帶糾青絲綸。』法言：『五兩之綸?！焕钴壴唬骸壕]，青絲綬也?！唬ò矗焊鞅敬俗⒔宰鳌溉缜嘟z繩」，不作「綬」。）今本法言改『糾』為『如』，不可通矣。」按：糾之駁形近「如」，故傳寫(xiě)致誤?！∽ⅰ附杂兄葐莘蛑?、綬」。按：百官公卿表：「百石以下有斗食佐史之秩，是為少吏。大率十里一亭，亭有長(zhǎng)；十亭一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有三老、有秩嗇夫、游徼，三老掌教化，嗇夫職聽(tīng)訟、收賦稅，游徼徼循禁賊盜?！埂∽ⅰ概宕艘嗵?。按：世德堂本作「佩猶為泰矣」。 注「況可滔天乎」。按：世德堂本無(wú)「可」字。滔天謂王莽。漢書(shū)莽傳賛云：「滔天虐民，窮兇極惡。」又?jǐn)髟疲骸妇尢咸於馁?。」又云：「咨爾賊臣，篡漢滔天。」
（一）「令」字原本作「今」，形近而訛，據(jù)續(xù)漢書(shū)與服志注引古今注改。
（一）「抏」字原本作「抗」，形近而訛，據(jù)荀子王霸篇改。
天下通道五，所以行之一，〔注〕五，謂仁、義、禮、智、信也。曰勉。〔注〕勉，勵(lì)?！彩琛场柑煜峦ǖ牢濉梗赖绿帽咀鳌柑煜轮ǖ牢濉?。按：中庸云：「天下之達(dá)道五，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。」通道即達(dá)道也。「所以行之一」，世德堂本作「所以行之者一」。勉者，謂為君臣則勉於義，為父子則勉於親，為夫婦則勉於別，為昆弟則勉於序，為朋友則勉於信也。 注「五，謂仁、義、禮、智、信也」。按：正文「天下通道五」，不言其目，蓋以用中庸文，故省略之。此別以五常之道為釋，似於文理未協(xié)?！∽ⅰ该悖瑒?lì)」。按：說(shuō)文：「勱，勉力也?！菇褡窒喑凶鳌竸?lì)」。
或曰：「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？」曰：「百人矣。〔注〕此力百人便能敵之。德諧頑嚚，〔注〕諧，和也。頑嚚，舜父母。讓萬(wàn)國(guó)；〔注〕以禪禹也。知情天地，〔注〕與天地合其德，知鬼神之情狀。形不測(cè)，百人乎？」〔注〕人見(jiàn)其形而不能測(cè)其量，非百人之倫也?！彩琛场噶τ锌负槎?，揭華旗。知、德亦有之乎」者，「力有」論衡效力、王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序李注引並作「力能」。音義：「扛，音江?！埂负槎Α拐摵狻⑦x注引並作「鴻鼎」。音義：「揭，渠列切?！拱矗赫f(shuō)文：「揭，高舉也?！埂钢⒌隆垢鞅窘宰鳌钢?、德」。按：下文「德諧頑嚚，讓萬(wàn)國(guó)；知情天地，形不測(cè)」，即分承此句知、德字而言，而以知為智，則此「智」字當(dāng)亦作「知」，論衡、選注引並作「知德」，今據(jù)改?！赴偃艘印拐?，謂百倍於常人。白虎通聖人云：「百人曰俊?！沽x與此同?？付?、揭旗之力，可謂百倍於常人矣，然至此而止，不能更有所加也?！傅轮C頑嚚，讓萬(wàn)國(guó)」者，左傳僖公篇云：「心不則德義之經(jīng)為頑，口不道忠信之言為嚚?！箞虻湓疲骸赣婿娫谙?，曰虞舜。父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。」按諧頑嚚、讓萬(wàn)國(guó)同為舜事，舉舜以為例也?！钢樘斓?，形不測(cè)」者，司馬云：「『知』與『智』同。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，惟聖人能形容之?！褂嵩疲骸浮褐樘斓兀尾粶y(cè)』，與上文『德諧頑嚚，讓萬(wàn)國(guó)』相對(duì)為文。天地不能匿其情，是謂情天地。不測(cè)者無(wú)所隱其形，是謂形不測(cè)?！拱矗呵椤⑿蝸K以名詞為動(dòng)詞，謂智足以知天地之情，窮不測(cè)之形也。情天地、形不測(cè)，若伏羲、文王、孔子，作易之聖人是也。國(guó)、測(cè)亦韻語(yǔ)?！赴偃撕酢拐?，言智德如此，何止百人而已。白虎通聖人云：「萬(wàn)人曰傑，萬(wàn)傑曰聖?！谷粍t力之絕者，百倍常人而止；智、德之絕者，萬(wàn)萬(wàn)於常人而未已也。 注「此力百人便能敵之」。按：謂一能當(dāng)百，即百倍常人之意?！∽ⅰ概c天地合其德，知鬼神之情狀」。按：文言及繫辭文。弘範(fàn)引此為釋，似讀「知」如字，未得其義?！∽ⅰ溉艘?jiàn)其形而不能測(cè)其量」。按：此似用問(wèn)神篇「形其不可得而制」及「聖人以不手為聖人」語(yǔ)意而推演之，然實(shí)非此文之旨，曲園糾之當(dāng)矣。
或問(wèn)「君」。曰：「明光?！箚?wèn)「臣」。曰：「若禔?！?em>〔注〕若，順也；禔，安也。「敢問(wèn)何謂也？」曰：「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上?！?em>〔注〕明而光其下，堯所以為君也；順而安其上，舜所以為臣也。王莽之事漢，則傾覆其上；篡位居攝，則暴亂其下也?！彩琛场竼?wèn)『臣』。曰『若禔』」者，音義：「若禔，是支切，又音支，又音題?！拱矗盒奚碓疲骸甘亢稳缢箍梢远A身？」音、義並與此同。「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上」者，吳云：「明而光其下，法天也；順而安其上，法地也。」司馬云：「光謂能顯忠遂良，安謂能順美救惡?！埂∽ⅰ溉?，順也；禔，安也」。按：世德堂本無(wú)此注，因司封注有此語(yǔ)而刪之也?！溉?，順」常訓(xùn)?！付A，安」見(jiàn)修身疏。 注「明而」至「臣也」。按：世德堂本兩「所以」字皆作「之」。莊子天道云：「明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也?！棺⒄Z(yǔ)本此?！∽ⅰ竿趺А怪痢赶乱病埂０矗骸复畚痪訑z」當(dāng)作「居攝篡位」。
或曰：「聖人事異乎？」曰：「聖人德之為事，異亞之。故常修德者，本也；見(jiàn)異而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。」〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣?！彩琛场嘎}人事異乎」者，白虎通災(zāi)變?cè)疲骸笧?zāi)異者何謂也？春秋潛潭巴曰：『災(zāi)之言傷也，隨事而誅；異之言怪也，先發(fā)感動(dòng)之也。』繁露必仁且智云：『天地之物有不常之變者，謂之異；小者，謂之災(zāi)。災(zāi)常先至，而異乃隨之。災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。詩(shī)云：「畏天之威?！勾酥^也。』」初學(xué)記二十一引春秋握成圖：「孔子作春秋，陳天人之際，記異考符。」明聖人事異，故以為問(wèn)。「聖人德之為事」云云者，荀子天論云：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。彊本而節(jié)用，則天不能貧。養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。」又云：「星隊(duì)、木鳴，國(guó)人皆恐，曰：『是何也？』曰：『無(wú)何也。是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見(jiàn)，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無(wú)傷也。上闇而政險(xiǎn)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也?！弧勾恕赋Ｐ薜抡?，本也」之說(shuō)。繁露五行變救云：「五行變至，當(dāng)救之以德，施之天下，則咎除?！?jié)h書(shū)谷永傳載建始三年永對(duì)云：「臣聞災(zāi)異皇天所以譴告人君過(guò)失，猶嚴(yán)父之明誡。畏懼敬改，則禍銷福降；忽然簡(jiǎn)易，則咎罰不除。」此「見(jiàn)異而修德者，末也」之說(shuō)。按：此問(wèn)答亦為王莽而發(fā)。莽傳：「天鳳元年四月，隕霜，殺艸木，海瀕尤甚。六月，黃霧四塞。七月，大風(fēng)拔樹(shù)，飛北闕、直城門(mén)屋瓦；雨雹，殺牛羊。二年二月，日中見(jiàn)星。三年二月，地震，大司空王邑上書(shū)乞骸骨。五月戊辰（一），長(zhǎng)平館西岸崩，邕涇水不流，毀而北行。群臣上壽，以為河圖所謂以土填水，匈奴滅亡之祥也。十月，王路朱鳥(niǎo)門(mén)鳴，晝夜不絕。崔發(fā)等曰：『虞帝闢四門(mén)，通四聰。門(mén)鳴者，明當(dāng)修先聖之禮，招四方之士也?！混妒橇钊撼冀再R?！谷粍t天鳳之世，災(zāi)異疊出，而莽且以為祥，所謂兇人吉其兇者，此皆子雲(yún)所見(jiàn)，故曰：「本末不修而能存者，未之有也?！挂嗉叭曩赏鲋庖??！∽ⅰ富蟠酥跽?，必亡而已矣」。按：當(dāng)作「此惑之甚者」，惑之甚即謂本末不修者也。世德堂本無(wú)「而已」字。
（一）「月」字原本訛作「年」，據(jù)漢書(shū)王莽傳改。
天地之得，斯民也；〔注〕得養(yǎng)育之本，故能資生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得資生之業(yè)，是故係之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得統(tǒng)御天下者，以百姓之心為心?！彩琛乘抉R云：「天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。」 注「一人」至「為心」。按：漢書(shū)董仲舒?zhèn)鬏d仲舒對(duì)策云：「故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬(wàn)民，正萬(wàn)民以正四方?！辜匆蝗酥迷谛闹x。弘範(fàn)謂以百姓之心為心，似非此文之旨。
吾聞諸傳（一），老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？〔注〕王莽少則得師力行，老則詐偽篡奪，故楊子寄微言而歎慨焉?！彩琛场肝崧勚T傳」，音義：「諸傳，直戀切。」按：引論語(yǔ)而謂之傳者，孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，論語(yǔ)、孝經(jīng)、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已。」是漢時(shí)以論語(yǔ)等書(shū)為傳記也。劉向荀子序云：「其書(shū)比於五經(jīng)，可以為法。」謂比於論、孟也。「老則戒之在得」者，論語(yǔ)云：「及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！箍鬃⒃疲骸傅?，貪得也?！贯屛脑疲骸冈诘?，或作『德』，非?！拱矗鹤与?yún)以年彌高而德彌邵釋此文之義，是其所據(jù)論語(yǔ)正作「戒之在德」。戒猶謹(jǐn)也。凡人於少壯之時(shí)，多能彊學(xué)力行；及衰老，則志體懈惰，不復(fù)能有所進(jìn)益，所謂「靡不有初，鮮克有終」者，故曰：「及其老也，戒之在德。」謂晚暮之年，當(dāng)益謹(jǐn)於德，以成有終之美也。義較孔注為長(zhǎng)。下章「德有始而無(wú)終」云云，即反覆申明此旨。則此章「戒之在得」，字當(dāng)作「德」無(wú)疑。今各本皆作「得」，乃校書(shū)者據(jù)通行論語(yǔ)改之。「年彌高而德彌邵」者，宋云：「邵，美也?！箙窃疲骸干垡喔咭病！拱矗毫x詳修身疏。德彌邵即老而益謹(jǐn)其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰「孔子之徒」?！∽ⅰ竿趺賱t得師力行」。按：莽傳：「莽受禮經(jīng)，師事沛郡陳參，勤身博學(xué)，被服如儒生。事母及寡嫂，養(yǎng)孤兄子，行甚敕備。又外交英俊，內(nèi)事諸父，曲有禮意。」 注「老則詐偽篡奪」。按：莽年五十一居攝，五十四即真。
（一）「聞」字原本作「問(wèn)」，據(jù)本章義疏改。
或問(wèn)：「德有始而無(wú)終，與有終而無(wú)始也，孰寧？」曰：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻?！彩琛场傅掠惺级鵁o(wú)終，與有終而無(wú)始也」，司馬云：「宋、吳本作『有始而無(wú)終歟？有終而無(wú)始?xì)e』？」按：「有始而無(wú)終」句絕，「與」字屬下讀。音義：「與有終而無(wú)始，『與』如字。」是也?！甘雽帯拐?，寧猶願(yuàn)也。說(shuō)文：「寧，願(yuàn)辭也?！挂袅x：「孰寧，天復(fù)本作『孰愈』?！埂笇幭炔《狁酰繉幭锐岵『酢拐?，先病謂無(wú)始，後病謂無(wú)終。吳云：「德寧有終也？」 注「故有先瘳之喻」。按：世德堂本「喻」誤作「愈」。
或問(wèn)「大」。曰：「小?！箚?wèn)「遠(yuǎn)」。曰：「邇?！刮催_(dá)。曰：「天下為大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海為遠(yuǎn)，治之在心，不亦邇乎？」〔疏〕注「道至微妙」。按：秦氏石硯齋影宋治平本「妙」作「渺」；錢(qián)本、世德堂本作「妙」，浙江翻刻秦本同。今檢治平原本，正作「妙」。說(shuō)文：「秒，禾芒也?！挂鞛榉参⒓?xì)之稱。經(jīng)傳通以渺、妙字為之。先知：「忽、眇、綿作昞。」忽、眇、綿皆微也?！该臁辜础疙稹怪?。老子：「故常無(wú)欲以觀其妙?！雇踝⒃疲骸该?，微之極也?！褂掷献樱骸腹胖茷槭空撸⒚钚?，深不可識(shí)?！故敲钜辔⒁?。注語(yǔ)用老子，當(dāng)以作「妙」為是。
或問(wèn)「俊哲、洪秀」。曰：「知哲聖人之謂俊，〔注〕深識(shí)聖義，是俊傑也。秀穎德行之謂洪。」〔注〕禾之秀其穎，猶人之洪其道也。禾秀穎則實(shí)結(jié)，人崇道則德聞洪大?！彩琛场缚≌?、洪秀」者，俊讀為峻。大學(xué)：「克明峻德?！灌嵶⒃疲骸妇?，大也。」今堯典作「俊德」。古俊、峻、駿三字通用?？∨c洪同義。爾雅釋詁：「洪、駿，大也。」「俊哲、洪秀」，疑當(dāng)時(shí)制科有是名，故以為問(wèn)?！钢苈}人之謂俊，秀穎德行之謂洪」者，音義：「知哲，上音智?！顾抉R云：「『知哲』當(dāng)為『哲知』，言哲能知聖人之道，不溺於異端，智之俊者也。秀謂材秀，能修德行，使穎出於眾，秀之大者也?！拱矗褐?、秀穎，皆文異而詁同，上用如名詞，下用如動(dòng)詞。言知足以知聖人，斯為俊矣；秀足以秀出於群行之宗，斯為洪矣。古無(wú)「智」字，知聞為知，仁知亦為知，哲義亦然。洪範(fàn)云：「明作哲?！勾巳手芤病１緯?shū)問(wèn)明云：「允哲堯儃舜之重?！瓜戎蛟疲骸钢泻椭l(fā)，在於哲民情。」此知聞之哲也。溫公未知哲有知聞之訓(xùn)，又因問(wèn)語(yǔ)哲、秀對(duì)文，哲乃仁知之哲，則答說(shuō)當(dāng)與相應(yīng)，故疑「知哲」字互倒。然古人屬辭，錯(cuò)綜見(jiàn)義，不必如後世行文之整齊。知哲聖人，義自可通，不須倒置。少儀孔疏云：「禾之秀穗，謂之為穎?！故切?、穎亦同詁。言智德如此，乃始無(wú)忝此名，豈俗學(xué)所能冒濫乎？ 注「深識(shí)聖義，是俊傑也」。按：如弘範(fàn)義，則俊哲猶云傑出之智?！∽ⅰ负绦惴f則實(shí)結(jié)」。按：論語(yǔ)：「秀而不實(shí)者有以夫？」劉疏云：「凡禾、黍先作華，華瓣收即為稃而成實(shí)，實(shí)即稃中之仁也。」
君子動(dòng)則擬諸事，事則擬諸禮。〔注〕事不來(lái)則不動(dòng)，動(dòng)非禮則不擬?！彩琛乘卧疲骸浮簲M』或作『凝』，非也。擬，據(jù)也。言君子不妄其動(dòng)，乃據(jù)事而後動(dòng)；不偽其事，乃據(jù)禮而後事。」按：吳本作「凝」，吳云：「凝，成也。君子不妄動(dòng)，動(dòng)則成於事，事則成於禮?！顾抉R云：「擬，度也。動(dòng)則度其事之可否，事則度於禮為是為非?！拱矗簻毓x是也。動(dòng)則擬諸事，謂揆之事情，必得其宜而後動(dòng)也。事則擬諸禮，謂舉事則準(zhǔn)之禮制，必有合焉而後為也。
或問(wèn)「群言之長(zhǎng)，群行之宗」。曰：「群言之長(zhǎng)，德言也；群行之宗，德行也?！?em>〔疏〕陸士衡文賦李注引此文。宋衷注云：「群，非一也?！挂袅x：「之長(zhǎng)，丁上切。群行，下孟切?！旱滦小煌?。」按：宗亦長(zhǎng)也。初學(xué)記五引五經(jīng)通義云：「泰山，一曰岱宗。宗，長(zhǎng)也，言為群岳之長(zhǎng)。」
或問(wèn)「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？觀書(shū)及詩(shī)溫溫乎，其和可知也?！?em>〔注〕發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)之。〔疏〕「或問(wèn)『泰和』。曰：『其在唐、虞、成周乎？』」曹子建七啟，又求自試表，又顏延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，並作「太和」。求自試表注引「乎」作「也」，讀與「邪」同。「觀書(shū)及詩(shī)溫溫乎，其和可知也」者，宋云：「言觀書(shū)二典，詩(shī)小、大雅，見(jiàn)唐、虞、成周之盛信泰和矣?！顾抉R云：「言千載之後，觀其詩(shī)、書(shū)，猶溫溫然和樂(lè)，況生其世乎？」 注「發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)之」。按：選注三引此文，並引李軌曰：「『天下太和』在『其在唐、虞、成周乎』之下?！菇窀鞅窘詿o(wú)此注。經(jīng)解云：「發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)，謂之和?！?/em>
周康之時(shí)，頌聲作乎下，關(guān)雎作乎上，習(xí)治也。齊桓之時(shí)縕，而春秋美邵陵，習(xí)亂也。〔注〕縕亦亂也。故習(xí)治則傷始亂也，〔注〕傷，悼。習(xí)亂則好始治也。〔注〕好，樂(lè)?！彩琛场钢芸抵畷r(shí)，頌聲作乎下，關(guān)雎作乎上，習(xí)治也」者，周本紀(jì)云：「成王興，正禮樂(lè)（一），度制於是改，而民和睦，頌聲興。成王崩，太子釗立，是為康王。成、康之際，天下安寧，刑錯(cuò)四十餘年不用。」公羊傳宣公篇：「什一行而頌聲作矣。」解詁云：「頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也?！乖?shī)譜周頌譜：「令頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無(wú)不覆燾，無(wú)不持載，此之謂容。於是和樂(lè)興焉，頌聲乃作。」十二諸侯年表云：「周道缺，詩(shī)人本之衽席，關(guān)雎作?！沽信畟魅手禽d魏曲沃負(fù)上書(shū)云：「周之康王，夫人晏出，朝。關(guān)雎起興，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鳥(niǎo)，猶未嘗見(jiàn)乘居而匹處也?！?jié)h書(shū)杜欽傳載欽上疏云：「后妃之制，夭壽治亂，存亡之端也。是以佩玉晏鳴，關(guān)雎歎之。知好色之伐性短年，離制度之生無(wú)厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也，故詠淑女，冀以配上。忠孝之篤，仁厚之作也?！估钇嬖疲骸负蠓蛉穗u鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩(shī)人歌而傷之。」臣瓚云：「此魯詩(shī)也?！拐摵庵x短云：「周衰而詩(shī)作，蓋康王時(shí)也?？低醯氯膘斗浚蟪即剃?，故詩(shī)作?！贯釢h紀(jì)靈帝紀(jì)載楊賜上書(shū)云：「昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門(mén)不擊柝，關(guān)雎之人見(jiàn)機(jī)而作?！谷螐N齊竟陵王行狀李注引風(fēng)俗通云：「昔周康王一旦晏起，詩(shī)人以為深刺?！箯埑V青衣賦云：「周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關(guān)雎性不雙侶，願(yuàn)得周公，配以窈窕，防微消漸，諷諭君父。孔氏大之，列冠篇首?！梗ü盼脑贰＃╆愂蠁虡呼斣?shī)遺說(shuō)考云：「此以關(guān)雎為畢公作，與論衡『大臣刺晏』之語(yǔ)相合，蓋魯詩(shī)所傳如此。」按：子雲(yún)說(shuō)詩(shī)，皆用魯義，故此以關(guān)雎為刺康王之詩(shī)，而云「作乎上」，亦即大臣刺晏之說(shuō)。吳云：「習(xí)治，習(xí)見(jiàn)治世之事?！拱矗褐^康王之時(shí)，詩(shī)人習(xí)於文、武無(wú)逸之教，故晏起雖小節(jié)，即以為刺也?！庚R桓之時(shí)縕，而春秋美邵陵，習(xí)亂也」者，公羊傳僖公篇云：「楚屈完來(lái)盟于師，盟于召陵。曷為再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則後服，無(wú)王者則先叛，夷狄也，而亟病中國(guó)。南夷與北狄交，中國(guó)不絕若線?；腹戎袊?guó)，而攘夷狄，卒怗荊，以此為王者之事也。」邵陵，今三傳皆作召陵，此作「邵」者，蓋子雲(yún)所據(jù)公羊經(jīng)如此。鹽鐵論執(zhí)務(wù)亦作邵陵，下引公羊傳「予積也」，（今本作「序績(jī)」。）明公羊經(jīng)作「邵」。水經(jīng)注潁水篇云：「齊桓公師于召陵，闞駰曰：『召者，高也。其地丘墟，井深數(shù)丈，故以名焉?！弧菇庹贋楦?，是亦以「召」為「邵」，（「●」之假。）蓋皆本公羊。今公羊作「召」者，乃後人據(jù)左傳改之。召陵故城在今河南許州郾城縣東三十五里。吳云：「言齊桓之時(shí)，下陵上替，而春秋美邵陵之會(huì)能服楚也。習(xí)亂，亦謂習(xí)見(jiàn)亂世之事。」榮按：按：習(xí)亂者，春秋本據(jù)亂而作，隱、桓、莊、閔、僖五世皆傳聞世，傳聞世為亂世也。「習(xí)治則傷始亂也」者，今本列女傳「關(guān)雎起興」，文選范蔚宗後漢書(shū)皇后紀(jì)論李注引作「關(guān)雎豫見(jiàn)」，王氏念孫云：「作豫見(jiàn)者，是也。漢書(shū)杜欽傳賛言『關(guān)雎見(jiàn)微』（二），後漢書(shū)楊賜傳言『關(guān)雎見(jiàn)幾』，即此所謂豫見(jiàn)也。今本作『起興』者，後人不曉魯詩(shī)之義，而妄改之耳?！拱矗捍嗽啤?jìng)紒y」，即豫見(jiàn)之說(shuō)?！噶?xí)亂則好始治也」者，此以齊桓之後為治世，乃謂僖公之後當(dāng)入所聞無(wú)所聞世，為治升平世也。孝經(jīng)緯說(shuō)以僖十九年即入治升平世，（公羊傳大題下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所聞世為近，故云「好始治」。又所謂始治，始亂者、皆賢人君子先睹治亂之萌時(shí)，實(shí)未至於治亂。僖公世之未即為治升平，猶康王時(shí)之未即為亂世也?！∽ⅰ缚Z亦亂也」。按：說(shuō)文：「縕，紼也」；「紼，亂系也」。引伸為凡亂之稱。廣雅釋詁：「縕，亂也?！埂∽ⅰ?jìng)?，悼」。按：說(shuō)文：「?jìng)?，●也?！菇?jīng)典皆以「?jìng)?、「憂」字為之?！∽ⅰ负?，樂(lè)」。按：詩(shī)彤弓：「中心好之?！姑珎鳎骸负茫f(shuō)也?！拐f(shuō)、樂(lè)同義。依以上各篇音義例，此當(dāng)有「好始，呼報(bào)切」語(yǔ)。
（一）「樂(lè)」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「欽」字原本訛作「預(yù)」，據(jù)漢書(shū)杜欽傳改。
孝，至矣乎！〔注〕將欲言其美，所以歎其至。一言而該，聖人不加焉。〔注〕一言而孝，兼該百行，聖人無(wú)以加之，是至德也?！彩琛场感?，至矣乎」，世德堂本無(wú)「乎」字。按：?jiǎn)柮髟疲骸嘎斆?，其至矣乎！」本篇云：「不為名之名，其至矣乎！」又云：「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！」文與此同，皆本繫辭「易，其至矣乎」，論語(yǔ)「中庸之為德也，其至矣乎」。無(wú)「乎」字，非?！敢谎远摗拐?，說(shuō)文：「●，兼日也?！挂鞛榉布姘Q。古書(shū)通以「該」為之?！嘎}人不加焉」者，孝經(jīng)云：「聖人之德，又何以加於孝乎？」 注「將欲言其美」。按：世德堂「美」作「義」?！∽ⅰ敢谎远?，兼該百行」。按：一言而孝，義不可通。疑此注本作「一言而該，孝兼百行」，傳寫(xiě)誤倒耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋「一言而該」之義。注「是至德也」。按：孝經(jīng)云：「先王有至德要道，以順天下。」釋文引王肅云：「孝為德之至也。」
父母，子之天地與？〔注〕天縣象，地載形，父受氣，母化成。無(wú)天何生？無(wú)地何形？天地裕於萬(wàn)物乎？萬(wàn)物裕於天地乎？〔注〕裕，足也。言萬(wàn)物取足於天地，天地不取足於萬(wàn)物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕養(yǎng)父母自以為足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，則是舜?！彩琛场父改?，子之天地與」者，繁露順命云：「父者，子之天也。」?jié)h書(shū)武五子傳載壺關(guān)三老茂上書(shū)云：「臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬(wàn)物也?！埂柑斓卦ｌ度f(wàn)物乎？萬(wàn)物裕於天地乎？」世德堂本無(wú)兩「乎」字。宋云：「正文當(dāng)云『萬(wàn)物非裕於天地』，疑脫其『非』字。裕，饒?jiān)Ｒ?。天地生萬(wàn)物，非冀其報(bào)，故能饒?jiān)ｌ度f(wàn)物，而萬(wàn)物不能饒?jiān)ｌ短斓匾??！褂嵩疲骸赣^宋咸注云云，是宋所據(jù)本亦無(wú)兩『乎』字。不然則豈不知其為疑問(wèn)之辭，而顧疑其脫『非』字乎？」按：世德堂本即承宋注本之誤。司馬云：「裕謂饒益優(yōu)厚也。楊子設(shè)為疑問(wèn)，以明天地則能裕萬(wàn)物，萬(wàn)物豈能裕天地乎？」似溫公所據(jù)本有兩「乎」字。榮按：此兩句乃詰難之語(yǔ)。學(xué)行云：「子為道乎？為利乎？」先知云：「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」本篇云：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」文例皆同。萬(wàn)物之不能有厚於天地，乃盡人所明之理，子於父母則亦猶是。謂子能裕於父母者，是謂萬(wàn)物能裕於天地矣。明無(wú)是理也。宋據(jù)誤本增字為解，固失其旨；溫公謂設(shè)為疑問(wèn)，亦未吻合。「裕父母之裕，不裕矣」者，子於父母之德，無(wú)厚薄可論，猶萬(wàn)物於天地之施，無(wú)多寡可校。以父母之愛(ài)己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，則儕父子之道於朋友之交，雖自謂知所厚，而適見(jiàn)其薄而已。「事父母自知不足者，其舜乎」者，孟子云：「大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見(jiàn)之矣。」自知不足，即終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖極人倫之變，無(wú)改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也?！∽ⅰ冈Ｗ恪怪痢肝镆病?。按：說(shuō)文：「裕，衣物饒也。」引伸為凡富足之稱，又引伸之為優(yōu)厚。弘範(fàn)訓(xùn)裕為足者，蓋以下文「事父母自知不足者，其舜乎」即承此文而言，故疑裕當(dāng)為足。然謂萬(wàn)物取足於天地，天地不取足於萬(wàn)物，則以裕為取足之意。但足與取足義實(shí)不同。裕可以訓(xùn)足，不可以訓(xùn)取足。愚謂下文云云，雖以舜之事父母自知不足引證「裕父母之裕，不裕矣」之義，而非以不足釋不裕。此兩句當(dāng)以溫公解為長(zhǎng)。言天地厚於萬(wàn)物耳，豈有萬(wàn)物厚於天地之理耶？ 注「養(yǎng)父母自以為足者，乃不足也」。按：足父母之足，於義難通，故變其文曰「養(yǎng)父母自以為足」，然義與正文迥殊矣?！∽ⅰ缸灾蛔?，則是舜」。按：正文「其舜乎」，即孟子「予於大舜見(jiàn)之矣」之謂，此解為有為者亦若是，似亦非此文之旨。
不可得而久者，事親之謂也。孝子愛(ài)日。〔注〕無(wú)須臾懈於心。韓詩(shī)外傳引曾子云：「往而不可還者，親也；至而不可加者，年也。是故孝子欲養(yǎng)而親不待也，木欲直而時(shí)不待也?！埂笎?ài)日」義見(jiàn)五百。
孝子有祭乎？有齊乎？〔注〕祭嚴(yán)、齊敬，孝子之事。夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。〔注〕亡形復(fù)存，荒絕復(fù)屬者，謂祭如在。故孝子之於齊，見(jiàn)父母之存也，是以祭不賓。〔注〕夫齊者，交神明之至，故致齊三日，乃見(jiàn)所為齊者。禮記之論齊備矣，而發(fā)斯談?wù)?，有慨乎時(shí)人。人而不祭，豺獺乎！〔注〕九月豺祭獸，正月獺祭魚(yú)。豺、獺猶有所先，人而不祭，豺、獺之不若也?！彩琛骋袅x：「有齊，側(cè)皆切，下同?！拱矗菏赖绿帽咀鳌庚S」，下同。說(shuō)文：「齋，戒潔也。」經(jīng)傳通以「齊」為之?！感⒆佑屑篮?？有齊乎」者，言齋、祭皆孝子之事，惟孝子為能行之。祭義云：「唯聖人為能饗帝，孝子為能饗親。」「夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也」云云者，音義：「屬荒，音燭?！箯V雅釋詁：「屬，續(xù)也?！辜懒x云：「致齊於內(nèi)，散齊於外。齊之日，思其居處，思其笑語(yǔ)，思其志意，思其所樂(lè)，思其所嗜?！埂庚R三日乃見(jiàn)其所為齊者」，祭統(tǒng)云：「及時(shí)將祭，君子乃齊。齊之為言，齊也。齊不齊，以致齊者也。是故君子之齊也，專致其精明之德也。故散齊七日以定之之謂齊。齊者精明之至也，然後可以交於神明也。」「祭不賓」者，宋云：「孝子盡精極思而存夫親，何暇乎賓之接也？」吳云：「專乎所親?！顾抉R云：「賓謂敬多而親少，如待賓客?！褂嵩疲骸敢詢x禮言之，則祭必有賓。楊子此言，非古制矣?！杭馈灰伞糊R』字之誤。上文曰『夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之於齊，見(jiàn)父母之存也』，此云『是以齊不賓』，義正相應(yīng)。謂方齊之時(shí)，不接見(jiàn)賓客也。『齊』誤作『祭』，義不可通。宋、吳之解，與禮不合。光曰（一）：『賓謂敬多而親少，如待賓客。』則曲為之說(shuō)矣。」按：溫公義是也。祭義云：「仲尼嘗，（鄭注：「嘗，秋祭?！梗┓钏]而進(jìn)，其親也愨，（鄭注：「親，謂身親執(zhí)事時(shí)。」）其行也趨趨以數(shù)。已祭，子贛問(wèn)曰：『子之言祭，濟(jì)濟(jì)漆漆然。今子之祭，無(wú)濟(jì)濟(jì)漆漆，何也？』子曰：『濟(jì)濟(jì)，客也，遠(yuǎn)也；漆漆者，容也，自反也?？鸵赃h(yuǎn)，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何濟(jì)濟(jì)漆漆之有乎？反饋樂(lè)成，薦其薦俎，序其禮樂(lè)，備其百官，君子致其濟(jì)濟(jì)漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言豈一端而已，夫各有所當(dāng)也?！弧灌嵶⒃疲骸感屑雷趶R者，賓客濟(jì)濟(jì)漆漆，主人愨而趨趨?！贯屛模骸缚鸵玻诎追?，賓客也。下『客以遠(yuǎn)』同?！谷粍t賓者賓客之容，即所謂濟(jì)濟(jì)漆漆者也。不賓謂不為賓客之容，正本祭義。曲園妄據(jù)儀禮「祭必有賓」，而謂楊子此言非古制，乃以「祭」為「齊」之誤。夫齋者心不茍慮，手足不茍動(dòng)，豈但不接賓客而已耶？「人而不祭，豺獺乎」者，豺祭獸，獺祭魚(yú)，夏小正、月令、呂氏春秋孟春紀(jì)、季秋紀(jì)及淮南子時(shí)則並有其文。說(shuō)文：「獺，如小狗，水居，食魚(yú)?！乖铝钹嵶⒃疲骸笣h始亦以驚蟄為正月中，此時(shí)魚(yú)肥美，獺將食之，先以祭也?！够茨献痈咦⒃疲骸斧H取鯉魚(yú)於水邊，四面陳之，謂之祭魚(yú)也。豺祭獸，四面陳之，世謂之祭獸?！棺ⅰ讣绹?yán)、齊敬，孝子之事」。按：孝經(jīng)云：「君子之事親也，祭則致其嚴(yán)?！乖?shī)采蘋(píng)：「有齊季女?！姑珎髟疲骸庚R，敬也?！埂∽ⅰ阜螨R」至「齊者」。按：見(jiàn)上引祭義，彼孔疏云：「齊三日乃見(jiàn)其所為齊者，謂致齊思念其親，精意純熟，目想之若見(jiàn)其所為齊之親也。」 注「禮記之論齊備矣」。按：世德堂本作「論之備矣」?！∽ⅰ赣锌鯐r(shí)人」。按：世德堂本「人」作「也」?！∽ⅰ妇旁虏蚣阔F」。按：此月令，若夏小正則隸之十月。洪氏震烜疏義云：「月令季秋之月，豺乃祭獸。乃者，急辭也，故視此為蚤。」呂氏春秋、淮南子並同月令?！∽ⅰ刚芦H祭魚(yú)」。按：諸書(shū)皆同。 注「豺、獺猶有所先」。按：夏小正傳於「獺祭魚(yú)」下云（二）：「祭也者，得多也。美其祭而後食之?！轨丁覆蚣阔F」下亦云：「善其祭而後食之也?！构騻髡压庠b云：「食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先也?！乖铝睿骸跟椖思励B(niǎo)?！灌嵶⒃疲骸跟椉励B(niǎo)者，將食之，示有先也?！箍资柙疲骸钢^鷹欲食鳥(niǎo)之時(shí)，先殺鳥(niǎo)而不食，與人之祭食相似。猶若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。」
（一）「光」字原本訛作「先」，據(jù)法言疏證改。
（二）「獺」下原本衍「獸」字，據(jù)夏小正刪。
或問(wèn)「子」。曰：「死生盡禮，可謂能子乎！」〔注〕生事愛(ài)敬，死事哀戚。〔疏〕「或問(wèn)子」，世德堂本無(wú)「問(wèn)子」二字，此承宋、吳本之誤，溫公不言李本異同，蓋所據(jù)本亦已誤脫也。「問(wèn)子」者，問(wèn)為子之道?！杆郎M禮」二句，乃答問(wèn)之語(yǔ)。論語(yǔ)云：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」即死生盡禮之義。不直云「可謂能子矣」，而云「可謂能子乎」者，「乎」是庶幾之辭，言為子如此，庶可謂之能也。校書(shū)者誤以「乎」為疑辭，遂以此二句皆或問(wèn)之語(yǔ)，因刪「問(wèn)子」字，以與下章併合，而語(yǔ)意不相銜接矣。司馬云：「此問(wèn)答不類，疑下有脫文?！共恢撛谏?，不在下也。治平本、錢(qián)本並不脫。注「生事愛(ài)敬，死事哀戚」。按：孝經(jīng)文。
曰：「石奮、石建，父子之美也。無(wú)是父，無(wú)是子；無(wú)是子，無(wú)是父?！够蛟唬骸副匾玻瑑珊?？」曰：「與堯無(wú)子，舜無(wú)父，不如堯父舜子也。」〔注〕必不得雙於斯二者，當(dāng)如堯之為父，舜之為子。〔疏〕此別為一章，不與上章相屬。章首「曰」字，亦俗本妄增。蓋既於上章刪「問(wèn)子」字，以「死生盡禮」云云為或問(wèn)之語(yǔ)，因以「石奮、石建」云云為答問(wèn)之語(yǔ)，而於其上增「曰」字也。治平本「曰石」二字占一格，增補(bǔ)之跡顯然，此舊監(jiān)本無(wú)「曰」字之證。石奮、石建者，萬(wàn)石君張叔列傳云：「萬(wàn)石君名奮，其父趙人也，姓石氏。趙亡，徙居溫。奮年十五為小吏，侍高祖。高祖以?shī)^為中涓，受書(shū)謁。至孝文時(shí)，積功勞至大中大夫。無(wú)文學(xué)，恭謹(jǐn)無(wú)與比。時(shí)東陽(yáng)侯張相如為太子太傅，免。奮為太子太傅。及孝景即位，徙奮為諸侯相。奮長(zhǎng)子建，次子甲，次子乙，次子慶，皆以馴行孝謹(jǐn)官至二千石，於是景帝號(hào)奮為萬(wàn)石君。孝景帝季年，萬(wàn)石君以上大夫祿歸老於家，子孫為小吏，來(lái)歸謁，萬(wàn)石君必朝服見(jiàn)之，不名。子孫有過(guò)失，不誚讓，為便坐（一），對(duì)案不食，然後諸子相責(zé)，因長(zhǎng)老肉袒固謝罪改之，乃許。子孫勝冠者在側(cè)，雖燕居必冠，申申如也，僮僕訢訢如也（二），唯謹(jǐn)。其執(zhí)喪哀戚甚悼，子孫遵教亦如之。萬(wàn)石君家以孝謹(jǐn)聞乎郡國(guó)，雖齊、魯諸儒質(zhì)行，皆自以為不及也。建元二年，皇太后以為儒者文多質(zhì)少，今萬(wàn)石君家不言而躬行，乃以長(zhǎng)子建為郎中令，少子慶為內(nèi)史。建老白首，萬(wàn)石君尚無(wú)恙。建為郎中令，每五日洗沐歸謁親，入子舍，竊問(wèn)侍者取親中裙，厠牏身自浣滌，復(fù)與侍者，不敢令萬(wàn)石君知，以為常。建為郎中令，事有可言，屏人恣言極切，至廷見(jiàn)，如不能言者。萬(wàn)石君以元朔五年中卒，長(zhǎng)子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。歲餘，建亦死。諸子孫咸孝，然建最甚，甚於萬(wàn)石君?！拱矗骸甘瘖^、石建父子之美也」九字連讀，歎美起下之辭。秦校云：「『石奮、石建』衍下『石』字。」按：有「石」字語(yǔ)自完足，各本皆有，秦說(shuō)未知何見(jiàn)?！笩o(wú)是父」云云者，司馬云：「言父子孝謹(jǐn)相成也?！埂副匾玻瑑珊酢拐?，吳云：「言人必須父子孝謹(jǐn)方為美乎？」「與堯無(wú)子，舜無(wú)父，不如堯父舜子也」者，五帝本紀(jì)云：「堯知子丹朱之不肖，不足授天下。」索隱引皇甫謐云：「堯娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。」本紀(jì)又云：「舜父瞽叟頑?！箙窃疲骸概c堯之無(wú)子，舜之無(wú)父，不若使堯?yàn)楦福礊樽?，不必兩也。堯子丹朱不肖，舜父瞽叟頑，雖有如無(wú)?！顾抉R云：「父子俱聖尤美?！拱矗航?jīng)傳凡言「與」，言「不如」者，多彼善於此，或與恒情相反之辭。如檀弓：「喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也?！箷x語(yǔ)：「與余以狂疾賞也，不如亡?！箙问洗呵镔F直：「與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過(guò)之一言?！箞蚋杆醋幽藭绱从兄⑹拢啤覆蝗纭?，義似可疑。蓋此文不如猶云豈若。孟子「與我處畎畝之中，由是以樂(lè)堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉」云云，即此文之比。言聖如堯、舜而遭遇人倫之變，猶有所憾，豈若父子俱為堯、舜之善？所以申明父子之美必也兩之說(shuō)。與檀弓諸文異例?！∽ⅰ副夭弧怪痢笧樽印?。按：弘範(fàn)此解未得「與」與「不如」之意，似非子雲(yún)本旨。
（一）「坐」字原本與下文「對(duì)」互倒，據(jù)史記萬(wàn)石張叔列傳改。
（二）「訢訢」原本訛作「訴訴」，據(jù)史記萬(wàn)石張叔列傳改。
「子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也，人曰偽，如之何？」〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：「假儒衣書(shū)，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？」或曰：「何以處偽？」曰：「有人則作，無(wú)人則輟之謂偽。觀人者，審其作輟而已矣?！?em>〔注〕視其所以，觀其所由，人焉廋哉！〔疏〕「子有含菽縕絮」云云者（一），音義：「含菽，本亦作『?jiǎn)i』，音同?！拱矗骸竼i」即「含」之俗。說(shuō)文無(wú)「唅」?！缚Z」讀為「薀」，說(shuō)文：「薀，積也?！棺忠嘧鳌疙y」，廣雅釋詁：「韞，裹也?！拐f(shuō)文：「絮，敝綿也?！褂裨蹇资柙疲骸负谜邽榫d，惡者為絮。」按：縕絮與含菽對(duì)文，義當(dāng)為裹，若讀為論語(yǔ)「衣敝縕袍」之「縕」，則縕、絮二字同詁，與「含菽」字不相協(xié)矣「假儒衣書(shū)，服而讀之」云云者，論語(yǔ)：「回也，其心三月不違仁?！怪熳蛹⒃疲骸溉?，言其久?！姑献釉疲骸妇眉俣粴w，惡知其非有也?！拐轮冈疲骸秆匀试谛泽w，其次假借，用而不已，實(shí)何以易？在其勉之也?！顾抉R云：「服儒衣，讀儒書(shū)，經(jīng)時(shí)不輟，斯亦儒矣。」「何以處偽」者，俞云：「物居其所謂之處，使物各得其所亦謂之處。魯語(yǔ)『夫仁者講功，而知者處物』，是其義也。故處即有審察之義。文十八年左傳：『則以觀德，德以處世?！淮蟠鞫Y文王官人篇：『以其聲，處其氣?！粷h書(shū)谷永傳：『臣愚不能處也?！换茨献又餍g(shù)篇：『援白黑而示之，則不處焉?！黄淞x並同。何以處偽，謂何以辨別其偽也。」榮按：處者，斷決之謂。谷永傳顏?zhàn)⒃疲骸柑?，斷決也?！菇裱蕴幏?，亦即此意?！赣腥藙t作，無(wú)人則輟之謂偽」云云者，世德堂本「作」、「輟」下皆有「之」字。宋云：「禮云道不可斯須離其身，可離，非道也，所以君子慎其獨(dú)矣。故有人則修而作之，無(wú)人則輟而止之，非偽而何？君子恥之！」按：此亦刺王莽之辭。莽傳云：「莽事母及寡嫂，行甚敕備。莽子納婦，賓客滿堂。須臾，一人言太夫人苦某痛，當(dāng)飲某藥。比客罷者，數(shù)起焉?！顾^有人則作也。傳又云：「居攝元年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服。劉歆與諸儒博士皆曰：『禮，庶子為後，為其母緦，攝皇帝當(dāng)為功顯君緦?！幻煨醒?。」所謂無(wú)人則輟也?！∽ⅰ负骋病?。按：說(shuō)文：「含，嗛也。」「嗛，口有所銜也」。管子弟子職：「同嗛以齒?！狗孔⒃疲骸甘潮M曰嗛?！箙问洗呵镏傧募o(jì)：「羞以含桃?！垢咦⒃疲骸耕K鳥(niǎo)所含食，故言含桃?！故呛?、食同義?！∽ⅰ篙?，豆也」。按：說(shuō)文：「尗，豆也。」經(jīng)傳多以「叔」為之。後又以叔為伯叔字所專，故別作「菽」。檀弓：「啜菽飲水?！贯屛谋咀鳌甘濉?，云：「『叔』或作『菽』，音同，大豆也?！埂∽ⅰ敢暺洹怪痢笍C哉」。按：論語(yǔ)文。彼孔注云：「廋，匿也。言觀人之終始，安有所匿其情也?！?/em>
（一）「子」字原本訛作「人」，據(jù)本章首句正文改。
不為名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？為名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣?！彩琛场覆粸槊?，其至矣乎」，音義：「為名，于偽切。」世德堂本無(wú)「乎」字，非。說(shuō)見(jiàn)上。「為名之名，其次矣」者，孟子云：「好名之人，能讓千乘之國(guó)。茍非其人，簞食豆羹見(jiàn)於色?！冠w注云：「好不朽之名者，能讓千乘，伯夷、季札之類是也。誠(chéng)非好名者，爭(zhēng)簞食豆羹，變色訟之致禍，鄭公子染指黿羹之類是也?！瑰X(qián)氏大昕養(yǎng)新錄云：「愚謂孔子疾歿世而名不稱，孟子亦惡人之不好名，名謂不朽之名也。不好名必專於好利，雖簞食豆羹且不能讓，況千乘乎？」 注「太上」至「如何」。左傳襄公篇云：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！埂阜侵寥绾巍故赖绿帽咀鳌阜侵炼巍?。按：如、而古通?！∽ⅰ噶π薪省?。按：中庸文。
或問(wèn)「忠言嘉謀」。曰：「言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉?！够蛟唬骸干廴缰?？」曰：「亦勗之而已。〔注〕勗，勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。」〔注〕庳，下也，此所以微言貶乎漢臣而為王莽之將相者?！彩琛场钢已约沃\」，錢(qián)本、世德堂本作「嘉謨」，下「謀合皋陶」作「謨合」，此校書(shū)者因皋陶謨乃尚書(shū)篇名，故改「謀合皋陶」字為「謨」，而併改「或問(wèn)嘉謀」字為「嘉謨」也。治平本兩「謨」字皆作「謀」，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作「謨」，此又校者用世德堂本改之。漢書(shū)匈奴傳賛「忠言嘉謨之士」，語(yǔ)即本此，明法言舊本作「謀」也?！秆院橡?、契之謂忠」者，周本紀(jì)：「周后稷名棄，其母姜原，為帝嚳元妃。棄為兒時(shí)，屹如巨人之志，其游戲好種樹(shù)麻菽，麻菽美。及為成人，遂好農(nóng)耕，相地之宜，宜穀者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農(nóng)師，天下得其利，有功。帝舜封棄於邰，號(hào)曰后稷，別姓姬氏。」又殷本紀(jì)：「殷契，母曰簡(jiǎn)狄，為帝嚳次妃。契長(zhǎng)而佐禹治水有功，帝舜乃命契為司徒，敬敷五教，封于商，賜姓子氏。契興於唐、虞、大禹之際，功業(yè)著於百姓，百姓以平。」按：書(shū)序：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷?！菇駛慰妆痉指尢罩?yōu)閮善?，其所分之下篇改題益稷，孔疏云：「馬、鄭、王所據(jù)書(shū)序此篇名為棄稷（一），又合此篇於皋陶謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見(jiàn)古文，妄為說(shuō)耳?！雇跏哮Q盛後案云：「蔡邕獨(dú)斷云：『漢明帝詔有司采尚書(shū)皋陶篇制冕旒。』今其制正在益稷內(nèi)，可見(jiàn)不可分篇。且孔穎達(dá)於書(shū)疏以馬、鄭、王合為一篇，別有棄稷為妄說(shuō)及作詩(shī)齋譜疏，又引皋陶謨『弼成五服』，一人之作，自相矛盾。據(jù)法言云：『言合稷、契之謂忠?！蝗羧缤頃x本，稷、契無(wú)一遺言，子雲(yún)何以遽立此論？知楊所見(jiàn)真棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至?xí)x而亡，今之割皋陶謨下半篇以為益稷者，乃晚晉人所分也?！刮髑f此說(shuō)甚允。子雲(yún)說(shuō)經(jīng)雖皆用今文，然固非不見(jiàn)古文者。重黎云：「或問(wèn)『周官』。曰：『立事?！弧鹤笫稀?。曰：『品藻』?！蛊埛怯H見(jiàn)二書(shū)，必不妄作此語(yǔ)。此云言合稷、契之謂忠，亦正據(jù)尚書(shū)棄稷逸篇為說(shuō)，非想當(dāng)然語(yǔ)也?！钢\合皋陶之謂忠」者，皋陶見(jiàn)問(wèn)明疏。皋陶謨：「允迪厥德，謨明弼諧?！瓜谋炯o(jì)作「信道其德，（今本「道」、「其」二字互倒。）謀明輔和」。段氏玉裁考異云：「『信道其德，謀明輔和』，即『允迪厥德，謨明弼諧』之詁訓(xùn)也?！勾嗽啤钢\合皋陶之謂嘉」，亦用經(jīng)訓(xùn)為答，其字不必作「謨」也。司馬云：「言不以聖人之正道佐其君者，皆非忠嘉?！拱矗杭疵献釉啤甘故蔷秊閳?、舜之君」，及云「我非堯、舜之道不敢陳於王前」之義?！浮袢缰巍?，錢(qián)本作「邵」。按：說(shuō)文：「邵，高也?！股郏?；●，通假字。修身「公儀子、董仲舒之才之●也」，下文「年彌高而德彌●」，字皆作「邵」，錢(qián)本亦同。司馬云：「問(wèn)稷、契、皋陶道高不可及，柰何？」「庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣」者，音義：「庳音婢，下也。」按：說(shuō)文：「庳，屋卑?！挂鞛榉脖爸Q。庳對(duì)邵為高而言也。秦、儀見(jiàn)淵騫疏。斯見(jiàn)問(wèn)明及重黎疏。商君列傳云：「商君者，衛(wèi)之庶孽公子也，名鞅，姓公孫氏。鞅少好刑名之學(xué)，事魏相公叔痤，為中庶子。公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國(guó)中求賢者，迺遂西入秦，因孝公寵臣景監(jiān)以求見(jiàn)孝公，語(yǔ)事良久，弗聽(tīng)。後五日，復(fù)見(jiàn)孝公，益愈，然而未中旨。復(fù)見(jiàn)孝公，善之而未用也。復(fù)見(jiàn)，語(yǔ)數(shù)日不厭。景監(jiān)曰：『子何以中吾君？吾君之驩甚也！』鞅曰：『吾說(shuō)君以帝王之道比三代，而君曰：久遠(yuǎn)，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎？故吾以彊國(guó)之術(shù)說(shuō)君，君大說(shuō)之耳。然亦難以比德於殷、周矣?！恍⒐扔眯l(wèi)鞅，以為左庶長(zhǎng)，卒定變法之令。行之十年，秦民大說(shuō)。於是以鞅為大良造，封之於、商十五邑，號(hào)為商君。商君相秦十年，宗室貴戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，車裂商君以徇，遂滅商君之家。」司馬云：「若嫌論太高而卑之，則陷入於狙詐矣?！拱矗赫摹敢印躬q「乎」也。言茍不能取法乎上，而唯同流合汙之是務(wù)，則如秦、儀、鞅、斯之言與謀，亦可以為忠嘉乎?！∽ⅰ竸?，勉」。按：爾雅釋詁文。言稷、契、皋陶之道雖高，然非不可幾及，茍能勉而行之，則亦稷、契、皋陶也。 注「庳，下也」。按：漢書(shū)司馬相如傳顏?zhàn)⒃疲骸糕?，下地也?！?/em>
（一）「序」字原本訛作「據(jù)」，據(jù)尚書(shū)益稷篇孔疏改。
堯、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道將兮，〔注〕將，大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：「何謂也？」曰：「堯、舜以其讓，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕聖德同而禪伐異者，隨時(shí)之義一也。此又寄言以明其旨焉，五君應(yīng)乎天，順乎人；王莽違乎人，逆乎天?！彩琛场笀颉⑺粗阑寿狻乖圃普?，皇、將互文，「而以延其光兮」總承上二句，皇、將、光為韻?！笀颉⑺匆云渥尅乖圃普?，司馬云：「盡美盡善?！埂∽ⅰ富?，美」。按：詩(shī)烈文：「繼序其皇之?！姑珎髟疲骸富?，美也?！埂∽ⅰ笇ⅲ蟆?。按：爾雅釋詁文。以上二注世德堂本並冠以「祕(mì)曰」字。 注「平水土也」。按：堯典云：「帝曰：『俞！咨禹，汝平水土，惟時(shí)懋哉！』」又呂刑云：「禹平水土，主名山川?！埂∽ⅰ嘎}德同而禪伐異」。按：世德堂本「禪伐」誤「禪代」。
或曰：「食如螘，〔注〕言精細(xì)也。衣如華，〔注〕服文彩也。朱輪駟馬，金朱煌煌，無(wú)已泰乎？」曰：「由其德，舜、禹受天下不為泰。〔注〕言當(dāng)理也。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣?！?em>〔注〕綸如青絲繩也。五兩之綸，半通之銅，皆有秩嗇夫之印、綬，印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰，況可滔天乎？〔疏〕「食如螘」者，音義：「螘，與蟻同?！褂[八百四十九，又九百四十七引並作「蟻」。按：「食如蟻」於義難通，疑當(dāng)作「皚」。說(shuō)文：「皚，霜雪之白也。」「食如皚」，猶云食如霜雪狀，精米之潔白也。「皚」誤為「螘」，傳寫(xiě)遂改為「蟻」耳。世德堂本誤作「嵦」。「衣如華」者，檀弓：「華而睆，大夫之簀與！」鄭注云：「華，畫(huà)也?！箍资柙疲骸阜怖L畫(huà)五色，必有光華，故云：『華，畫(huà)也。』」「朱輪駟馬」者，續(xù)漢書(shū)輿服志注引古今注云：「武帝天漢四年，令諸侯王大國(guó)朱輪（一），特虎居前，左兕右麋；小國(guó)朱輪，畫(huà)特熊居前，寢麋居左右?！梗ò矗航癖竟沤褡o(wú)此文。）又引逸禮王度記云：「天子駕六馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一?！埂附鹬旎突汀拐撸鹬^印，朱謂綬。輿服志注引徐廣云：「太子及諸王皆金印，纁朱綬。」然則朱輪、駟馬、金印、朱綬，皆漢時(shí)諸侯王之儀也。宋、吳本於「駟馬」字下、「金朱」字上有「受天」字。吳云：「受天子之金朱煌煌然?！拱矗捍松嫦挛摹杆?、禹受天下」而誤衍?！笩o(wú)以泰乎」，御覽九百四十七引「無(wú)以」作「不以」，又八百四十九引「泰」作「太」。孟子云：「後車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」趙注云：「泰，甚也?！怪熳蛹⒃疲骸柑?，侈也?！菇故柙疲骸杠髯油醢云疲骸嚎h樂(lè)奢泰，游抏之修（二）?！蛔⒃疲骸禾┡c汰同?！簧萏┻B文，是泰亦奢也。」「由其德，舜、禹受天下不為泰」者，孟子云：「如其道，則舜受堯之天下不以為泰?！埂肝鍍芍]，半通之銅」者，兩，古「緉」字。說(shuō)文：「緉，一曰絞也?！狗窖裕骸妇n、●，絞也。關(guān)之東西，或謂之緉，或謂之●。絞，通語(yǔ)也。」音義：「之綸，古頑切，又音綸?！拱矗壕]從糸，侖聲，音當(dāng)如「?jìng)悺?。徐氏灝說(shuō)文注箋云：「綸舊讀古還切，非其本音。釋名曰：『綸，倫也，作之有倫理也?！皇潜咀x與倫同。廣韻亦諄、山兩收。其古還一音，未知起於何時(shí)。蓋綸繫於腰，以貫佩??；綸巾以繩貫巾，其義皆與相近，故讀為音。注家相承，遂併絲繩之綸概讀古還切，其誤甚矣?！拱矗阂跃]貫印，或以綸貫巾，不得遂有音，此皆俗讀之陋，不足為訓(xùn)。古今注云：「漢舊制：百石，青紺綸，一采，宛轉(zhuǎn)繆織?！苟问险f(shuō)文「綸」篆注云：「自黃綬以上，綬之廣皆尺六寸，皆計(jì)其首。（按：古今注四絲為一扶，五扶為一首，五首成一文。）首多者糸細(xì)，首少者糸粗，皆必經(jīng)緯織成。至百石而不計(jì)其首，合青絲繩辮織之，有經(jīng)無(wú)緯，謂之宛轉(zhuǎn)繩，若今人用絲繩如箸粗為帶者也?！谷粍t綸蓋辮合五股為之，故謂之五緉也。困學(xué)紀(jì)聞云：「半通之銅?！棺⒃疲骸赴胪ǎI。」（按：謂溫公注。）今按仲長(zhǎng)統(tǒng)昌言曰：「身無(wú)半通青綸之命?！棺ⅲ骸甘葜驹唬骸河兄葐莘虻眉侔胝掠?。』」半通，半章也。（後漢書(shū)仲長(zhǎng)統(tǒng)傳。）按：漢制官印多正方，然都尉等印亦有長(zhǎng)方者，若鄉(xiāng)印則皆長(zhǎng)方。錢(qián)塘陳大令漢第藏留浦、都鄉(xiāng)、柜鄉(xiāng)三印，京師尊古齋主人黃百川藏西立鄉(xiāng)、樂(lè)鄉(xiāng)二印，並同。其廣略半於修，即所謂半章印，正有秩嗇夫所佩也。注「言精細(xì)也」。按：論語(yǔ)：「食不厭精，膾不厭細(xì)?！谷灰匀缥暈橛骶?xì)，似未安?！∽ⅰ阜牟室病?。按：皋陶謨以五彩章施於五色作服?！∽ⅰ秆援?dāng)理也」。按：注以不泰為當(dāng)理，蓋亦訓(xùn)泰為甚。甚者，過(guò)當(dāng)之謂。事當(dāng)其理，則不為甚也?！∽ⅰ妇]如青絲繩也」。按：宋云：「綸，青絲綬也。諸本注皆作『青絲繩』，蓋傳之誤也?！顾扑嗡鶕?jù)本無(wú)「如」字。說(shuō)文：「綸，青絲綬也。」段注本作「糾，青絲綬也」，云：「各本無(wú)『糾』字，今依西都賦李注、急就篇顏?zhàn)⒀a(bǔ)。糾，三合繩也。糾青絲成綬，是為綸。郭璞賦云『青綸競(jìng)糾』，正用此語(yǔ)。緇衣注曰：『綸，今有秩嗇夫所佩也?！会尣荩骸壕]，似綸。』郭曰：『今有秩嗇夫所帶糾青絲綸。』法言：『五兩之綸?！焕钴壴唬骸壕]，青絲綬也?！唬ò矗焊鞅敬俗⒔宰鳌溉缜嘟z繩」，不作「綬」。）今本法言改『糾』為『如』，不可通矣。」按：糾之駁形近「如」，故傳寫(xiě)致誤?！∽ⅰ附杂兄葐莘蛑?、綬」。按：百官公卿表：「百石以下有斗食佐史之秩，是為少吏。大率十里一亭，亭有長(zhǎng)；十亭一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有三老、有秩嗇夫、游徼，三老掌教化，嗇夫職聽(tīng)訟、收賦稅，游徼徼循禁賊盜?！埂∽ⅰ概宕艘嗵?。按：世德堂本作「佩猶為泰矣」。 注「況可滔天乎」。按：世德堂本無(wú)「可」字。滔天謂王莽。漢書(shū)莽傳賛云：「滔天虐民，窮兇極惡。」又?jǐn)髟疲骸妇尢咸於馁?。」又云：「咨爾賊臣，篡漢滔天。」
（一）「令」字原本作「今」，形近而訛，據(jù)續(xù)漢書(shū)與服志注引古今注改。
（一）「抏」字原本作「抗」，形近而訛，據(jù)荀子王霸篇改。
天下通道五，所以行之一，〔注〕五，謂仁、義、禮、智、信也。曰勉。〔注〕勉，勵(lì)?！彩琛场柑煜峦ǖ牢濉梗赖绿帽咀鳌柑煜轮ǖ牢濉?。按：中庸云：「天下之達(dá)道五，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。」通道即達(dá)道也。「所以行之一」，世德堂本作「所以行之者一」。勉者，謂為君臣則勉於義，為父子則勉於親，為夫婦則勉於別，為昆弟則勉於序，為朋友則勉於信也。 注「五，謂仁、義、禮、智、信也」。按：正文「天下通道五」，不言其目，蓋以用中庸文，故省略之。此別以五常之道為釋，似於文理未協(xié)?！∽ⅰ该悖瑒?lì)」。按：說(shuō)文：「勱，勉力也?！菇褡窒喑凶鳌竸?lì)」。
或曰：「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？」曰：「百人矣。〔注〕此力百人便能敵之。德諧頑嚚，〔注〕諧，和也。頑嚚，舜父母。讓萬(wàn)國(guó)；〔注〕以禪禹也。知情天地，〔注〕與天地合其德，知鬼神之情狀。形不測(cè)，百人乎？」〔注〕人見(jiàn)其形而不能測(cè)其量，非百人之倫也?！彩琛场噶τ锌负槎?，揭華旗。知、德亦有之乎」者，「力有」論衡效力、王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序李注引並作「力能」。音義：「扛，音江?！埂负槎Α拐摵狻⑦x注引並作「鴻鼎」。音義：「揭，渠列切?！拱矗赫f(shuō)文：「揭，高舉也?！埂钢⒌隆垢鞅窘宰鳌钢?、德」。按：下文「德諧頑嚚，讓萬(wàn)國(guó)；知情天地，形不測(cè)」，即分承此句知、德字而言，而以知為智，則此「智」字當(dāng)亦作「知」，論衡、選注引並作「知德」，今據(jù)改?！赴偃艘印拐?，謂百倍於常人。白虎通聖人云：「百人曰俊?！沽x與此同?？付?、揭旗之力，可謂百倍於常人矣，然至此而止，不能更有所加也?！傅轮C頑嚚，讓萬(wàn)國(guó)」者，左傳僖公篇云：「心不則德義之經(jīng)為頑，口不道忠信之言為嚚?！箞虻湓疲骸赣婿娫谙?，曰虞舜。父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。」按諧頑嚚、讓萬(wàn)國(guó)同為舜事，舉舜以為例也?！钢樘斓?，形不測(cè)」者，司馬云：「『知』與『智』同。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，惟聖人能形容之?！褂嵩疲骸浮褐樘斓兀尾粶y(cè)』，與上文『德諧頑嚚，讓萬(wàn)國(guó)』相對(duì)為文。天地不能匿其情，是謂情天地。不測(cè)者無(wú)所隱其形，是謂形不測(cè)?！拱矗呵椤⑿蝸K以名詞為動(dòng)詞，謂智足以知天地之情，窮不測(cè)之形也。情天地、形不測(cè)，若伏羲、文王、孔子，作易之聖人是也。國(guó)、測(cè)亦韻語(yǔ)?！赴偃撕酢拐?，言智德如此，何止百人而已。白虎通聖人云：「萬(wàn)人曰傑，萬(wàn)傑曰聖?！谷粍t力之絕者，百倍常人而止；智、德之絕者，萬(wàn)萬(wàn)於常人而未已也。 注「此力百人便能敵之」。按：謂一能當(dāng)百，即百倍常人之意?！∽ⅰ概c天地合其德，知鬼神之情狀」。按：文言及繫辭文。弘範(fàn)引此為釋，似讀「知」如字，未得其義?！∽ⅰ溉艘?jiàn)其形而不能測(cè)其量」。按：此似用問(wèn)神篇「形其不可得而制」及「聖人以不手為聖人」語(yǔ)意而推演之，然實(shí)非此文之旨，曲園糾之當(dāng)矣。
或問(wèn)「君」。曰：「明光?！箚?wèn)「臣」。曰：「若禔?！?em>〔注〕若，順也；禔，安也。「敢問(wèn)何謂也？」曰：「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上?！?em>〔注〕明而光其下，堯所以為君也；順而安其上，舜所以為臣也。王莽之事漢，則傾覆其上；篡位居攝，則暴亂其下也?！彩琛场竼?wèn)『臣』。曰『若禔』」者，音義：「若禔，是支切，又音支，又音題?！拱矗盒奚碓疲骸甘亢稳缢箍梢远A身？」音、義並與此同。「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上」者，吳云：「明而光其下，法天也；順而安其上，法地也。」司馬云：「光謂能顯忠遂良，安謂能順美救惡?！埂∽ⅰ溉?，順也；禔，安也」。按：世德堂本無(wú)此注，因司封注有此語(yǔ)而刪之也?！溉?，順」常訓(xùn)?！付A，安」見(jiàn)修身疏。 注「明而」至「臣也」。按：世德堂本兩「所以」字皆作「之」。莊子天道云：「明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也?！棺⒄Z(yǔ)本此?！∽ⅰ竿趺А怪痢赶乱病埂０矗骸复畚痪訑z」當(dāng)作「居攝篡位」。
或曰：「聖人事異乎？」曰：「聖人德之為事，異亞之。故常修德者，本也；見(jiàn)異而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。」〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣?！彩琛场嘎}人事異乎」者，白虎通災(zāi)變?cè)疲骸笧?zāi)異者何謂也？春秋潛潭巴曰：『災(zāi)之言傷也，隨事而誅；異之言怪也，先發(fā)感動(dòng)之也。』繁露必仁且智云：『天地之物有不常之變者，謂之異；小者，謂之災(zāi)。災(zāi)常先至，而異乃隨之。災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。詩(shī)云：「畏天之威?！勾酥^也。』」初學(xué)記二十一引春秋握成圖：「孔子作春秋，陳天人之際，記異考符。」明聖人事異，故以為問(wèn)。「聖人德之為事」云云者，荀子天論云：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。彊本而節(jié)用，則天不能貧。養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。」又云：「星隊(duì)、木鳴，國(guó)人皆恐，曰：『是何也？』曰：『無(wú)何也。是天地之變，陰陽(yáng)之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蝕，風(fēng)雨之不時(shí)，怪星之黨見(jiàn)，是無(wú)世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無(wú)傷也。上闇而政險(xiǎn)，則是雖無(wú)一至者，無(wú)益也?！弧勾恕赋Ｐ薜抡?，本也」之說(shuō)。繁露五行變救云：「五行變至，當(dāng)救之以德，施之天下，則咎除?！?jié)h書(shū)谷永傳載建始三年永對(duì)云：「臣聞災(zāi)異皇天所以譴告人君過(guò)失，猶嚴(yán)父之明誡。畏懼敬改，則禍銷福降；忽然簡(jiǎn)易，則咎罰不除。」此「見(jiàn)異而修德者，末也」之說(shuō)。按：此問(wèn)答亦為王莽而發(fā)。莽傳：「天鳳元年四月，隕霜，殺艸木，海瀕尤甚。六月，黃霧四塞。七月，大風(fēng)拔樹(shù)，飛北闕、直城門(mén)屋瓦；雨雹，殺牛羊。二年二月，日中見(jiàn)星。三年二月，地震，大司空王邑上書(shū)乞骸骨。五月戊辰（一），長(zhǎng)平館西岸崩，邕涇水不流，毀而北行。群臣上壽，以為河圖所謂以土填水，匈奴滅亡之祥也。十月，王路朱鳥(niǎo)門(mén)鳴，晝夜不絕。崔發(fā)等曰：『虞帝闢四門(mén)，通四聰。門(mén)鳴者，明當(dāng)修先聖之禮，招四方之士也?！混妒橇钊撼冀再R?！谷粍t天鳳之世，災(zāi)異疊出，而莽且以為祥，所謂兇人吉其兇者，此皆子雲(yún)所見(jiàn)，故曰：「本末不修而能存者，未之有也?！挂嗉叭曩赏鲋庖??！∽ⅰ富蟠酥跽?，必亡而已矣」。按：當(dāng)作「此惑之甚者」，惑之甚即謂本末不修者也。世德堂本無(wú)「而已」字。
（一）「月」字原本訛作「年」，據(jù)漢書(shū)王莽傳改。
天地之得，斯民也；〔注〕得養(yǎng)育之本，故能資生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得資生之業(yè)，是故係之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得統(tǒng)御天下者，以百姓之心為心?！彩琛乘抉R云：「天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。」 注「一人」至「為心」。按：漢書(shū)董仲舒?zhèn)鬏d仲舒對(duì)策云：「故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬(wàn)民，正萬(wàn)民以正四方?！辜匆蝗酥迷谛闹x。弘範(fàn)謂以百姓之心為心，似非此文之旨。
吾聞諸傳（一），老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？〔注〕王莽少則得師力行，老則詐偽篡奪，故楊子寄微言而歎慨焉?！彩琛场肝崧勚T傳」，音義：「諸傳，直戀切。」按：引論語(yǔ)而謂之傳者，孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，論語(yǔ)、孝經(jīng)、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已。」是漢時(shí)以論語(yǔ)等書(shū)為傳記也。劉向荀子序云：「其書(shū)比於五經(jīng)，可以為法。」謂比於論、孟也。「老則戒之在得」者，論語(yǔ)云：「及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！箍鬃⒃疲骸傅?，貪得也?！贯屛脑疲骸冈诘?，或作『德』，非?！拱矗鹤与?yún)以年彌高而德彌邵釋此文之義，是其所據(jù)論語(yǔ)正作「戒之在德」。戒猶謹(jǐn)也。凡人於少壯之時(shí)，多能彊學(xué)力行；及衰老，則志體懈惰，不復(fù)能有所進(jìn)益，所謂「靡不有初，鮮克有終」者，故曰：「及其老也，戒之在德。」謂晚暮之年，當(dāng)益謹(jǐn)於德，以成有終之美也。義較孔注為長(zhǎng)。下章「德有始而無(wú)終」云云，即反覆申明此旨。則此章「戒之在得」，字當(dāng)作「德」無(wú)疑。今各本皆作「得」，乃校書(shū)者據(jù)通行論語(yǔ)改之。「年彌高而德彌邵」者，宋云：「邵，美也?！箙窃疲骸干垡喔咭病！拱矗毫x詳修身疏。德彌邵即老而益謹(jǐn)其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰「孔子之徒」?！∽ⅰ竿趺賱t得師力行」。按：莽傳：「莽受禮經(jīng)，師事沛郡陳參，勤身博學(xué)，被服如儒生。事母及寡嫂，養(yǎng)孤兄子，行甚敕備。又外交英俊，內(nèi)事諸父，曲有禮意。」 注「老則詐偽篡奪」。按：莽年五十一居攝，五十四即真。
（一）「聞」字原本作「問(wèn)」，據(jù)本章義疏改。
或問(wèn)：「德有始而無(wú)終，與有終而無(wú)始也，孰寧？」曰：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻?！彩琛场傅掠惺级鵁o(wú)終，與有終而無(wú)始也」，司馬云：「宋、吳本作『有始而無(wú)終歟？有終而無(wú)始?xì)e』？」按：「有始而無(wú)終」句絕，「與」字屬下讀。音義：「與有終而無(wú)始，『與』如字。」是也?！甘雽帯拐?，寧猶願(yuàn)也。說(shuō)文：「寧，願(yuàn)辭也?！挂袅x：「孰寧，天復(fù)本作『孰愈』?！埂笇幭炔《狁酰繉幭锐岵『酢拐?，先病謂無(wú)始，後病謂無(wú)終。吳云：「德寧有終也？」 注「故有先瘳之喻」。按：世德堂本「喻」誤作「愈」。
或問(wèn)「大」。曰：「小?！箚?wèn)「遠(yuǎn)」。曰：「邇?！刮催_(dá)。曰：「天下為大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海為遠(yuǎn)，治之在心，不亦邇乎？」〔疏〕注「道至微妙」。按：秦氏石硯齋影宋治平本「妙」作「渺」；錢(qián)本、世德堂本作「妙」，浙江翻刻秦本同。今檢治平原本，正作「妙」。說(shuō)文：「秒，禾芒也?！挂鞛榉参⒓?xì)之稱。經(jīng)傳通以渺、妙字為之。先知：「忽、眇、綿作昞。」忽、眇、綿皆微也?！该臁辜础疙稹怪?。老子：「故常無(wú)欲以觀其妙?！雇踝⒃疲骸该?，微之極也?！褂掷献樱骸腹胖茷槭空撸⒚钚?，深不可識(shí)?！故敲钜辔⒁?。注語(yǔ)用老子，當(dāng)以作「妙」為是。
或問(wèn)「俊哲、洪秀」。曰：「知哲聖人之謂俊，〔注〕深識(shí)聖義，是俊傑也。秀穎德行之謂洪。」〔注〕禾之秀其穎，猶人之洪其道也。禾秀穎則實(shí)結(jié)，人崇道則德聞洪大?！彩琛场缚≌?、洪秀」者，俊讀為峻。大學(xué)：「克明峻德?！灌嵶⒃疲骸妇?，大也。」今堯典作「俊德」。古俊、峻、駿三字通用?？∨c洪同義。爾雅釋詁：「洪、駿，大也。」「俊哲、洪秀」，疑當(dāng)時(shí)制科有是名，故以為問(wèn)?！钢苈}人之謂俊，秀穎德行之謂洪」者，音義：「知哲，上音智?！顾抉R云：「『知哲』當(dāng)為『哲知』，言哲能知聖人之道，不溺於異端，智之俊者也。秀謂材秀，能修德行，使穎出於眾，秀之大者也?！拱矗褐?、秀穎，皆文異而詁同，上用如名詞，下用如動(dòng)詞。言知足以知聖人，斯為俊矣；秀足以秀出於群行之宗，斯為洪矣。古無(wú)「智」字，知聞為知，仁知亦為知，哲義亦然。洪範(fàn)云：「明作哲?！勾巳手芤病１緯?shū)問(wèn)明云：「允哲堯儃舜之重?！瓜戎蛟疲骸钢泻椭l(fā)，在於哲民情。」此知聞之哲也。溫公未知哲有知聞之訓(xùn)，又因問(wèn)語(yǔ)哲、秀對(duì)文，哲乃仁知之哲，則答說(shuō)當(dāng)與相應(yīng)，故疑「知哲」字互倒。然古人屬辭，錯(cuò)綜見(jiàn)義，不必如後世行文之整齊。知哲聖人，義自可通，不須倒置。少儀孔疏云：「禾之秀穗，謂之為穎?！故切?、穎亦同詁。言智德如此，乃始無(wú)忝此名，豈俗學(xué)所能冒濫乎？ 注「深識(shí)聖義，是俊傑也」。按：如弘範(fàn)義，則俊哲猶云傑出之智?！∽ⅰ负绦惴f則實(shí)結(jié)」。按：論語(yǔ)：「秀而不實(shí)者有以夫？」劉疏云：「凡禾、黍先作華，華瓣收即為稃而成實(shí)，實(shí)即稃中之仁也。」
君子動(dòng)則擬諸事，事則擬諸禮。〔注〕事不來(lái)則不動(dòng)，動(dòng)非禮則不擬?！彩琛乘卧疲骸浮簲M』或作『凝』，非也。擬，據(jù)也。言君子不妄其動(dòng)，乃據(jù)事而後動(dòng)；不偽其事，乃據(jù)禮而後事。」按：吳本作「凝」，吳云：「凝，成也。君子不妄動(dòng)，動(dòng)則成於事，事則成於禮?！顾抉R云：「擬，度也。動(dòng)則度其事之可否，事則度於禮為是為非?！拱矗簻毓x是也。動(dòng)則擬諸事，謂揆之事情，必得其宜而後動(dòng)也。事則擬諸禮，謂舉事則準(zhǔn)之禮制，必有合焉而後為也。
或問(wèn)「群言之長(zhǎng)，群行之宗」。曰：「群言之長(zhǎng)，德言也；群行之宗，德行也?！?em>〔疏〕陸士衡文賦李注引此文。宋衷注云：「群，非一也?！挂袅x：「之長(zhǎng)，丁上切。群行，下孟切?！旱滦小煌?。」按：宗亦長(zhǎng)也。初學(xué)記五引五經(jīng)通義云：「泰山，一曰岱宗。宗，長(zhǎng)也，言為群岳之長(zhǎng)。」
或問(wèn)「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？觀書(shū)及詩(shī)溫溫乎，其和可知也?！?em>〔注〕發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)之。〔疏〕「或問(wèn)『泰和』。曰：『其在唐、虞、成周乎？』」曹子建七啟，又求自試表，又顏延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，並作「太和」。求自試表注引「乎」作「也」，讀與「邪」同。「觀書(shū)及詩(shī)溫溫乎，其和可知也」者，宋云：「言觀書(shū)二典，詩(shī)小、大雅，見(jiàn)唐、虞、成周之盛信泰和矣?！顾抉R云：「言千載之後，觀其詩(shī)、書(shū)，猶溫溫然和樂(lè)，況生其世乎？」 注「發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)之」。按：選注三引此文，並引李軌曰：「『天下太和』在『其在唐、虞、成周乎』之下?！菇窀鞅窘詿o(wú)此注。經(jīng)解云：「發(fā)號(hào)出令而民說(shuō)，謂之和?！?/em>
周康之時(shí)，頌聲作乎下，關(guān)雎作乎上，習(xí)治也。齊桓之時(shí)縕，而春秋美邵陵，習(xí)亂也。〔注〕縕亦亂也。故習(xí)治則傷始亂也，〔注〕傷，悼。習(xí)亂則好始治也。〔注〕好，樂(lè)?！彩琛场钢芸抵畷r(shí)，頌聲作乎下，關(guān)雎作乎上，習(xí)治也」者，周本紀(jì)云：「成王興，正禮樂(lè)（一），度制於是改，而民和睦，頌聲興。成王崩，太子釗立，是為康王。成、康之際，天下安寧，刑錯(cuò)四十餘年不用。」公羊傳宣公篇：「什一行而頌聲作矣。」解詁云：「頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也?！乖?shī)譜周頌譜：「令頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無(wú)不覆燾，無(wú)不持載，此之謂容。於是和樂(lè)興焉，頌聲乃作。」十二諸侯年表云：「周道缺，詩(shī)人本之衽席，關(guān)雎作?！沽信畟魅手禽d魏曲沃負(fù)上書(shū)云：「周之康王，夫人晏出，朝。關(guān)雎起興，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鳥(niǎo)，猶未嘗見(jiàn)乘居而匹處也?！?jié)h書(shū)杜欽傳載欽上疏云：「后妃之制，夭壽治亂，存亡之端也。是以佩玉晏鳴，關(guān)雎歎之。知好色之伐性短年，離制度之生無(wú)厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也，故詠淑女，冀以配上。忠孝之篤，仁厚之作也?！估钇嬖疲骸负蠓蛉穗u鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩(shī)人歌而傷之。」臣瓚云：「此魯詩(shī)也?！拐摵庵x短云：「周衰而詩(shī)作，蓋康王時(shí)也?？低醯氯膘斗浚蟪即剃?，故詩(shī)作?！贯釢h紀(jì)靈帝紀(jì)載楊賜上書(shū)云：「昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門(mén)不擊柝，關(guān)雎之人見(jiàn)機(jī)而作?！谷螐N齊竟陵王行狀李注引風(fēng)俗通云：「昔周康王一旦晏起，詩(shī)人以為深刺?！箯埑V青衣賦云：「周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關(guān)雎性不雙侶，願(yuàn)得周公，配以窈窕，防微消漸，諷諭君父。孔氏大之，列冠篇首?！梗ü盼脑贰＃╆愂蠁虡呼斣?shī)遺說(shuō)考云：「此以關(guān)雎為畢公作，與論衡『大臣刺晏』之語(yǔ)相合，蓋魯詩(shī)所傳如此。」按：子雲(yún)說(shuō)詩(shī)，皆用魯義，故此以關(guān)雎為刺康王之詩(shī)，而云「作乎上」，亦即大臣刺晏之說(shuō)。吳云：「習(xí)治，習(xí)見(jiàn)治世之事?！拱矗褐^康王之時(shí)，詩(shī)人習(xí)於文、武無(wú)逸之教，故晏起雖小節(jié)，即以為刺也?！庚R桓之時(shí)縕，而春秋美邵陵，習(xí)亂也」者，公羊傳僖公篇云：「楚屈完來(lái)盟于師，盟于召陵。曷為再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則後服，無(wú)王者則先叛，夷狄也，而亟病中國(guó)。南夷與北狄交，中國(guó)不絕若線?；腹戎袊?guó)，而攘夷狄，卒怗荊，以此為王者之事也。」邵陵，今三傳皆作召陵，此作「邵」者，蓋子雲(yún)所據(jù)公羊經(jīng)如此。鹽鐵論執(zhí)務(wù)亦作邵陵，下引公羊傳「予積也」，（今本作「序績(jī)」。）明公羊經(jīng)作「邵」。水經(jīng)注潁水篇云：「齊桓公師于召陵，闞駰曰：『召者，高也。其地丘墟，井深數(shù)丈，故以名焉?！弧菇庹贋楦?，是亦以「召」為「邵」，（「●」之假。）蓋皆本公羊。今公羊作「召」者，乃後人據(jù)左傳改之。召陵故城在今河南許州郾城縣東三十五里。吳云：「言齊桓之時(shí)，下陵上替，而春秋美邵陵之會(huì)能服楚也。習(xí)亂，亦謂習(xí)見(jiàn)亂世之事。」榮按：按：習(xí)亂者，春秋本據(jù)亂而作，隱、桓、莊、閔、僖五世皆傳聞世，傳聞世為亂世也。「習(xí)治則傷始亂也」者，今本列女傳「關(guān)雎起興」，文選范蔚宗後漢書(shū)皇后紀(jì)論李注引作「關(guān)雎豫見(jiàn)」，王氏念孫云：「作豫見(jiàn)者，是也。漢書(shū)杜欽傳賛言『關(guān)雎見(jiàn)微』（二），後漢書(shū)楊賜傳言『關(guān)雎見(jiàn)幾』，即此所謂豫見(jiàn)也。今本作『起興』者，後人不曉魯詩(shī)之義，而妄改之耳?！拱矗捍嗽啤?jìng)紒y」，即豫見(jiàn)之說(shuō)?！噶?xí)亂則好始治也」者，此以齊桓之後為治世，乃謂僖公之後當(dāng)入所聞無(wú)所聞世，為治升平世也。孝經(jīng)緯說(shuō)以僖十九年即入治升平世，（公羊傳大題下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所聞世為近，故云「好始治」。又所謂始治，始亂者、皆賢人君子先睹治亂之萌時(shí)，實(shí)未至於治亂。僖公世之未即為治升平，猶康王時(shí)之未即為亂世也?！∽ⅰ缚Z亦亂也」。按：說(shuō)文：「縕，紼也」；「紼，亂系也」。引伸為凡亂之稱。廣雅釋詁：「縕，亂也?！埂∽ⅰ?jìng)?，悼」。按：說(shuō)文：「?jìng)?，●也?！菇?jīng)典皆以「?jìng)?、「憂」字為之?！∽ⅰ负?，樂(lè)」。按：詩(shī)彤弓：「中心好之?！姑珎鳎骸负茫f(shuō)也?！拐f(shuō)、樂(lè)同義。依以上各篇音義例，此當(dāng)有「好始，呼報(bào)切」語(yǔ)。
（一）「樂(lè)」下原本有偏書(shū)小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「欽」字原本訛作「預(yù)」，據(jù)漢書(shū)杜欽傳改。
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