頌讚第九

四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也⁽¹⁾。昔帝嚳之世，咸墨爲(wèi)頌，以歌《九韶》。自商已下，文理允備⁽²⁾。夫化偃一國謂之風(fēng)，風(fēng)正四方謂之雅，容告神明謂之頌⁽³⁾。風(fēng)雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美⁽⁴⁾。魯國以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非讌饗之常詠也⁽⁵⁾?！稌r(shí)邁》一篇，周公所製，哲人之頌，規(guī)式存焉⁽⁶⁾。夫民各有心，勿壅惟口。晉輿之稱“原田”，魯民之刺“裘鞸”，直言不詠，短辭以諷⁽⁷⁾；邱明子高〔順〕，並諜爲(wèi)誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣⁽⁸⁾。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細(xì)物矣⁽⁹⁾。至於秦政刻文，爰頌其德；漢之惠景，亦有述容，沿世並作，相繼於時(shí)矣⁽¹⁰⁾。若夫子雲(yún)之表充國，孟堅(jiān)之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹后⁽¹¹⁾，或擬《清廟》，或範(fàn)《駉》《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也⁽¹²⁾。至於班傅之《北征》《西巡〔征〕》，變爲(wèi)序引，豈不褒過而謬體哉⁽¹³⁾！馬融之《廣成》《上林》，雅而似賦，何弄文而失質(zhì)乎⁽¹⁴⁾！又崔瑗《文學(xué)》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇⁽¹⁵⁾。摯品藻，頗爲(wèi)精覈；至云雜以風(fēng)雅，而不變旨趣，徒張?zhí)撜?，有似黃白之僞說矣⁽¹⁶⁾。及魏晉辨〔雜〕頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》爲(wèi)標(biāo)；陸機(jī)積篇，惟《功臣》最顯。其褒貶雜居，固末代之訛體也⁽¹⁷⁾。

“四始”之最，當(dāng)推頌體，它居於至尊至極的地位。所謂“頌”，就是“容”的意思，即指用以讚頌盛德而又描狀形容的詩體。早在帝嚳時(shí)代，咸黑曾經(jīng)作頌，《九招》便是歌讚功德的樂章。自從商代以後，文理愈益明確，頌詩的體例也就逐漸完備起來。關(guān)於詩類的劃分，風(fēng)教影響一國的稱之爲(wèi)“風(fēng)”，端正四方風(fēng)俗的稱之爲(wèi)“雅”，形容稟告神明的稱之爲(wèi)“頌”?！帮L(fēng)”“雅”敍說人事，人事又變正兼?zhèn)洌妒潜阌辛俗冿L(fēng)變雅；“頌”體重在敬神，務(wù)求莊重純美，所以不存在正變之分。《魯頌》是因周公的緣故，得以編列其次；《商頌》則因先王本已有頌，故能追錄於後，這些應(yīng)都是宗廟祭祀的正歌，並不是一般酬宴中使用的常曲?！吨茼灐分械摹稌r(shí)邁》，相傳爲(wèi)周公所作，聖哲親自寫下的頌詩，規(guī)範(fàn)體式自然也就留存了下來。不過，民衆(zhòng)又有各自的心思，無法堵塞他們的言談。如晉國百姓誦“原田”以鼓舞鬥志，魯國衆(zhòng)人譏孔子穿裘皮朝服，都率直而言，不事吟詠，辭短章簡，用以諷諫。左丘明和孔子順，也一概稱“誦”而予記錄，這想來就是民間的“頌”，也可稱是“頌”詩的變體，因爲(wèi)它已漸漸牽連到人間事務(wù)了。及至三閭大夫屈原詠唱《橘頌》，雖則情采並茂而又馥郁芬芳，取物比類更兼寓意深長，但卻又推延至於細(xì)微事物的摹寫了。待到秦始皇嬴政立碑刻文，借以頌揚(yáng)秦朝功德；漢時(shí)惠帝景帝更名改樂，也有一些述容的頌詩，這些應(yīng)都是沿世而作，順時(shí)相繼的作品。再若揚(yáng)雄表彰的趙充國，班固敍寫的安豐侯，傅毅讚美的顯宗帝，史岑述寫的和熹后，它們或模擬《周頌》的《清廟》，或依範(fàn)魯、商的《駉》《那》，雖說仿效的深淺不同，抒寫的詳略有異，但一律都褒美功德，顯揚(yáng)形容，其法則體式卻是完全一致的。至於班固的《北征》，傅毅的《西征》，體式已變，類乎“序”“引”，這豈非因褒揚(yáng)過度而形成了頌的謬體！馬融的《廣成頌》和《上林頌》，文字雅麗，酷似辭賦，卻何以又賣弄藻采而丟棄了頌的本質(zhì)！再比如崔瑗的《南陽文學(xué)頌》、蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，都在序文中極下功夫，篇章上則又過於簡約（，從而已演變爲(wèi)捨本逐末的作品了）。摯鑒評文體，頗爲(wèi)精當(dāng)切實(shí)，然而提到頌體雜以風(fēng)雅，依然還說旨要意趣不變，這恐怕應(yīng)爲(wèi)憑空發(fā)佈虛論，有如是黃銅白鐵可以合鑄良劍一類的妄說了。到了魏晉時(shí)世的雜頌，很少能越出這樣的軌道。曹植撰寫的頌詩，以《皇太子生頌》較爲(wèi)突出；陸機(jī)留存的篇章，則以《漢高祖功臣頌》最爲(wèi)顯著，不過其中褒貶互雜，實(shí)在也應(yīng)算作是頌體發(fā)展到末代的一種變體了。

【註釋】

(1)四始：見《宗經(jīng)》註(4)。至：即“最”的意思?！O：與“至”字義同。《毛詩序》說，《詩經(jīng)》風(fēng)、小雅、大雅、頌這四始是“詩之至也”。劉勰這裏進(jìn)一步指出，四始之中的頌體又居至尊至極的地位。這一看法未必正確，但他確實(shí)是這樣認(rèn)識的。有註家訓(xùn)“極”字爲(wèi)終極，以爲(wèi)指頌居四始之末，恐未確。　頌者，容也：鄭玄《周頌譜》說：“頌之言容”。孔穎達(dá)《正義》也說：頌是“歌成功之容狀也”。頌、容古字通，劉勰以“容”字狀頌的特徵，即言頌是描狀聲貌形容的文體。　述形容：“形容”任名詞，指形狀容貌。

(2)帝嚳（kù）：傳說中的上古帝王。　咸墨：唐寫本“墨”作“黑”，《呂氏春秋·古樂》篇所載也稱“咸黑”。但另有典籍仍作“咸墨”，所指同爲(wèi)一人，帝嚳時(shí)的音樂家。　《九韶》：樂名。唐寫本作“九招”。韶字古文多寫爲(wèi)“招”?！∩蹋褐干檀Ｒ徽f指《商頌》，唐寫本、《御覽》即多一字寫作“商頌”。此處行文由帝嚳延至商代，論體式之進(jìn)展，故“商”字不宜校作“商頌”，當(dāng)以解指時(shí)世爲(wèi)勝。允：信實(shí)，引申指明確。

(3)化：風(fēng)教，教化。偃：倒伏，謂影響所及。　風(fēng)正四方：即言正四方之風(fēng)。風(fēng)，指風(fēng)俗?！∪莞嫔衩鳎禾茖懕?、《御覽》作“雅容告神”，謂以雍雅之儀容昭告神明。可通，取意亦佳，但恐仍不如今本文字。此列三句從《毛詩序》中簡化而出，原文云：“頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也?！眮K無“雅容”字樣。

(4)序人：敍寫人事。　變正：正謂正常，變指變異，即不正。由於人事有正常與否的的區(qū)分，風(fēng)雅二體也就有了正、變的異體。周懿王以前的作品，稱正風(fēng)、正雅；周懿王至陳靈公時(shí)期的作品，因周室政教衰敗，故稱變風(fēng)、變雅?！绊炛鳌倍洌骸对娊?jīng)》中的頌體因告神而“義必純美”，故無正變之分。

(5)“魯國”二句：頌是帝王專享、宗廟專用的歌舞，《詩經(jīng)》中有周頌是理所當(dāng)然的。但作爲(wèi)諸侯之國的魯、宋，何以有頌詩得列，而其他諸侯又無頌詩之體呢？鄭玄《魯頌譜》說：魯國是周公旦的封地，周公有大功於周室，故周成王特許魯國祭祀“如天子之禮”?！渡添炞V》又說商頌是商代就有的頌詩，其後人宋國大夫正考父校訂追輯十二篇，孔子錄詩時(shí)僅存以《那》爲(wèi)首的五篇。一爲(wèi)特許，一爲(wèi)現(xiàn)存，所謂“以公旦”、“以前王”，都爲(wèi)說明魯、宋得以列“頌”的獨(dú)特緣故。有註本解釋爲(wèi)讚頌周公、追念先王，實(shí)未得劉勰原文之旨?！∽趶R：祖廟。正歌：純正莊嚴(yán)的頌歌?！∽咅嫞▁iǎng）：唐寫本作“饗讌”。讌，同“宴”；饗，以酒食待客。常詠：《御覽》、《玉?！纷鳌皭a詠”。

(6)《時(shí)邁》：《詩經(jīng)·周頌》中的篇名，傳爲(wèi)周公所作，頌讚周武王功德?！∫?guī)式：規(guī)範(fàn)格式。

(7)壅（yōng）：築堤防水，指堵塞?！秶Z·周語上》記召公話，說防民之口，比防洪更難。　輿：衆(zhòng)。稱“原田”：《左傳·僖公二十八年》載晉楚交戰(zhàn)，晉民衆(zhòng)誦歌曰：“原田每每（即‘莓莓’，草盛貌），舍其舊而新是謀?！泵裥\(zhòng)以原田之草的茂盛，喻晉軍可立新功，同時(shí)也勸晉文公打消顧忌舊惠的念頭，因文公出亡時(shí)曾受楚國恩惠?！〈獭棒庙S（bì）”：《呂氏春秋·樂成》、《孔叢子·陳士義》都載孔子初爲(wèi)魯相時(shí)民衆(zhòng)不瞭解他，譏刺他穿著裘皮朝服；三年化成，百姓又予歌讚。裘鞸，古代皮製的蔽膝。《呂氏春秋》作“韠”，《孔叢子》作“芾（fú）”。“鞸”、“韠”爲(wèi)同一字的異寫，“芾”字又通“韍”即“紱”，專指祭服的蔽膝，故劉勰用“鞸”字。有的譯釋本解作“祭服”，。

(8)邱明：即左丘明，《左傳》作者，春秋時(shí)魯國史官。子高：孔子六世孫孔穿的字。據(jù)八世孫孔鮒所著的《孔叢子》說，孔子受裘鞸之譏係由孔穿之子子順?biāo)觯瑒③?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/06/21/2028413711744.jpg" />記，“子高”實(shí)應(yīng)改爲(wèi)“子順”?！≌櫍和ā半骸?，指簡牒，這裏是記錄意。誦：唐寫本作“頌”。誦通“頌”。　野誦：民間之頌?！〗唬褐饾u地影響。

(9)三閭：指屈原，楚懷王時(shí)曾任三閭大夫?！堕夙灐罚骸毒耪隆分?，屈原的早期作品?！●╰án）：延，推延。細(xì)物：《橘頌》詠橘，以小見大，象徵自己的人格。

(10)秦政：指秦始皇，姓嬴名政。刻石：立石刻文。《史記·秦始皇本紀(jì)》載其《泰山刻石》等六篇，《古文苑》卷一載其《嶧（yì）山刻石》一篇，均李斯所作，紀(jì)秦功德。　惠景：漢惠帝劉盈和漢景帝劉啟。惠帝在位不久，景帝又崇黃老而不好文學(xué)，但據(jù)《漢書》記載，其時(shí)仍有“述容”的樂頌，如《禮樂志》說惠、景二帝都繼承先帝之樂，改樂更名以祀宗廟；《藝文志》也說李思有《孝景皇帝頌》十五篇。

(11)表充國：揚(yáng)雄曾奉詔據(jù)未央宮畫像作《趙充國頌》，見《漢書·趙充國傳》、《文選》卷四十七。趙充國，西漢中期名將，功與霍光等齊?！⌒虼骱睿喊喙淘鵂?wèi)安豐侯竇融（諡號“戴”）作《安豐戴侯頌》，今不存。　武仲：東漢初年作家傅毅的字。美顯宗：傅毅有《顯宗頌》十篇，今僅存兩條四句。顯宗，東漢明帝廟號。史岑（cén）：東漢和帝時(shí)文人，字孝山，作《出師頌》、《和熹鄧后頌》。前著見《文選》卷四十七，後者今不存。熹后：即鄧后，和帝劉肇的皇后，諡號“和熹”。另有一史岑，字子孝，王莽末人。二人不宜混淆。

(12)《清廟》：《詩經(jīng)·周頌》首篇篇名?！夺釢h書·傅毅傳》說傅毅“依《清廟》作《顯宗頌》”?！　恶o》、《那（nuó）》：分別爲(wèi)《魯頌》、《商頌》中的首篇篇名。摯《文章流別論》指出：“昔班固爲(wèi)《安豐戴侯頌》，史岑爲(wèi)《出師頌》、《和熹鄧后頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異，古今之變也?！贝搜陨鲜鲋T頌仿效《詩經(jīng)》三頌的寫法?！〉湔拢悍▌t規(guī)範(fàn)。

(13)《北征》：指班固的《車騎將軍竇（竇憲）北征頌》，見《古文苑》卷十二?！段餮病罚焊狄阌小段髡黜灐?，唐寫本正作“西征”，宜校改。頌文已佚，僅存殘文四句，見《御覽》卷三五一引?！⌒蛞褐浮靶颉焙汀耙钡膬煞N文體，謂頌文變作散文式的敍寫，已失去頌的體例特徵。如班氏《北征》，就大量鋪陳事實(shí)。一說序同“敍”，引謂延引，指鋪敍延長，意相近，並可通。

(14)馬融：字季長，東漢著名經(jīng)學(xué)家。《廣成》《上林》：馬融所作之二頌。前者載《後漢書》本傳，宣揚(yáng)文武並重以諫鄧太后。後者已佚，有學(xué)者以爲(wèi)指其《東巡頌》。據(jù)《藝文類聚》引《典論》逸文，《玉燭寶典》又錄有其殘文，應(yīng)知馬融確有《上林頌》之作。　雅而似賦：以《廣成頌》爲(wèi)例，此頌命意雅正，敍寫則純爲(wèi)漢賦筆調(diào)，故云“似賦”。

(15)崔瑗：字子玉，東漢作家?！段膶W(xué)》：指崔瑗的《南陽文學(xué)頌》，見《藝文類聚》卷三十八?！〔嚏撸▂ōng）：字伯喈（jiē），東漢末年學(xué)者，有《蔡中郎集》?！斗罚翰嚏呒杏小毒┱追萸灐??！　皝K致美”二句：崔、蔡二頌，都致力於序文，正文則不免顯得簡約粗率。

(16)摯：西晉學(xué)者。品藻：品評文藻，鑒定等級。摯著有《文章流別論》，論各種文體及其發(fā)展流變，今僅存片斷?！【嚕壕_切實(shí)。　雜以風(fēng)雅：摯論傅毅《顯宗頌》曰：“文與《周頌》相似，而雜以風(fēng)雅之意。”　不變旨趣：唐寫本“變”作“辨”，各本多據(jù)以校改，恐未必妥當(dāng)?！安槐嬷既ぁ敝肝茨鼙婷黜炁c風(fēng)、雅的要旨意趣有何區(qū)別，係論述的空泛、不夠深入之失，還不屬謬說的範(fàn)圍，實(shí)與下句“黃白之僞說”聯(lián)不起來。“不變旨趣”則謂雖“雜以風(fēng)雅”但頌的旨趣未改，這纔是立論，劉勰方能斥其爲(wèi)“虛論”、“僞說”。文本仍以作“不變旨趣”爲(wèi)勝。黃白之僞說：《呂氏春秋·別類》說，有人以爲(wèi)黃銅白錫可以合鑄良劍；有人則反駁，二者相雜既不堅(jiān)又不韌，何能爲(wèi)利刃？後“黃白之說”便借指信口胡說。劉勰強(qiáng)調(diào)文體的質(zhì)的規(guī)定性是對的，摯從流變角度論文體間的融雜也不。作者這裏對摯的指責(zé)，實(shí)爲(wèi)不正確的批評。

(17)辨頌：唐寫本作“雜頌”，是。　出轍：越出軌道。轍，車輪輾痕。這裏指魏晉頌文仍未脫上述體式錯(cuò)雜的特點(diǎn)。　《皇子》：指曹植的《皇太子生頌》。標(biāo)：原指樹梢，喻突出?！　豆Τ肌罚宏憴C(jī)有《漢高祖功臣頌》，見《文選》卷四十七。末代：指頌體的末代，具體指魏晉時(shí)期，此後未見有頌體的再興再現(xiàn)。將“末代”解作末世或亂世應(yīng)未妥。訛體：訛本指訛，但文體並無絶對的正可言，故訛宜訓(xùn)改變，訛體指變體。上文“謬體”與這裏說的“訛體”意相仿。

原夫頌惟典雅〔懿〕，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區(qū)；敬慎如銘，而異乎規(guī)戒之域⁽¹⁸⁾。揄揚(yáng)以發(fā)藻，汪洋以樹義，唯〔雖〕纖曲巧〔巧曲〕致，與情而變，其大體所底，如斯而已⁽¹⁹⁾。

推究頌體的寫作，內(nèi)容應(yīng)求典雅美好，文辭又須清澄光彩。它的敷陳和鋪寫，類似辭賦，但並未到達(dá)華麗過分的程度；它的虔誠與謹(jǐn)慎，有如銘箴，卻又不進(jìn)入規(guī)勸警戒的範(fàn)圍。它是爲(wèi)宣揚(yáng)頌讚而組織藻采，又是從宏闊角度樹言立義的，雖則也有纖巧曲致的描述，但那祇是隨情而變的例子，所以，頌詩體例特徵的基本要求，大致也就該如這樣的了吧！

【註釋】

(18)典雅：據(jù)唐寫本、《御覽》，宜校作“典懿”爲(wèi)勝，指典雅美好。　清鑠：清指清澄，鑠指有光彩?！》髮懀杭翠亴憽！∪A侈：華麗過度。侈，過多。　銘：以警戒爲(wèi)主的文體，本書第十一篇有專論。

(19)揄揚(yáng)：揄，引；揚(yáng)，舉。即言宣揚(yáng)頌讚。　汪洋：喻寬闊，謂作頌宜從寬廣的角度著眼?！∥ɡw曲巧致：唐寫本作“雖纖巧曲致”，宜從改?！〉祝杭础皡}”，訓(xùn)致、達(dá)到，此處指呈現(xiàn)的某種狀況。

讚者，明也，助也。昔舜之祀，樂正重讚，蓋唱發(fā)之辭也⁽²⁰⁾。及益讚於禹，伊陟讚於巫咸，並颺言以明事，嗟嘆以助辭也⁽²¹⁾。故漢置鴻臚，以唱拜爲(wèi)讚，即古之遺語也⁽²²⁾。至相如屬筆，始讚荊軻⁽²³⁾。及遷史固書，託讚褒貶，約文以總錄，頌體以論辭；又紀(jì)傳後評，亦同其名⁽²⁴⁾。而仲洽〔治〕《流別》，謬稱爲(wèi)“述”，失之遠(yuǎn)矣⁽²⁵⁾。及景純注《雅》，動(dòng)植必讚，義兼美惡，亦猶頌之變耳⁽²⁶⁾。然本其爲(wèi)義，事生奬歎，所以古來篇體，促而不廣，必結(jié)言於四字之句，盤桓乎數(shù)韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也⁽²⁷⁾。發(fā)源雖遠(yuǎn)，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細(xì)條乎⁽²⁸⁾！

至於“讚”，本是說明和輔助的意思。早年舜的祭祀活動(dòng)，先由樂正鄭重唱讚，大概就是開唱前務(wù)須說明的言辭。到了伯益爲(wèi)夏禹助政進(jìn)言，伊陟對巫咸述說農(nóng)桑，都用高聲的言語闡明事理，又以嗟歎的語調(diào)輔助文辭。所以，漢代設(shè)置鴻臚一職，唱拜傳言也稱之爲(wèi)讚，這些都算是古代傳下來的口頭讚語了。到司馬相如秉筆撰文，開始有了頌讚荊軻這樣的作品。再到司馬遷的《史記》、班固的《漢書》，（說明各篇的稱“作”稱“述”，）假託讚體予以褒貶，用簡約的文辭作出總括，取頌體的形式發(fā)表議論；又如紀(jì)、傳之後，評語有“曰”有“贊”，則更是名稱也與讚體相同了。然而摯的《文章流別論》，錯(cuò)將“述”字當(dāng)作記述之“述”，其失實(shí)在也太遠(yuǎn)了吧！待及郭璞註釋《爾雅》，動(dòng)植諸物必寫圖讚，內(nèi)容兼包揚(yáng)美祛惡，這也猶如頌有變體的道理是一樣的罷。追溯這一含義的來由，變化實(shí)始於誇獎(jiǎng)讚歎，這就是自古以來的讚語，篇幅都短而不長的原因。它必定以四字之句構(gòu)築言語，僅僅在數(shù)韻之間迴環(huán)文辭，用簡約的舉寫敍盡情由，以明晰的表述結(jié)束章句。讚詞的體制，大概就是如此。它的發(fā)源雖說長遠(yuǎn)，實(shí)用價(jià)值卻並不廣泛，究其大致應(yīng)有的歸屬，想可看作是頌體上的一個(gè)小小分枝吧！

【註釋】

(20)讚者，明也，助也：范註：“頌有稱頌功德之義；贊則無之。故彥和首標(biāo)明、助二訓(xùn)，蓋恐後人之會也?！鬃淤潯兑住?，鄭作《易贊》，皆以義有未明，作贊以明之。自贊爲(wèi)美，而其義始歧，此考正文體者所當(dāng)知也。”此處“讚”字，專指說明性、輔助性文體而言，稱讚、讚頌?zāi)酸崞鹬x?！白摗庇挚蓪懽鳌百潯保c本書各篇篇末以“贊曰”總括全文的表意仍還有些不同?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/06/21/2028413671744.jpg" />舜之祀：指舜時(shí)祭祀等各項(xiàng)大典，如禪位夏禹舉行的重大典禮，其盛況《尚書大傳》有具體敍寫。樂正：古樂官名。重讚：鄭重其事地致以讚詞。句中，“樂正”爲(wèi)主語，“讚”任謂語；“重”訓(xùn)莊重，修飾“讚”字。

(21)益：伯益，傳爲(wèi)舜時(shí)大臣。僞《尚書·大禹謨》載，禹欲討苗，伯益進(jìn)言諫其修德致遠(yuǎn)，故曰“讚於禹”?！∫邻欤▃hì）讚於巫咸：伊陟、巫咸均爲(wèi)殷帝大戊的臣子?！渡袝は逃幸坏隆氛f，伊陟見桑、穀並生，以爲(wèi)是不祥之兆，作《咸乂（yì）》四篇“贊于巫咸”，此“贊”（即“讚”）也是告知、說明的意思?！★^言：《尚書·益稷》傳云：“大言而疾曰颺?！薄帮^”是“揚(yáng)”的異體字?！∴祰@：感歎?！睹娦颉罚骸把灾蛔愎枢祰@之，嗟嘆之不足故永歌之”。

(22)鴻臚：官名，漢時(shí)命名，執(zhí)掌各種朝賀慶弔的司儀。鴻，大；臚，傳呼。以唱拜爲(wèi)讚：即言司儀的唱拜也稱之爲(wèi)“讚”，同樣取助的意思?！∵z語：這裏指古代留傳下來的，而且是口頭的讚語。

(23)始讚荊軻：《漢書·藝文志》說司馬相如等有《荊軻論》五篇（今不存），李補(bǔ)則以爲(wèi)劉勰所見本或應(yīng)爲(wèi)《荊軻讚》。是“論”是“讚”，今雖不可確考，但關(guān)鍵不在於篇名。上文說讚的本義是明和助，後來辭義漸趨豐富，有了頌讚功能，又可起褒貶作用，所以這裏說“始讚荊軻”，下文又說“託讚褒貶”，都表明讚的含義實(shí)已有所轉(zhuǎn)移。

(24)遷史固書：司馬遷的《史記》和班固的《漢書》?！　坝氉摪H”三句：《史記·太史公自序》爲(wèi)全書序目，對每篇都有概要的說明，稱爲(wèi)“作”；《漢書·敍傳》中的說明則稱“述”?！白鳌?、“述”用四言韻文，概括簡約，類似頌體且發(fā)表議論，不稱“讚”卻起“讚”的作用，褒貶相兼，故劉勰說“託讚褒貶”，“頌體以論辭”。紀(jì)傳後評：指各篇《紀(jì)》、《傳》文末的評語，《史記》稱“太史公曰”，《漢書》稱“贊曰”，因稱名即著一“贊”字，故曰“亦同其名”。有註本說“託讚”句指“太史公曰”和“贊曰”，“後評”謂“作”和“述”，正好解釋反了，與劉勰行文不相應(yīng)，恐因粗疏致。

(25)仲洽：摯字仲治，一說作“仲洽”，係史傳所載不一而致。現(xiàn)據(jù)楊校改“洽”爲(wèi)“治”；作仲洽也不?！稘h書·敍傳》中的“述”說明各篇作意，摯《文章流別論》裏也提到過“漢書述”。劉勰或以爲(wèi)摯將《漢書》之“述”解作記述之“述”了，故譏爲(wèi)“謬稱”，“失之遠(yuǎn)矣”。其實(shí)，班固將說明性讚語稱爲(wèi)“述”，摯沿用稱“漢書述”並無過錯(cuò)，劉勰這裏似又作了不公允的錯(cuò)批評。

(26)景純：郭璞字。《雅》：《爾雅》?！　皠?dòng)植必讚”二句：郭璞注《爾雅》，並另有《爾雅圖讚》二卷。此書隋時(shí)已亡，嚴(yán)可均《全晉文》輯得十之一二，知其對鳥獸魚蟲、樹木花果都有或褒或貶的讚詞?！傲x兼美惡”的“義”字，唐寫本作“事”，《御覽》作“讚”。　猶頌之變耳：謂讚和魏晉後的頌一樣，也有變體。

(27)本：追溯。其：代詞，指代上文提到的讚的變化。爲(wèi)義：成爲(wèi)一種含義。本其爲(wèi)義，即言追尋讚體所以由說明性質(zhì)轉(zhuǎn)爲(wèi)論讚性質(zhì)這樣一種新含義新用法的原因?！∈拢河?xùn)變故、變化。事生獎(jiǎng)歎，謂這種變化因獎(jiǎng)歎需要而生?！〈伲憾??！”P桓：環(huán)繞，迴環(huán)。讚詞一般兩句一韻，盤桓乎數(shù)韻指其篇幅短小。　送文：結(jié)束文辭章句。

(28)細(xì)條：條指枝條，細(xì)條即小小的分枝。

贊曰：容體〔德〕底頌，勳業(yè)垂讚。鏤彩〔影〕摛文〔聲〕，聲〔文〕理有爛⁽²⁹⁾。年積〔跡〕愈遠(yuǎn)，音徽如旦。降及品物，炫辭作翫⁽³⁰⁾。

總而言之，顯容揚(yáng)德構(gòu)成了頌，評說勳業(yè)留下了讚。雕繪形影，譜寫聲韻，文采理思於是並相燦爛。這樣的頌讚年代事跡愈是久遠(yuǎn)，美好的音響則愈像早晨那樣的清新。至於下降到爲(wèi)普通物類寫頌作讚，那已經(jīng)是爲(wèi)炫耀辭采而作的文字遊戲了。

【註釋】

(29)容體：唐寫本作“容德”，指顯容揚(yáng)德，是?！〉醉灒杭磪}（舊讀zhǐ）頌，謂構(gòu)成頌體。無煩改字，見《詮賦》註(23)?！＄U彩摛文，聲理有爛：唐寫本“彩”作“影”，“文”“聲”互乙，文本爲(wèi)“鏤影摛聲，文理有爛”。楊校指出：“‘影’‘聲’相對成義，‘文理’連文亦本書所恆見。”可見據(jù)以校改應(yīng)爲(wèi)勝。

(30)年積：唐寫本作“年跡”?！澳攴e”指年月累積，“年跡”謂年代事跡，兩採皆可通。據(jù)句末已有“遠(yuǎn)”字，似取“年跡”爲(wèi)佳。　音徽：即徽音，指美好的德音。旦：早晨，引申指清新?！∑肺铮浩吩u物類，指爲(wèi)物類寫頌作讚?！§牛▁uàn）辭作翫：炫耀玩弄文字遊戲。