正文

2.不得已的批判

向善的孟子 作者:傅佩榮


從孟子和各國(guó)國(guó)君的談話中,可見他常批判各種學(xué)說(shuō),這一點(diǎn)和孔子不一樣。

對(duì)于立場(chǎng)不同的學(xué)說(shuō),孔子認(rèn)為沒有必要去批判。他說(shuō)過兩句話,一句是“攻乎異端,斯害也已”(《論語(yǔ)·為政》),意思是批判異端,會(huì)造成后遺癥。要注意一點(diǎn),孔子說(shuō)的異端不是邪說(shuō),而是不相同的另外一端。后人不一樣,將立場(chǎng)和自己不一樣的算作異端,我是正統(tǒng)你就是邪說(shuō)。而孔子認(rèn)為,最好不要批判不同的立場(chǎng),不然別人也會(huì)批判你。第二句話是“道不同,不相為謀”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。彼此立場(chǎng)不一樣,理想不一樣,就沒有什么好商量的。

孔子認(rèn)為,天下的路很多,何必非爭(zhēng)個(gè)高下不可?不妨各走各的路,看誰(shuí)能夠感覺到生命的力量,并且活得快樂,而不一定非要馬上分出對(duì)錯(cuò)。儒家學(xué)者在這方面很有信心的。

但孟子喜歡批判異端,這和時(shí)代有關(guān)系??鬃犹幱诖呵锬┢冢献由趹?zhàn)國(guó)中期,當(dāng)時(shí)已經(jīng)天下大亂。孟子認(rèn)為亂的根由是社會(huì)思想出現(xiàn)了偏差,造成各種復(fù)雜的后果。當(dāng)時(shí)流行的觀念很有問題,因?yàn)槭ネ醪辉倥d起,諸侯無(wú)所顧忌,士人議論無(wú)端。天下的言論,不是傾向楊朱一派,就是傾向墨翟一派,還有其他一些學(xué)派。孟子至少和四派不同的學(xué)說(shuō)產(chǎn)生嚴(yán)重的分歧,第一派叫做楊朱,第二派叫做墨翟,還有縱橫家和農(nóng)家。其中楊墨兩派在當(dāng)時(shí)很流行。

先說(shuō)楊朱,楊朱的學(xué)說(shuō)就兩個(gè)字--“為我”,為我自己著想。楊朱這個(gè)學(xué)派基本上只考慮自己,說(shuō),拔一毛讓天下人得到好處,跟我有什么關(guān)系?但是損失一根毛的是我。這就太自私自利了。不過要注意,第一他絕對(duì)不想害人,第二也不會(huì)麻煩別人,不會(huì)說(shuō)我只替自己考慮,你們也要替我考慮。后代有學(xué)者把楊朱說(shuō)成莊子,這是不合理的。莊子絕對(duì)沒有楊朱那種狹隘的想法。但楊朱的思想在當(dāng)時(shí)很流行,很多人都覺得很有道理,天下這么亂,我當(dāng)然只顧我自己了,干嗎考慮別人呢?我既不能改善別人,也幫不上什么忙,還是先保命要緊。這是第一派。

第二派叫墨子,墨翟這個(gè)學(xué)派不得了,孟子說(shuō)“墨子兼愛,摩頂放踵利天下,為之”,意思是他們磨禿頭頂,走傷腳跟,是為了幫助天下人,完全不為自己考慮,實(shí)在是令人感動(dòng)。墨家推崇大禹,大禹也是只為別人而辛苦。墨家學(xué)派主張什么呢?第一個(gè)要順從天志,上天有它的意志,可見墨家很保守。

我在美國(guó)讀書的時(shí)候,聽到外國(guó)學(xué)者研究中國(guó)古代思想,拿三家作比較。我開始真的嚇一跳,旁觀者清,當(dāng)局者迷,外國(guó)人研究我們的思想也能給我啟發(fā)。他認(rèn)為,中國(guó)古代的思想,道家最革命,墨家最保守。儒家呢?中庸之道。

第一句話怎么接受呢?道家最革命,怎么講得通呢?大家都認(rèn)為道家順其自然,無(wú)為不爭(zhēng),怎么會(huì)有革命性呢?西方學(xué)者的觀點(diǎn)是,中國(guó)古人都相信天,天的兒子就是帝王。天子發(fā)布圣旨的時(shí)候,明明是自己的意思,還要說(shuō)“奉天承運(yùn)”。這說(shuō)明中國(guó)古人相信天。但是道家不一樣,把天放在一邊來(lái)談道,這不是革命嗎?這樣一來(lái),凸顯了老子和莊子的思想特色。

哪一派最保守呢?墨家。天有一個(gè)想法,人就要配合,什么事都要以天為主。還有鬼,墨家好多地方都用鬼來(lái)嚇人,讓人做好事,不做的話,有鬼來(lái)對(duì)付你。這當(dāng)然不可信,但是墨家的作為與用心讓人感動(dòng),為了讓一般人行善避惡,拿鬼神來(lái)嚇人。這就是墨家。

墨家的思想后來(lái)很難發(fā)展,因?yàn)樗耆鎰e人著想,比如“兼相愛,交相利”,僅是前者就做不到?!凹嫦鄲邸庇袃蓚€(gè)意思,一個(gè)是你要普遍愛每一個(gè)人,第二個(gè)是你要平等愛每一個(gè)人。這個(gè)誰(shuí)做得到?比如我坐在車上,我的母親上車了,另一個(gè)陌生的老太太也上車了,我把座位讓給誰(shuí)?按照墨家的說(shuō)法,不能讓給我的母親,對(duì)我的母親和陌生的老太太我要平等對(duì)待。難道說(shuō)你們兩個(gè)猜拳吧,誰(shuí)贏了就給誰(shuí)坐?那做母親的要生氣了,我生你養(yǎng)你到現(xiàn)在,居然叫我跟別人猜拳才讓我坐座位,不是白養(yǎng)了嗎?而那個(gè)老太太就覺得,多賺了一個(gè)兒子啊,有人對(duì)我這么好。所以教出的小孩變成墨家,等于沒有孩子了。

儒家不能接受這種觀點(diǎn),儒家的愛是有差等的。差等是什么意思呢?有座位先讓給我母親,有兩個(gè)座位再讓給我認(rèn)識(shí)的鄰居家的母親,有三個(gè)座位再讓給陌生的老太太。這是人性很自然的表現(xiàn)。就好像你小時(shí)候,母親不會(huì)平等對(duì)待你和鄰居的孩子,不然你會(huì)覺著媽媽不算媽媽了。墨家的理想很高,希望天下人都是一家人,每一個(gè)人都平等,但根本做不到。

后來(lái)墨家的發(fā)展也讓人遺憾,變成幫派一樣。墨家的領(lǐng)袖稱為鉅子,他下命令就和黑道老大一樣,叫你生你就生,叫你死你就死,不說(shuō)第二句話。再后來(lái)墨家有些人就變成游俠,變成刺客,因?yàn)閭鞒胁幌氯チ恕?

孟子將楊朱和墨翟一起批評(píng)?!皸钍蠟槲?,是無(wú)君也”,指一個(gè)人只為自己著想,是不要國(guó)君。如果接受楊子的說(shuō)法,只為自己著想,我一定會(huì)逃漏稅,這樣國(guó)家怎么維持,怎么從事公共建設(shè)呢?“墨氏兼愛,是無(wú)父也”,指墨家不要自己的父母?!盁o(wú)父無(wú)君,是禽獸也”,這話太重了,把別人罵成禽獸。不過孟子所謂“禽獸”是指動(dòng)物,不是現(xiàn)在說(shuō)一個(gè)壞人簡(jiǎn)直像禽獸一樣,那是在侮辱禽獸,因?yàn)榍莴F不會(huì)做違反本性的事,而壞人是違反人性的。而孟子說(shuō)的禽獸是動(dòng)物,因?yàn)閯?dòng)物沒有國(guó)家和父母親的觀念,是這個(gè)意思。

第三個(gè),孟子批判縱橫家??v橫家是專門靠辯才取得官位的,比如蘇秦、張儀這些人,游走于諸侯之間,搖唇鼓舌,專門搞辯論,一時(shí)主張合縱,一時(shí)主張連橫,純粹以利來(lái)說(shuō)服國(guó)君。他們見到梁惠王會(huì)說(shuō),你跟哪一國(guó)聯(lián)合最有利,跟哪一國(guó)作戰(zhàn)最有利,遠(yuǎn)交近攻什么方法都用,就是要讓你得到利益;到另外一個(gè)國(guó)家又替那一國(guó)的利益著想,最后搞得天下大亂。這些人表面上很神氣,一出來(lái)說(shuō)話,各國(guó)諸侯都很緊張,怕對(duì)自己不利。

孟子有學(xué)生說(shuō),張儀、公孫衍這些人是大丈夫啊,他們安居家中,天下就安定,他們一發(fā)怒開始政治活動(dòng),天下諸侯就很害怕他們。孟子說(shuō)他們不算什么大丈夫,不過是看別人臉色行事,自己得點(diǎn)小利益罷了。那怎樣才算大丈夫呢?

孟子說(shuō)了句千古名言:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫?!钡谝唬耙贝硎裁??吃喝玩樂放肆了,一般人都是這個(gè)毛病。但大丈夫再怎么富貴,不會(huì)放棄原則,沉迷在享受里。第二,一般人貧賤之后就改變志向了,能賺錢就好,不堅(jiān)持原則了,但大丈夫是“貧賤不能移”。第三個(gè)“威武不能屈”,受到什么樣的威脅我也不屈服。這才叫做大丈夫??!

另外有一派比較“落實(shí)的”,叫做農(nóng)家。古代是農(nóng)業(yè)社會(huì),農(nóng)家專門把農(nóng)業(yè)當(dāng)做最高的原則,每一個(gè)人都要自己耕田,然后才可以吃飯。有個(gè)人奉行農(nóng)家學(xué)說(shuō),叫許行,到了滕國(guó)對(duì)滕文公說(shuō),聽說(shuō)您想學(xué)圣人,施行仁政,那我來(lái)你這邊當(dāng)百姓吧。滕文公很高興,立刻給他一塊地一個(gè)住處。許行每天帶著幾十個(gè)學(xué)生,自己耕田,自己織布過日子。后來(lái)有學(xué)習(xí)儒家的兩兄弟陳相、陳辛,從宋國(guó)來(lái)到了滕國(guó),看到許行和弟子們的耕作和生活,很是崇拜。這種農(nóng)家令人感動(dòng)啊,老師跟學(xué)生一起耕田織布,一起吃飯過日子,沒有復(fù)雜的利害關(guān)系,有點(diǎn)像原始共產(chǎn)社會(huì)的樣子。陳氏兄弟覺得這樣很好,何必分彼此呢?何必要私有財(cái)產(chǎn)呢?他們就放棄了儒學(xué),成為農(nóng)家學(xué)派的信徒。

陳相回去跟孟子一談,兩人進(jìn)行了一場(chǎng)歷史上著名的“農(nóng)”“儒”論戰(zhàn)。孟子問,許行是一定自己耕田才吃飯嗎?回答說(shuō),是的。問,許行自己做衣服嗎?回答說(shuō),許行的衣服很簡(jiǎn)陋,不用怎么做就可以穿的。問,許行自己做鍋?zhàn)訂??回答說(shuō),那怎么有空,當(dāng)然是向?qū)iT做鍋?zhàn)拥馁I嘛。問,許行自己做鏟子嗎?鍋盤碗盞都自己做嗎?回答說(shuō),都不是,都是買來(lái)的。問,許行的房子是自己蓋的嗎?回答說(shuō),他哪有時(shí)間蓋房子,他要種田。

孟子說(shuō),鍋盤碗盞都向別人買,別人就不能種田;房子讓別人蓋,別人也不能種田。雖然你種田天下第一,做了該做的事,但別人都因?yàn)槟阈枰鞣N工具、材料,而不能做他需要做的事,那對(duì)別人不是不公平嗎?什么事情都自己做,那就來(lái)不及了。帽子要自己做,做好才能出門;鞋子要自己做,做完才能出門;等身上東西全部做完,人也老了。所以孟子有句話說(shuō)得真好,一個(gè)人身上的要求是“百工之為備”。一百種工人做工才能讓你身上穿戴整齊,眼鏡不是你自己做的,需要專家,衣服是專家做的,領(lǐng)帶、鞋子,身上哪一樣?xùn)|西不是別人專門做的呢?如果說(shuō)只有教書最偉大,那別人因?yàn)榻o你做服裝而不能教書,就不偉大了嗎?孟子指出,一個(gè)社會(huì)必須有分工合作,才能正常運(yùn)行和發(fā)展,才能夠讓每一個(gè)人得到需要的物品。

陳相又辯道,按照許行的辦法,只需要簡(jiǎn)單交換,國(guó)中就不會(huì)有作偽的事,因?yàn)椴计ソz綢長(zhǎng)短相同、麻線絲綿輕重相同,五谷數(shù)量相同、鞋子大小相同,價(jià)錢就完全一樣。孟子說(shuō),如果布料有的精致有的粗糙,如果只按長(zhǎng)短一樣,誰(shuí)還會(huì)去制作那些精致的布料呢?如果石頭價(jià)錢都一樣,怎么區(qū)別一般的石頭、玉石和鉆石呢?可能大家會(huì)競(jìng)相造假啊。農(nóng)家的這些想法,也許出發(fā)點(diǎn)是好的,但是做下去就自相矛盾,根本不能治理國(guó)家。

孟子與農(nóng)家的辯論,很快就讓對(duì)手沒話說(shuō)了。這說(shuō)明孟子很了解人情世故,了解每一個(gè)學(xué)派、每一類人的想法,這是儒家思想的特色。每個(gè)人跟別人來(lái)往,不能離開這個(gè)世界。

很多人把儒家說(shuō)成理想主義,說(shuō)他們不關(guān)注現(xiàn)實(shí)生活的需要,這就錯(cuò)了。根據(jù)我對(duì)孟子的了解,任何問題一提出來(lái),他的答案早準(zhǔn)備好了,就怕你不問。孟子往往事先已經(jīng)做過研究,知道這個(gè)時(shí)代有什么樣的風(fēng)尚和趨勢(shì),如何才能夠讓別人心服口服。

由于經(jīng)常批判別的學(xué)說(shuō),辯論從來(lái)沒有輸過,孟子被人說(shuō)成好辯,這使人想起了希臘時(shí)代的蘇格拉底。蘇格拉底口才太好了,最后被告了,說(shuō)他有罪,理由也是一樣,小心啊,不要跟蘇格拉底說(shuō)話,他會(huì)把黑的說(shuō)成白的,白的說(shuō)成黑的,他會(huì)用比較弱的論證去推翻你比較強(qiáng)的論證,跟他辯論任何問題,他都把沒有理由說(shuō)成很有理由,你辯不過他。蘇格拉底說(shuō),你們真冤枉我,我從生下來(lái)到現(xiàn)在所講的都是真話。

可見古今中外都一樣,口才好不好和是不是講真話要分開看。通常我們都會(huì)誤會(huì),如果一個(gè)人說(shuō)話很溜,他一定是好辯之徒,口若懸河,沒一句真的;相反的,說(shuō)話吞吞吐吐,一句話講三分鐘,聽的人都很辛苦,終于聽懂了,那非是真的不可,要不然再講一遍又要等三分鐘,太麻煩。這實(shí)在是誤區(qū)。


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