“今彼神明至精，與彼百化”，這個“神明至精”的確在天地之間。對于“大道”，我們假定它有一個“神明”，同時我們?nèi)诵囊灿幸粋€“神明”，這個“神明”是至精至妙的，同時“與彼百化”，它參與了萬物的無窮變化。宇宙每天都在變化，每天都有新的東西生出來，每天都有舊的東西死去，即所謂的推陳出新、新陳代謝。

同樣的，我們的人心也是“神明至精，與彼百化”呀！我們心里的念頭不斷地在生，又不斷地有念頭沉回到心底里，來來去去不做停留。我們的肉身也是每天在變化，只不過自己不知道；心里來來去去的念頭，我們自己也不知道。沒有嚴密念頭功夫的人根本不知道自己一天是如何舉心動念的，更不明白為什么要這樣舉心、這樣動念，所以“神明至精”。想想我們自己從小到老，且不談精神的變化，就說我們身體的變化多明顯，而且這個肉身的變化，自己做不了主，想長高長不高，想長胖長不胖，想減肥減不了，想漂亮又漂亮不起來，想拒絕衰老，又拒絕不了，想拒絕愚癡也拒絕不了?？傊?，在我們的身上，在我們的心里，冥冥之中有一個幫你管理的什么，它在參與我們的“與彼百化”。

但是它把我們的理性拒之門外，理性不能參與管理。比如晚上想睡覺了，睡不著怎么辦？只有強制自己吃安眠藥。所以“與彼百化”，我們看道家學說一定要看到這個“化”字之妙，我們現(xiàn)在經(jīng)常談文化，談文化的人不知道這個“化”的妙處，怎樣“化”？“化”就是變化、運化。“化”有個質(zhì)的變化，由此及彼、由彼及此，它都有一個質(zhì)的變化，一種改變。萬事萬物有萬事萬物的變化，人的心和肉身也無時無刻地隨著時間的推移，隨著外界環(huán)境因緣的轉(zhuǎn)變而不斷在變化。

“物已死生方圓，莫知其根也”，所以人的這種生死“莫知其根”。我們?yōu)槭裁床簧诟蝗思?？為什么不生在比爾·蓋茨家？如果那樣就不用去受苦受累了。我們想活一百歲、一千歲，這也由不得自己。隨方就圓當然是指萬物，獅子是獅子的形象，老鼠是老鼠的形象，美女是美女的形象，丑八怪是丑八怪的形象，人的富、貴、壽、夭、是、非、窮、達，這些都是“方圓”兩個字可以概括的。人的順逆、美丑、壽夭、富貴貧賤、都屬于“方圓”范疇，所以“物已死生方圓，莫知其根也”！

大家想一想，命運的根源在哪里？沒有根源。若你自己想去把握它，那是根本沒有辦法的。偉大人物如秦皇漢武拿它沒有辦法，拿破侖、希特勒拿它也沒有辦法，你要想駕馭一種局面，要想駕馭一種局勢，誰都沒有辦法。沒有辦法怎么辦？那就隨它去吧！順其自然！不要強去作為。

這兩天有點熱，你要讓天不熱，不可能。現(xiàn)在川東、重慶干旱得一塌糊涂，你要讓天下雨，你把“壇城”做好，請些活佛、喇嘛、道士來祈雨。古代遇到這樣的大旱，肯定要把那些國師請出來，登壇作法祈雨，祈下來了你就有所賞賜，祈不下來你就威風掃地。在唐代像張果老之類的神仙，被唐玄宗請到皇宮里，皇帝打個噴嚏，讓你給他發(fā)點功治一下，天旱了讓你祈雨。最后張果老居然走了，成了隱士，最后傳說成神仙了。有的道士貪戀富貴不走，還當了駙馬，皇帝把公主嫁給了他們。他們有沒有本事？沒有本事怎么能當駙馬呢？皇帝病了，身體不好，讓他們煉丹、發(fā)功給醫(yī)好。有的時候，皇帝病了腰痛、腦袋痛，他們沒有醫(yī)好；天旱了，他們沒有求到雨；洪災(zāi)來了，他們?nèi)プ鞣ú灰掠?，但老天偏要下雨，那他們就可能要掉腦袋了。這些都是騙子，冒充神仙，大都預(yù)后不良。

“物已死生方圓，莫知其根也”，天地是如此，我們不要奢談自己把握了自然規(guī)律，要如何如何；或者認為自己把握了命運的規(guī)律，已是運作專家、操作大師了，這不行，不可能。但是，我們要明白，“物已死生方圓，莫知其根也”。在佛教里有更深一層的研討，涉及的是“緣起”問題，“因緣”集聚的問題。話雖是這么說，但你能夠把這些“因緣”調(diào)動起來嗎？我們的確是緣起緣生，因緣集聚，方生方死，這樣變化來去，肯定是有“因緣”的。自然科學講的也是“因緣”，工程技術(shù)也講“因緣”，但你能夠把這些“因緣”指揮動嗎？未必指揮得動，你就是當了菩薩也未必指揮得動。因為還有一個更高深的東西，一個我們不可知的東西，完全無法控制的東西在那里起作用。