“知不得問(wèn)，反于白水之南，登狐闋之上?！薄鞍姿保蠹伊粢?，為什么叫“白水”呢？“玄”是黑暗，“白”當(dāng)然是光明。光明之南，絕對(duì)的光明就是絕對(duì)黑暗?！鞍姿稀?，就是絕對(duì)光明地帶。我們知道中國(guó)人習(xí)慣的坐向是坐北朝南，南方是太陽(yáng)運(yùn)行的地方，光明之南，則更加光明。“登狐闋之上”，什么是“狐闋”？“狐”者狐疑，“闋”者空缺，空蕩蕩的，“狐闋”就是沒(méi)有狐疑，沒(méi)有思想沖動(dòng)的地方。“而睹狂屈焉”，什么是“狂屈”？心里沖動(dòng)、躁動(dòng)不安謂之“狂”，不知天高地厚謂之“狂”。“屈”是屈服，如冬眠一般?！翱袂卑涤魑覀兊木裆形疵葎?dòng)，處于“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”的狀態(tài)。我們的心經(jīng)常處于蹦蹦跳跳的、不安分的狀態(tài)，但這個(gè)不安分在這里還沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)，沒(méi)有被釋放出來(lái)。你看莊子用詞妙不妙！

“知以之言也問(wèn)乎狂屈”，“知先生”用前面的三個(gè)問(wèn)題來(lái)問(wèn)“狂屈先生”?？袂唬骸鞍Γ∮柚?，將語(yǔ)若。”“狂屈先生”說(shuō)：“這幾個(gè)問(wèn)題我懂，我來(lái)給你解釋一下，我來(lái)告訴你?！薄爸杏远渌浴保麆傄f(shuō)的時(shí)候，卻把自己準(zhǔn)備說(shuō)的話忘得干干凈凈，不知道該說(shuō)什么了。我們都有這樣的經(jīng)驗(yàn)，有些事情，有些技巧，心里好像明明白白的，就是表達(dá)不出來(lái)。

“知不得問(wèn)，反于帝宮，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉”，“黃帝”是中央地帶，“玄水”在北，“白水”在南。前面《應(yīng)帝王》篇講的“儵忽”和“混沌”，在這里倒了過(guò)來(lái)，北方的“玄水”成了“混沌”，南方的白水近似于“混沌”，在這里“黃帝”反而成了“儵忽”。在中國(guó)的五行學(xué)說(shuō)中，東方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中央戊己土。木青，火赤，金白，水黑，土黃，青黃赤白黑分別代表五行顏色。黃色的戊己土居中，“黃帝”居中原，當(dāng)然恰如其分，理所當(dāng)然地被稱為“黃帝”?！胺从诘蹖m，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉”，這位“黃帝”就懂。

“黃帝曰：‘無(wú)思無(wú)慮始知道’”，你不要去思，也不要去想，把你意識(shí)的閥門一關(guān)閉，你就知道了?！盁o(wú)處無(wú)服始安道”，哪個(gè)地方也別安住，哪里也別留戀，把一切都放下，這樣你就安于“道”了。“無(wú)從無(wú)道始得道”，你也不要找什么方法，也不要去找什么途徑，就這樣你就得道了?！包S帝”的回答了不起啊，許多學(xué)道的人、參禪的人，面對(duì)這樣的開(kāi)示，絕對(duì)會(huì)佩服得五體投地，贊嘆不已。因?yàn)椤包S帝”的回答，可以說(shuō)是參透了玄機(jī)的祖師才說(shuō)得出來(lái)。

道不是商品，不可以放在市場(chǎng)上自由買賣

回答完了以后，“知先生”就繼續(xù)問(wèn)“黃帝”，說(shuō)：“我與若知之，彼與彼不知也”，“知先生”說(shuō)：“嗨呀！好舒服?。∵@么高妙的‘道’現(xiàn)在只有我們兩人知道，你知道，而且給我說(shuō)了，這下我也知道了。而‘無(wú)為謂先生’、‘狂屈先生’他們兩位卻不知道?！?

“其孰是邪？”誰(shuí)是對(duì)的呢？在這里，“知先生”雖然高興，但仍有點(diǎn)不自信，所以才會(huì)這樣問(wèn)?！包S帝”曰：“彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也?！薄包S帝”說(shuō)“無(wú)為謂先生”才真正是體道而行，“狂屈先生”有點(diǎn)接近于道，而我們倆完全在大道之外，是大道的棄兒，不可靠呀！

為什么呢？“黃帝”接著又把道理擺出來(lái)，“夫知者不言，言者不知”。真正知道大道的人，他不會(huì)說(shuō)的，他也無(wú)話可說(shuō)；而天天在說(shuō)道的人是不知“道”的。比如我天天在這里說(shuō)，實(shí)際上是什么也不知，根本不懂“道”，在這里說(shuō)大話。唉！的確是這樣，我們?cè)谶@里說(shuō)，我們不知“道”；我們?cè)谶@里學(xué)，我們也不知“道”；大概只有剛出世的嬰兒最知“道”，他們才最懂“道”。因?yàn)槲覀兤吒[已開(kāi)，道心已死，就沒(méi)有搞頭了。所以“知者不言，言者不知，故圣人行不言之教”，真正的圣人是體道而行的，“行不言之教”的！

“道不可致，德不可至。”“道”，不像商品可以購(gòu)買，它也不能被說(shuō)成是目標(biāo)，一個(gè)我們可以達(dá)到的目標(biāo)，這是不可能的事情?！叭士蔀橐?，義可虧也?！薄叭省笔鞘裁茨兀俊叭省笔侨祟惿鐣?huì)中的產(chǎn)物，你可為，也可不為；“義”，可以有，也可以無(wú)；所以“可為也”、“可虧也”，可以損或者可以益。我們做得好，大家贊你是個(gè)仁人；做得不好，大家就說(shuō)你連個(gè)義氣都沒(méi)有。“仁義”是社會(huì)性的，“道德”是大道的自然體現(xiàn)。大道的自然性非人力所能為，但社會(huì)性的這種“仁義”是人可為的，可加損益的。

“禮相偽也”，這里就點(diǎn)明了道家的社會(huì)觀念，并與儒家唱對(duì)臺(tái)戲。對(duì)“仁義”而言，還可以商量，可以有所增損；但是對(duì)“禮”而言，道家就毫不客氣，直斥為純粹是個(gè)假東西了。大家平常拱手作揖，你好，我好，大家好，存有上下尊卑，那就多余了，虛偽了。因?yàn)樵诖蟮乐腥f(wàn)物平等，萬(wàn)法平等，如果有了尊卑貴賤，對(duì)大道來(lái)說(shuō)是一種褻瀆；對(duì)萬(wàn)物來(lái)說(shuō)，就是不公平。對(duì)大道而言，對(duì)大道的自然性而言，人的社會(huì)性，特別是社會(huì)中衍生出的“禮”是多余的，畫蛇添足而已，甚至是虛偽不實(shí)的東西。