的歷史也充滿這樣的事例，即創(chuàng)建共和國并且在其中創(chuàng)制法律的人必須假設(shè)所有的人都是邪惡的（tutti gli uomini rei），無論何時(shí)，只要他們有自由的機(jī)會(huì)，他們就總是要利用他們靈魂中的惡。但是任何邪惡都會(huì)隱藏一段時(shí)間，這是由于隱蔽的原因，這種原因因?yàn)槿狈ο喾吹慕?jīng)驗(yàn)而不為人所知。但是，時(shí)間 人們都說它是真理之父 遲早會(huì)使一切真相大白。在羅馬，在驅(qū)逐塔克文家族之后，[Livy, I 58-60.

]平民和元老院之間似乎極其團(tuán)結(jié)，貴族似乎放棄了他們的傲慢，變得具有平民精神，可以為任何人，甚至是最卑下的人所容忍。[Livy, II 5, 9.

]在塔克文家族在世時(shí)，這個(gè)騙局一直被掩蓋，并且一直看不出其原因：因?yàn)橘F族懼怕塔克文家族，且擔(dān)心如果對(duì)待平民不周，平民就不會(huì)站在他們這一邊，所以貴族仁慈地對(duì)待平民。但是，一旦塔克文一家去世，貴族的懼怕消散，貴族就開始對(duì)平民吐出他們?cè)缫焉畈赜谛刂械哪欠N嫌惡，并且用盡一切可能的手段侵犯平民。[Livy, II 21.

]這件事證明了我在上面說過的話，即除非出于必要，人從來不做任何好的事情；但是在有充分的選擇自由的地方，并可能利用放肆的時(shí)候，每件事都立刻充滿混亂和無序。因此，據(jù)說饑餓和貧困使人勤奮，法律使人良善。如果一件事情本身在無法律的情況下運(yùn)轉(zhuǎn)良好，則法律就是不必要的；但是在沒有這種良好的風(fēng)俗習(xí)慣的時(shí)候，立刻就需要法律。因此，塔克文家族在世時(shí)，貴族出于對(duì)他們的畏懼而受到制約；在塔克文家族不在之后，有必要設(shè)想一種新的體制，以產(chǎn)生與塔克文家族在世時(shí)所產(chǎn)生的那種相同的功效。因此，在平民與貴族之間發(fā)生許多混亂、爭(zhēng)吵和分裂的危險(xiǎn)之后，終于為了保障平民的安全而創(chuàng)設(shè)了保民官。[Livy, II 33.

]羅馬人設(shè)立的這些人，具有如此的特權(quán)和威望，以致后來他們能夠總是成為平民和元老院之間的中間人，并阻止貴族的傲慢無禮。

第四章 平民與羅馬元老院之間的不和使那個(gè)共和國自由和強(qiáng)大

我不想略而不談從塔克文家族去世到保民官的創(chuàng)設(shè)之間，[Livy, II 23-24, 27-33.

]在羅馬發(fā)生的這些紛爭(zhēng)；然后對(duì)許多人持有的那種看法提出一些異議。他們認(rèn)為羅馬是一個(gè)亂糟糟的共和國，充滿如此多的混亂，以致如果好運(yùn)和軍事力量沒有彌補(bǔ)其缺陷的話，它可能還不如其他任何共和國。[關(guān)于指責(zé)羅馬混亂的“許多人”，見Sallust, Bellum Catilinae, 10-12; Bellum Jugurthinum, 5; Histories, I 55, 77, III 48；參見 Cicero, Republic, II 33, In Catilinam, II 13, III 10; St. Augustine, City of God, III 16-17。

]我不能否認(rèn)，命運(yùn)和軍隊(duì)是羅馬霸權(quán)的原因；但我確切地認(rèn)為，這些人沒有認(rèn)識(shí)到，在有優(yōu)良軍隊(duì)的地方應(yīng)該有好的秩序，并且在這樣一個(gè)地方也很少?zèng)]有好運(yùn)氣的。但是讓我們來說說這個(gè)城邦的另一些細(xì)節(jié)。我要說，那些斥責(zé)貴族與平民之間紛爭(zhēng)的人，在我看來，他們斥責(zé)的是作為保持羅馬自由的首要原因的那些因素，這些人更多地考慮由這些紛爭(zhēng)產(chǎn)生的爭(zhēng)吵和喧囂，而不是考慮這些紛爭(zhēng)所收到的良好效果；并且他們沒有考慮在每個(gè)共和國都有兩種不同的派性，[兩種不同的派性，原文為“due umori diversi”，“umori”按字面可譯為“體液”（humor）。按照西方古典醫(yī)學(xué)中的“四種體液學(xué)說”，人體由血液、黏液、黃膽汁和黑膽汁四種體液組成，這四種體液的不同配合使人們有不同的體質(zhì)和性格。因此，這里“umori”也可以譯為“