道通于一

《莊子·齊物論》中說(shuō)，道路是人走出來(lái)的，事物的名稱是人叫出來(lái)的。可以自有它可以的原因，不可以自有它不可以的原因。是有它是的原因，不是有它不是的原因。為什么是？自有它是的道理。為什么不是？自有它不是的道理。為什么可？自有它可的道理。為什么不可？自有它不可的道理。一切事物本來(lái)都有它存在的原因，一切事物本來(lái)都有它合理的地方。莊子肯定一切人與物都有自身的價(jià)值和獨(dú)特意義。所謂“齊物論”，有三個(gè)層面之“平齊”“平等”，它包括了萬(wàn)物平等觀、人的平等觀以及由此引申出來(lái)的不同認(rèn)識(shí)主體的平等性，從而反對(duì)將真理絕對(duì)化。

在莊子看來(lái)，平齊萬(wàn)物的大小差異，提出萬(wàn)物都是“道”的不可分割的部分，而“道”則是一個(gè)整體性的存在；平齊人之間的貴賤、美丑，從“道”的觀點(diǎn)來(lái)看，他們都有自己的價(jià)值；平齊人們認(rèn)識(shí)上的“是非”，即認(rèn)為不同的認(rèn)識(shí)主體所做的“是”“非”判斷，都是人為的“我見(jiàn)”。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代天下大亂，圣賢隱伏，道德分歧，天下的人各執(zhí)一端以自炫，這種情況就如同耳目鼻口，各自都有它的功能，卻不能互相通用。莊子的中心是闡發(fā)“道通為一”的觀點(diǎn)。因?yàn)椤暗劳橐弧辈庞腥f(wàn)物一齊?！褒R物論”哲學(xué)所說(shuō)的物之“大小”、人之“貴賤”、論之“是非”三個(gè)層面上的平等觀，都是建立在“道”是整體性的存在、萬(wàn)物互相依存這樣的理論基點(diǎn)上的。

對(duì)藝術(shù)來(lái)說(shuō)，新風(fēng)格的創(chuàng)造，最終為人們所接受，也是“道通于一”的。從局部到整體，從幼稚到成熟，從沒(méi)有到創(chuàng)造都體現(xiàn)了這個(gè)道理。

《莊子·齊物論》篇有一個(gè)膾炙人口的莊周夢(mèng)蝶故事。莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成了蝴蝶，翩翩飛舞的一只蝴蝶，自我感覺(jué)非?？煲?，根本不知道自己原來(lái)是莊周。忽然醒了過(guò)來(lái)，僵臥著的分明又是莊周。不知道是莊周做夢(mèng)化為蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)化為莊周？莊周與蝴蝶一定是有所區(qū)分的。它們之間的轉(zhuǎn)變就叫作“物化”。

莊周以現(xiàn)身說(shuō)法的方式，在這個(gè)故事中宣講物與道的原理。物是現(xiàn)象，道是本真。莊周夢(mèng)蝶的哲理意蘊(yùn)和文化內(nèi)涵值得深入地發(fā)掘和解讀。一個(gè)夢(mèng)境，引出了后來(lái)無(wú)數(shù)的藝術(shù)之“夢(mèng)”。

莊周夢(mèng)蝶的“夢(mèng)”不是單純的心理學(xué)概念，而是一個(gè)包容了人生哲學(xué)或美學(xué)意蘊(yùn)的概念?！皦?mèng)”與“覺(jué)”是感知“真”與“幻”的兩種情景和心理狀態(tài)。但是“夢(mèng)”與“覺(jué)”又是相對(duì)的、變動(dòng)的、聯(lián)結(jié)的，“夢(mèng)”中有“真”，“覺(jué)”中有“幻”，果真夢(mèng)耶？果真覺(jué)耶？其間有分，又無(wú)分。

莊周夢(mèng)蝶醒來(lái)不知是莊周做夢(mèng)化為蝴蝶，還是蝴蝶做夢(mèng)化為莊周。在這里，本來(lái)相分的莊周與蝴蝶，各自超越了自己，彼此融入和轉(zhuǎn)化，出現(xiàn)了“周耶？蝶耶？”這種“真”“幻”交融的情境。從“以我觀物”的角度看，莊周與蝶是有分的；從“以道觀物”的角度來(lái)看，莊周與蝶是不分的。它們之間的彼此轉(zhuǎn)變不過(guò)是“道”的“物化”。正是“夢(mèng)”與“覺(jué)”、“周”與“蝶”的“有分”與“無(wú)分”，造成了“真”與“幻”的“有分”與“無(wú)分”。從而，“蝶夢(mèng)”所引出的有關(guān)“道”的“真”與“幻”的哲學(xué)辯證，正是藝術(shù)創(chuàng)作中的“道”“藝”之間的轉(zhuǎn)換和交融。

莊子把“周”“蝶”彼此的轉(zhuǎn)化稱為“物化”?！拔锘笔乔f子的一個(gè)基要概念。在莊子看來(lái)，這個(gè)過(guò)程是一種相對(duì)幻滅的現(xiàn)象，自然大化，就是“方生方死，方死方生”的“物化”過(guò)程。

藝術(shù)創(chuàng)作的過(guò)程，正是一個(gè)“夢(mèng)蝶”的過(guò)程。

《莊子·齊物論》中還有關(guān)于天籟的故事。

城南有個(gè)叫子綦的人，憑靠躺椅而坐，仰首向天緩緩地呼吸，那木然的樣子好像精神脫離了軀體，進(jìn)入了超越自我的境界。他的弟子子游侍立在他的身前，問(wèn)道：“怎么了？真可以使軀體像干枯的枝木、使心靈像熄滅的灰燼嗎？您今天憑椅而坐的神情和以往憑椅而坐的神情太不相同了！”

子綦回答說(shuō)：“你問(wèn)得正是地方！剛才我已經(jīng)沒(méi)有了自己，從而摒棄了‘自我’的偏執(zhí)，你知道嗎？你聽(tīng)過(guò)‘人籟’的音響，還沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’的音響吧？或許你聽(tīng)見(jiàn)過(guò)‘地籟’的音響，卻沒(méi)有聽(tīng)過(guò)‘天籟’的音響吧？”

子游說(shuō)：“學(xué)生冒昧請(qǐng)問(wèn)這怎么回事?！?/p>

子綦說(shuō)：“大地吐發(fā)出來(lái)的氣，它的名字就叫風(fēng)。它要么不發(fā)作，一發(fā)作，千千萬(wàn)萬(wàn)的孔竅便都會(huì)怒吼起來(lái)。你難道沒(méi)有聽(tīng)過(guò)長(zhǎng)風(fēng)呼嘯的聲音嗎？那崇山峻嶺、高大盤回的地方，大樹(shù)上的不同洞穴，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像方木，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像淺洼。那發(fā)出的萬(wàn)種聲響，有的像湍流激蕩的聲音，有的像羽箭發(fā)射的聲音，有的像大聲叱呵，有的像輕輕抽吸，有的像放聲呼叫，有的像痛哭號(hào)啕，有的像歡歌笑語(yǔ)，有的像哀切感嘆。真是此呼彼應(yīng)，猶如協(xié)奏曲，前面的風(fēng)嗚嗚地唱‘于’，后面的風(fēng)呼呼地和‘喁’。清風(fēng)徐緩相和的聲音小，長(zhǎng)風(fēng)疾勁相和的聲音大。迅猛的大風(fēng)一旦停歇，千竅萬(wàn)穴也都空寂無(wú)聲。你豈不見(jiàn)那樹(shù)木的枝葉還沒(méi)有完全停止搖動(dòng)嗎？”

子游說(shuō)：“看來(lái)，地籟就是各種孔穴了，人籟就是笙簫之類的樂(lè)器了，那么請(qǐng)問(wèn)天籟又是什么呢？”

子綦說(shuō)：“天籟，盡管吹出的聲音千殊萬(wàn)異，但都是發(fā)聲于各個(gè)孔穴自身，出于自然，鼓動(dòng)它們發(fā)聲的還有誰(shuí)呢？”

“逍遙”與“齊物”是莊子哲學(xué)的核心成分。南郭子綦與學(xué)生子游的對(duì)話問(wèn)答生發(fā)擴(kuò)展為關(guān)于萬(wàn)物的論述，這是莊子“天人合一”觀念的獨(dú)特闡釋，是他以直覺(jué)領(lǐng)悟的方式，講述如何進(jìn)入“天人”“物我”一體的境界。

在師徒問(wèn)答中，提出如何認(rèn)識(shí)“三籟”而悟道的問(wèn)題。其中“夫天籟者，吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”正是“道法自然”的形象表達(dá)。莊子以“三籟”喻道，觀察入微，想象豐富，窮形盡相地狀出風(fēng)木形聲，把深邃的哲學(xué)思考和生動(dòng)的感性形象結(jié)合得自然巧妙，以形見(jiàn)理，以美啟真。天籟集中地展示出一種美的境界，并把哲學(xué)的沉思隱藏在這種境界里。

書(shū)法作為一門藝術(shù)，從最初的書(shū)寫到藝術(shù)的呈現(xiàn)也是一個(gè)走向“天籟”的過(guò)程。傳漢代蔡邕的《筆論》中有：“書(shū)者，散也。欲書(shū)先散懷抱，任情恣性，然后書(shū)之。”“夫書(shū)，先默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息，沉密神采，如對(duì)至尊，則無(wú)不善矣?！碧K東坡也有“無(wú)意于佳乃佳”的說(shuō)法，其實(shí)都是講的中國(guó)藝術(shù)中的自然天趣。清代畫(huà)家石濤提出“書(shū)畫(huà)圖章本一體，精雄老丑貴傳神”說(shuō)的也是藝術(shù)上的整體性和貫通性，強(qiáng)調(diào)質(zhì)樸率真之美。莊子“既雕既琢，復(fù)歸于樸”的思想和這里的“天籟”都有相同的原理。中國(guó)藝術(shù)強(qiáng)調(diào)天然、無(wú)意，強(qiáng)調(diào)逸品，都是一個(gè)追求“天籟”的過(guò)程。當(dāng)然，要達(dá)到這個(gè)境界，必須以堅(jiān)實(shí)的功力和高超的技巧為前提。