“大私為公”論

“公”“私”對立，形同水火?！按蠊珶o私”“克己奉公”“天下為公”，人們用華麗的辭藻頌揚(yáng)“公”、標(biāo)榜“公”，似乎“公”為百美歸宗。“自私自利”“損公肥私”“私欲橫流”，人們以嚴(yán)厲的口吻斥責(zé)“私”、貶損“私”，仿佛“私”為萬惡之源。

然而，公道縹緲終難一睹，私欲橫流隨處可見。人們內(nèi)心好私，口不言而身體力行，甚至有人為謀私利鋌而走險(xiǎn)。于是，私欲盈野而以奉公倡議，驕奢淫逸而以貞潔表揚(yáng)。智者所謀，王者所用，盡在張公道而競私欲。假公濟(jì)私、隱惡揚(yáng)善、欲蓋彌彰、荒唐何極。

蓋“公”與“私”，本同一源，終歸一體。所謂“私”者，個(gè)人之本，而社會之基也。一己之私為私，眾人之私為公；一時(shí)之私為私，長遠(yuǎn)之私為公；斂小財(cái)者為私，聚大資者為公。因是之故，積個(gè)人之私成眾人之公，集一時(shí)之私為長遠(yuǎn)之公，聚零散之私為整體之公，不亦“大私為公”乎？一個(gè)人，如果身家性命不保，有何資格談?wù)摽思悍罟?？一個(gè)家族、一個(gè)部落、一個(gè)民族乃至一個(gè)國家，如果生存發(fā)展受限，又遑論貢獻(xiàn)于人類？依次推而廣之，任何一個(gè)民族國家之歷史，都是一部由私而公、由公而私、公私激蕩、公私相互演化之歷史。由是以觀，“大公無私”“克己奉公”“天下為公”概為虛妄之辭，而“自私自利”“損公肥私”“私欲橫流”亦屬詭譎之論。私而有理，私而有度，公私兼顧，方能大私而為公，永遠(yuǎn)立于不敗之地。

大私為公，何以至之？其道有三：一曰富者敵國，享受有限。財(cái)富之事，生不帶來，死不帶去。鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲于江河，不過滿腹。君子之澤，三世而斬。私產(chǎn)公用，自古而然，天地養(yǎng)人，不可拂逆。二曰禍福相倚，世變莫測。富而蠢者，利欲熏心，貪得無厭，欲斂天下之財(cái)為己有。然浸淫既久，造孽深重，必招怨尤，自邀天譴。漢之梁冀，官拜將相，地連州縣，金銀山積，園圃廣開，禽飛獸走，美人充盈。不意人怨天怒，一朝覆沒。可憐身首異地，滿門誅滅，故舊棄市，家產(chǎn)充公。資充國庫而減天下租稅之半，園囿盡散以業(yè)天下窮苦之民?！兑住吩唬骸暗赂３Ｓ迂氋v之家，鬼神頻窺富貴之門?！碧炖碚颜?，人心睽睽，大私豈能不公？！三曰少私寡欲，知足常樂。人之生也，從無到有，自有而無，過程而已。在此過程之中，置產(chǎn)立業(yè)，安身立命，養(yǎng)家糊口，無可厚非。然而，凡事皆有節(jié)度，物極必得其反，甚愛必有大費(fèi)，多藏必致厚亡。避災(zāi)遠(yuǎn)禍，智者何為？老子曰：“少私寡欲，絕學(xué)無憂?！庇衷唬骸爸悴蝗?，知止不殆，可以長久。”如此而言，智慧者最自私，自私者能奉公。以其自私，故能生存；以其奉公，故能長久。

大私無私，無私而能成其私，故曰大私為公也。大私為公，智者樂為，吾當(dāng)從其后。

（原載《廣州日報(bào)》，2007年5月16日）