試論唐傳奇的“文備眾體”
景凱旋
一
傳奇是唐代一種新興的敘事文體，它以綽有情致的內(nèi)容，獨(dú)具特色的形式，展示了藝術(shù)創(chuàng)作的魅力，而深受后人喜愛(ài)。關(guān)于它的體制，趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》曾有所論述：
唐之舉人，先藉當(dāng)世顯人以姓名達(dá)之主司，然后以所業(yè)投獻(xiàn)。逾數(shù)日又投，謂之溫卷，如《幽怪錄》《傳奇》等皆是也。蓋此等文備眾體，可以見(jiàn)史才，詩(shī)筆，議論。
這段話(huà)指出，傳奇的一個(gè)重要特征就是詩(shī)文兼具，韻散結(jié)合，以此表現(xiàn)出作者在敘事、抒情和說(shuō)理方面的綜合能力。這一結(jié)論符合唐傳奇的實(shí)際，故為現(xiàn)代學(xué)者所認(rèn)可。然據(jù)趙彥衛(wèi)舉例可知，他在這里主要還是指一人創(chuàng)作的作品，即作者在傳文中穿插詩(shī)歌的情形，如《玄怪錄》中的《元無(wú)有》，《傳奇》中的《裴航》《孫恪》等即是。今人陳寅恪先生據(jù)此而有所發(fā)覆，他在《元白詩(shī)箋證稿》第一章《長(zhǎng)恨歌》中指出，唐傳奇中還有一種十分獨(dú)特的現(xiàn)象，如元稹的《鶯鶯傳》和李紳的《鶯鶯歌》，陳鴻的《長(zhǎng)恨傳》和白居易的《長(zhǎng)恨歌》，其特點(diǎn)為一人作傳文，另一人作詩(shī)歌，二者敘述同一故事，傳文與詩(shī)歌雖非出自一人之手，但由于這是一種有意識(shí)的創(chuàng)作配合，所以也應(yīng)當(dāng)看作是一個(gè)“文備眾體”的整體，其文云：
陳氏之《長(zhǎng)恨歌傳》與白氏之《長(zhǎng)恨歌》非通常序文與本詩(shī)之關(guān)系，而為一不可分離之共同機(jī)構(gòu)。趙氏所謂“文備眾體”中，“可以見(jiàn)詩(shī)筆”之部分，白氏之歌當(dāng)之。其所謂“可以見(jiàn)史才”“議論”之部分，陳氏之傳當(dāng)之。
陳寅恪先生將傳文與詩(shī)歌相配的傳奇視為一種新文體，這是很精當(dāng)?shù)挠^(guān)點(diǎn)。本文即欲在此觀(guān)點(diǎn)的基礎(chǔ)上展開(kāi)討論，以探求這一新文體的淵源所自。
按照趙彥衛(wèi)的說(shuō)法，唐舉子所撰文備眾體的文章與行卷有關(guān)，這種說(shuō)法如果指晚唐一人所撰之作品，如《玄怪錄》《傳奇》等，或有一定道理。但如果是指二人合作的傳文與詩(shī)歌相配的作品，如《鶯鶯傳》及《長(zhǎng)恨傳》等，則顯然不能成立?！耳L鶯傳》《長(zhǎng)恨傳》等的撰作都是在作者及第之后，與行卷沒(méi)有多大關(guān)系，這是可以肯定的。對(duì)于這種詩(shī)文相配的形式，魯迅先生也曾試圖從文學(xué)樣式的內(nèi)在發(fā)展加以解釋?zhuān)凇读≌f(shuō)和唐代傳奇文有怎樣的區(qū)別？》中指出：
例如阮籍的《大人先生傳》，陶潛的《桃花源記》，其實(shí)倒和后來(lái)的唐代傳奇文相近；就是嵇康的《圣賢高士傳贊》（今僅有輯本），葛洪的《神仙傳》，也可以看作唐人傳奇文的祖師的。李公佐作《南柯太守傳》，李肇為之贊，這就是嵇康的《高士傳》法；陳鴻《長(zhǎng)恨傳》置白居易的長(zhǎng)歌之前，元稹的《鶯鶯傳》既錄《會(huì)真詩(shī)》，又舉李公垂《鶯鶯歌》之名作結(jié)，也令人不能不想到《桃花源記》。
魯迅先生的說(shuō)法考鏡源流，富有啟迪，但《桃花源記》并詩(shī)是一種序文與詩(shī)歌的關(guān)系，實(shí)際上，這種形式在唐代依然通行，如孟簡(jiǎn)《詠歐陽(yáng)行周事》并序、李渤《南溪詩(shī)》并序便是它的嫡傳。這三首詩(shī)皆為五言古詩(shī)，如《桃花源詩(shī)》末句云：
愿言躡輕風(fēng)，高舉尋吾契。
《詠歐陽(yáng)行周事》末句云：
后生莫沈迷，沈迷喪其真。
《南溪詩(shī)》末句云：
若值浮丘翁，從此謝塵役。
都是于末尾以議論作為收結(jié)，以表達(dá)全詩(shī)的主旨。這與沈德潛在《唐詩(shī)別裁》八中所說(shuō)《長(zhǎng)恨歌》不用收束，戛然而止的作法是不同的。正如陳寅恪先生所指出，《長(zhǎng)恨歌》與傳文實(shí)際上“非通常序文與本詩(shī)之關(guān)系，而為一不可分離之共同機(jī)構(gòu)”。與傳文相配的詩(shī)歌不用另作收束，是因?yàn)樵?shī)歌只承擔(dān)“詩(shī)筆”的部分，其“史才”“議論”的部分則由傳文承擔(dān)，“其真正之收結(jié)，即議論與夫作詩(shī)之緣起，乃見(jiàn)于陳氏傳文中”。
需要指出的是，陳寅恪先生同時(shí)又舉韓愈《石鼎聯(lián)句》詩(shī)并序，認(rèn)為亦是當(dāng)時(shí)流行具備眾體的小說(shuō)文，則同樣是混淆了兩類(lèi)不同的文體?！妒β?lián)句》與《桃花源詩(shī)》的體式都是五古，這與《長(zhǎng)恨傳》并詩(shī)、《鶯鶯傳》并詩(shī)的形式是不同的。《麗情集》收錄傳奇多采唐人歌序，如白居易《燕子樓》詩(shī)并序、杜牧《張好好》詩(shī)并序，孟簡(jiǎn)《詠歐陽(yáng)行周事》詩(shī)并序等，元稹《崔徽歌序》亦屬此類(lèi)。這些詩(shī)并序都是一人所作，或數(shù)人聯(lián)句，屬于魯迅先生所說(shuō)的承《桃花源詩(shī)》并序而來(lái)，非如《長(zhǎng)恨傳》并詩(shī)、《鶯鶯傳》并詩(shī)乃二人合作，歌傳雖相配合而各自獨(dú)立流傳。
就目前材料考見(jiàn)，除了《鶯鶯傳》并詩(shī)及《長(zhǎng)恨傳》并詩(shī)外，唐人同類(lèi)作品還有沈既濟(jì)《任氏傳》與白居易《任氏行》，白行簡(jiǎn)《李娃傳》及元稹《李娃行》，蔣防《霍小玉傳》及李惟《霍小玉歌》，沈亞之《馮燕傳》及司空?qǐng)D《馮燕歌》，薜調(diào)《無(wú)雙傳》及佚名《無(wú)雙歌》等，以上這些傳文均傳于世，詩(shī)歌除《長(zhǎng)恨歌》外，《馮燕歌》見(jiàn)存《文苑英華》卷三七九，詩(shī)長(zhǎng)不錄。其他詩(shī)歌則大都散佚?！耳L鶯歌》據(jù)傳文為李紳所作，《董西廂》引有四段，共四十二句（《施注蘇詩(shī)》卷一五《中秋見(jiàn)月寄子由》注引有李公垂《鶯鶯歌》“恍然夢(mèng)作瑤臺(tái)客”一句），《全唐詩(shī)》只收錄前八句，其殘句云：
伯勞飛遲燕飛疾，垂楊綻金花笑日。綠窗嬌女字鶯鶯，金雀婭鬟年十七。黃姑上天阿母在，寂寞霜姿素蓮質(zhì)。門(mén)掩重關(guān)蕭寺中，芳草花時(shí)不曾出。
《任氏行》佚句見(jiàn)《錦繡萬(wàn)花谷》前集卷一七及《千載佳句》卷上《人事部·美女》、卷下《游牧部·游獵》引，陳尚君《全唐詩(shī)續(xù)拾》考定為白居易所作，其殘句云：
蘭膏新沐云鬢滑，寶釵斜墜青絲發(fā)。蟬鬢尚隨云勢(shì)動(dòng)，素衣猶帶月光來(lái)。燕脂漠漠桃花淺，青黛微微柳葉新。玉爪蒼鷹云際滅，素牙黃犬草頭飛。
《李娃行》佚句見(jiàn)《許彥周詩(shī)話(huà)》、任淵《后山詩(shī)注》卷二《徐氏閑軒》及同卷《黃梅五首》之三注引，其殘句云：
“髻鬟峨峨高一尺，門(mén)前立地看春風(fēng)。”“平常不是堆珠玉，難得門(mén)前暫徘徊。玉顏婷婷階下立?！?sup>
《霍小玉歌》佚句見(jiàn)《錦繡萬(wàn)花谷》前集卷一七及《片玉集》卷一《荔枝香》陳元龍注引，今人陳尚君《全唐詩(shī)續(xù)拾》據(jù)《錦繡萬(wàn)花谷》卷一七引李惟詩(shī)，考定此詩(shī)為李惟所作，其殘句云：
衣飄荳蔻減濃香，臉射芙蓉失嬌色。妝成落日卷簾坐，小玉焚香羅帳深。西北檻前掛鸚鵡，籠中報(bào)道李郎來(lái)。
《無(wú)雙歌》佚句見(jiàn)《片玉集》卷二《浪淘沙》注引《麗情集·無(wú)雙歌》、卷六《訴衷情》注引《無(wú)雙歌》：
“庭下梨花雪四垂?！薄凹t簾如水隔神仙，月清露冷隔茶煙。茶煙未滅簾中語(yǔ)，一寸深心暗與傳。”
這些傳文與詩(shī)歌或?yàn)橐粫r(shí)之作，或雖非一時(shí)之作，然以二人之手同寫(xiě)一事，在形式上仍是屬于同一類(lèi)型。其最大特點(diǎn)是，都是采用二人合作的形式，詩(shī)歌則全屬七言歌行。從以上所舉的例子可以看出，當(dāng)時(shí)這種文體是十分盛行的。對(duì)于唐人何以采用這種兩人合作的傳奇文并配以七言歌行形式，現(xiàn)代學(xué)者似尚未有所論述。
我們知道，傳奇作者多為以詩(shī)賦取士的進(jìn)士科出身，唐代又是一個(gè)撰史風(fēng)氣頗盛的朝代，但這只是傳奇詩(shī)文兼?zhèn)涞谋匾獥l件，還不是它的充分條件。按照文學(xué)史的一般規(guī)律，民間或外來(lái)的文學(xué)形式對(duì)文人創(chuàng)作往往具有原創(chuàng)性的影響，傳奇作為文人創(chuàng)作的一種新文體，它產(chǎn)生的充分條件當(dāng)然應(yīng)該是也只能是從當(dāng)時(shí)流行的某種“文備眾體”的民間文體中去尋找。在這一點(diǎn)上，中唐時(shí)期盛行的佛教俗講及其講經(jīng)文或許能為我們提供某種更近于事實(shí)的答案。
二
所謂俗講，意為化俗講經(jīng)，即唐代佛教僧人教化世俗人等的通俗講經(jīng)形式，而其軌范，則可以溯源到六朝寺院的正式講經(jīng)。
佛教在中國(guó)的流播，其形式往往受到本土的影響。東漢以降，儒生授徒講經(jīng)逐漸形成課堂講問(wèn)儀式，六朝佛教僧人遂在此基礎(chǔ)上發(fā)展出具有固定軌范的講經(jīng)。關(guān)于這一點(diǎn)，經(jīng)籍所載甚多，如《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》云：“支道林、許掾諸人共在會(huì)稽王齋頭。支為法師，許為都講?！?sup>《高僧傳·支道林傳》亦云：“晚出山陰，講《維摩經(jīng)》。遁為法師，許詢(xún)?yōu)槎贾v。”謝靈運(yùn)《山居賦》敘齋講事云：“啟善趣于南倡，歸清暢于北機(jī)。”句下自注云：“南倡者都講，北機(jī)者法師?！?sup>《廣弘明集》卷二六載梁武帝《斷酒肉文》所述更為詳細(xì)，其末注云：“二十三日旦，光宅寺法云于華林殿前登東向高座為法師，瓦官寺慧明登西向高座為都講，唱《大涅般經(jīng)·四相品》四分之一，陳食肉者斷大慈種義，法云解釋?！?sup>可見(jiàn)正式講經(jīng)之時(shí)，都是二僧相向而坐，一人說(shuō)解，一人唱經(jīng)，說(shuō)解者為法師，唱經(jīng)者為都講。
這種講經(jīng)范式發(fā)展到唐代，并無(wú)多少改變。蘇鶚《杜陽(yáng)雜編》卷下記懿宗時(shí)事云：“上敬天竺教。（咸通）十二年冬，制二高座賜新安國(guó)寺，一曰講座，一曰唱經(jīng)座。”此處的講座即為法師所用，唱經(jīng)座為都講所用。《全唐詩(shī)》卷八三五貫休《蜀王入大慈寺聽(tīng)講》云：“祗緣支遁談經(jīng)妙，所以許詢(xún)都講來(lái)?！?sup>此詩(shī)作于唐天復(fù)三年，雖說(shuō)取譬為古人古事，然所詠卻是當(dāng)前情景，說(shuō)明唐時(shí)正式講經(jīng)儀式與前代相去無(wú)幾。俗講由正式講經(jīng)發(fā)展而來(lái)，故也同樣保留了法師、都講的軌范。日僧圓珍《佛說(shuō)觀(guān)普賢菩薩行法經(jīng)記》記唐時(shí)俗講，后附一節(jié)注文，當(dāng)即指俗講軌范，其文云：
講堂時(shí)正北置佛像，講師座高閣，在佛東，向于讀座，短狹在西南角?；蛲圃诜鹎埃侍丛皆O(shè)開(kāi)題時(shí)，北座言，大眾處心合掌聽(tīng)，南座唱經(jīng)題。
此節(jié)注文迄未見(jiàn)諸家所征引，故于俗講規(guī)儀猶有未審。今觀(guān)此注，唐時(shí)俗講規(guī)儀與六朝講經(jīng)殊無(wú)二致，可以了然矣。至于俗講的處所，則是名為“講堂”的地方。目前的研究已經(jīng)證明，敦煌所發(fā)現(xiàn)的講經(jīng)文正是唐五代俗講僧使用的底本。據(jù)敦煌法藏伯3849號(hào)卷子背后所記俗講儀式，講經(jīng)時(shí)“法師唱釋經(jīng)題了，念佛一聲了，便說(shuō)開(kāi)經(jīng)了，便說(shuō)莊嚴(yán)了，念佛一聲，便一一說(shuō)其經(jīng)題字了，便說(shuō)經(jīng)本文了”。而原題《長(zhǎng)興四年中興殿應(yīng)圣節(jié)講經(jīng)文》（伯3808）的敦煌卷子正與此同，其于誦經(jīng)題之后，注明“念佛”，續(xù)又稱(chēng)“適來(lái)都講所唱經(jīng)題，云《仁王護(hù)國(guó)般若波羅蜜多經(jīng)序品》第一”云云，即法師對(duì)都講所唱經(jīng)題的說(shuō)解。兩相對(duì)照，足證俗講與講經(jīng)文的關(guān)系。
由于俗講是都講與法師合作，講唱時(shí)需要互相呼應(yīng)，所以講經(jīng)文的基本特征是在吟詞之末常有“唱將來(lái)”等字樣，以引領(lǐng)下文。如上引講經(jīng)文中有“永固金石唱將來(lái)”“甚人聞法唱將來(lái)”句，便是吟詞者催唱經(jīng)文的詞文。吟唱經(jīng)文的是都講，擬題《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)講經(jīng)文》（伯2955）中吟詞者云：
都講阇梨道德高，音律清冷能宛轉(zhuǎn)……好韻宮商申雅調(diào)，高著聲音唱將來(lái)。
后接鳩摩羅什譯《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》文“經(jīng)：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利迦陵頻伽共命之鳥(niǎo)”，即為都講所唱。
俗講雖然采用正式講經(jīng)的軌范，但由于聽(tīng)眾不再限于名德僧流，而是里巷細(xì)民居多，為了吸引俗眾，在因襲原有的唱經(jīng)與講解之外，增加了一個(gè)吟詞部分。吟詞為韻文，以七言為主，有長(zhǎng)有短，短者數(shù)十言，長(zhǎng)者數(shù)百言，它是講經(jīng)文的最重要部分，也是俗講之所以區(qū)別于舊日講經(jīng)的地方，有了它，佛經(jīng)的宣傳才變成大眾化。目前關(guān)于吟詞的稱(chēng)呼較為繁雜，如歌贊、贊唄、偈文、吟詞、唱詞、詞文等，但有一點(diǎn)可以肯定，即講解是說(shuō)白，詞文與誦經(jīng)則是吟唱。因此與正式講經(jīng)相比，講經(jīng)文具有詩(shī)文兼?zhèn)?，韻散結(jié)合的新特點(diǎn)。
需要指出的是，孫楷第先生認(rèn)為吟詞者當(dāng)另有其人，然從現(xiàn)存講經(jīng)文看，解經(jīng)說(shuō)白的比重似不如吟詞部分?！稑?lè)府雜錄·文溆子》云：“長(zhǎng)慶中俗講僧文溆善吟經(jīng)，其聲宛暢，感動(dòng)里人。樂(lè)工黃米飯依其念四聲觀(guān)世音菩薩，乃撰此曲?！?sup>《因話(huà)錄》卷四亦稱(chēng)其講經(jīng)時(shí)“聽(tīng)者填咽寺舍，瞻禮崇奉，呼為和尚教坊，效其聲調(diào)，以為歌曲”。文溆為元和、會(huì)昌間著名的俗講法師，故此處類(lèi)同音樂(lè)的“吟經(jīng)”當(dāng)是指吟詞而言?？芍f(shuō)白與吟詞都是由法師一人承當(dāng)，這也符合俗講主要是以二僧共同宣教，并以法師為主的軌范。
講經(jīng)文大都具有固定格式：經(jīng)文之后為法師解說(shuō)，往往是襲用釋道安的科分方法，把都講所唱經(jīng)文加以簡(jiǎn)明的解釋。然后是法師吟詞，其內(nèi)容是敷演前面經(jīng)中之事，多采用七言詩(shī)歌形式。末句如有“唱將來(lái)”等字樣，其下必為一段都講所唱經(jīng)文，唱經(jīng)之后復(fù)為解說(shuō)。如此循環(huán)往復(fù)，以至終卷。王重民等編《敦煌變文集》共收錄《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文》六種七卷，茲錄《文殊問(wèn)疾》第一卷（《西陲秘籍叢殘》本）結(jié)尾一節(jié)如下：
經(jīng)云：“于是文殊”乃至“入城”。
文殊受敕，領(lǐng)眾前行，聲聞五百同隨，叒（菩薩）八千為伴。于是菴園會(huì)上，聽(tīng)眾無(wú)邊，陪大士盡往于毗耶，從文殊同過(guò)于方丈。時(shí)當(dāng)春景，千花競(jìng)笑于園林，節(jié)屆青陽(yáng)，萬(wàn)木皆榮于山野。由是文殊師利，親往方丈之中，遂設(shè)威儀，排比行李……領(lǐng)雄雄之師子，舉步可以延風(fēng)，座千葉之蓮花，含水煙之翠色。領(lǐng)天徒之眾類(lèi)，離佛會(huì)之菴園。天女天男，前迎后繞，空中化物，云里遙瞻。整肅威儀，指揮徒眾，毗耶城里人皆見(jiàn)，盡道神通大煞生。
文殊隊(duì)仗實(shí)堪夸，暫別牟尼圣主家。迎引仙童千萬(wàn)隊(duì)，相隨叒（菩薩）數(shù)河沙。金冠玉佩輝青目，云服珠瓔惹翠霞。獅子骨侖前后引，翻身卻坐寶蓮花。隊(duì)仗高低滿(mǎn)路排，層層節(jié)節(jié)映金臺(tái)……萬(wàn)億聽(tīng)徒由浩浩，千群圣眾鬧喧喧。文殊隊(duì)仗實(shí)奇哉，凡圣相隨百萬(wàn)垓。叒（菩薩）兩邊違（圍）寶座，聲聞四面繞花臺(tái)。菴園會(huì)上遙瞻禮，方丈筵中瑞彩開(kāi)。居士見(jiàn)文殊入室內(nèi)，如何排枇也唱將來(lái)。
從中可以看出，如果將講經(jīng)文中法師與都講每一輪的說(shuō)唱作為一個(gè)單元，其中都包含了三個(gè)完整的部分，即經(jīng)文、講解與吟詞。以職責(zé)言之，講解與吟詞者是一方，唱經(jīng)者是一方；而以韻散言之（此處散文也包括駢體），講解與經(jīng)文是一方，吟詞是一方。三者是一個(gè)不可分割的整體，共同完成對(duì)一節(jié)經(jīng)文的演繹。此外，如原蘇聯(lián)科學(xué)院亞洲民族研究所藏敦煌卷子《維摩碎金》（Φ—101），其結(jié)尾一節(jié)的說(shuō)解部分更是篇幅曼長(zhǎng)，記敘委曲，鋪陳四季歡樂(lè)的詞藻尤為華美，完全就是一篇駢體的傳奇文，其下則是以七言長(zhǎng)詩(shī)對(duì)此段說(shuō)解進(jìn)行復(fù)述。就文本言，二者各自獨(dú)立，而又結(jié)成一體。
如前所說(shuō)，歌傳相配的傳奇在形式上的特點(diǎn)大致有三：一是兩人合作，其中一人作傳，另一人賦詩(shī)；二是詩(shī)歌部分采用七言歌行，歌詩(shī)與傳文講述同一故事；三是歌詩(shī)看似沒(méi)有收結(jié)，其收結(jié)實(shí)際上在傳文之中。有意思的是，與此類(lèi)傳奇比較，講經(jīng)文同樣有許多相似之處：首先，講經(jīng)文也是兩人合作；其次，講經(jīng)文也是多配以七言詞文，以詩(shī)歌形式對(duì)經(jīng)文與說(shuō)解加以敷演；最后，如將引領(lǐng)下面經(jīng)文的“唱將來(lái)”二句去掉，吟詞部分也是沒(méi)有收結(jié)。在講經(jīng)文中，吟詞詠經(jīng)文中所敘之事，此即傳奇的“詩(shī)筆”；經(jīng)文及部分說(shuō)解在作用上可以視作敘事，此即傳奇的“史才”；說(shuō)解是對(duì)經(jīng)文所敘之事作簡(jiǎn)明的解釋?zhuān)思磦髌娴摹白h論”。
尤為值得注意的是，見(jiàn)存《全唐詩(shī)》卷六三四的《馮燕歌》完全是模仿講經(jīng)文吟詞，全詩(shī)凡六十八句，四百七十六字，茲錄詩(shī)末數(shù)句如下：
傳聲莫遣有冤濫，盜殺嬰家即我身。初聞僚吏翻疑嘆，呵叱風(fēng)狂詞不變?？w囚解縛猶自疑，疑是夢(mèng)中方脫免。未死勸君莫浪言，臨危不顧始知難。已為不平能割?lèi)?ài)，更將身命救深冤。白馬賢侯賈相公，長(zhǎng)懸金帛募才雄。拜章請(qǐng)贖馮燕罪，千古三河激義風(fēng)。黃河?xùn)|注無(wú)時(shí)歇，注盡波瀾名不滅。為感詞人沈下賢，長(zhǎng)歌更與分明說(shuō)。此君精爽知猶在，長(zhǎng)與人間留炯誡。鑄作金燕香作堆，焚香酬酒聽(tīng)歌來(lái)。
因此，我們完全可以有理由推定，傳奇文的興起在形式上應(yīng)當(dāng)是受到了講經(jīng)文的影響。明乎此，唐代傳奇采用兩人合作，詩(shī)歌部分為七言歌行，歌傳各盡其用的特征方能獲致合理的解釋。
三
從俗講開(kāi)始流行的時(shí)期也能證明它與傳奇的關(guān)系。俗講究竟起于何時(shí)，目前尚不清楚。這一名稱(chēng)最早見(jiàn)于元和六年宗密所撰《大方廣圓覺(jué)修多羅了義經(jīng)略疏》卷下二：“造塔造寺，供佛供僧，持咒持經(jīng)，僧講俗講?！?sup>段成式《酉陽(yáng)雜俎》續(xù)集卷五《寺塔記》述長(zhǎng)安平康坊菩提寺亦云：“佛殿內(nèi)槽東壁維摩變，舍利弗角而轉(zhuǎn)膝。元和末俗講僧文淑（當(dāng)作溆）裝之，筆跡盡矣。”其中“角而轉(zhuǎn)膝”，向達(dá)、周一良先生謂即“斜而轉(zhuǎn)睞”，良是。
文溆是當(dāng)時(shí)長(zhǎng)安有名的俗講法師，《資治通鑒》卷二四三《唐紀(jì)》云敬宗寶歷二年六月己卯，“上幸興福寺，觀(guān)沙門(mén)文溆俗講”，即連敬宗本人也被俗講所吸引。由《歷代名畫(huà)記》卷三、圓仁《入唐求法巡禮行記》卷三、《盧氏雜說(shuō)》、《因話(huà)錄》卷四、《樂(lè)府雜錄·文溆子》等記載可知，文溆的活動(dòng)主要在元和末至?xí)觊g。韓愈《華山女》云：“街東街西講佛經(jīng)，撞鐘吹螺鬧宮庭。廣張罪福資誘脅，聽(tīng)眾狎恰排浮萍。”此詩(shī)方崧卿《韓集舉正》系于元和十一、二年間，又姚合《贈(zèng)常州院僧》：“仍聞開(kāi)講日，湖上少魚(yú)船。”可見(jiàn)當(dāng)時(shí)各地俗講的盛況。
今日所見(jiàn)敦煌講經(jīng)文寫(xiě)本，以演繹《維摩詰經(jīng)》者居多，這是值得注意的。法藏伯3849號(hào)卷子背后，就專(zhuān)門(mén)記載有俗講開(kāi)講《維摩經(jīng)》的儀式。法藏《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文》（伯2292）題記也稱(chēng)：“年至四十八歲，于州中應(yīng)明寺開(kāi)講。”抄手的身份當(dāng)為俗講僧無(wú)疑。此卷實(shí)為本經(jīng)第四品中的前半部分，據(jù)此卷題記“廣政十年九月在西川靜真禪院寫(xiě)此第廿卷文書(shū)”推測(cè)，現(xiàn)存演繹《維摩詰經(jīng)》的卷子只占本經(jīng)十四品的三分之一，然則演繹全經(jīng)至少當(dāng)在六十卷以上，由此可見(jiàn)當(dāng)時(shí)俗講演繹《維摩詰經(jīng)》的繁盛?！毒S摩詰經(jīng)》講述維摩詰居士的神通法力，富有戲劇性和故事性，這些都容易受到在家奉佛的俗眾的歡迎，成為俗講僧“聚眾談?wù)f，假托經(jīng)論”的首選素材。因此，《維摩詰經(jīng)》是最早被俗講所采用的經(jīng)論之一，當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。俄羅斯所藏敦煌本《維摩碎金》（Φ—101），據(jù)題記為“講經(jīng)沙門(mén)匡胤”所錄，實(shí)際上也是一種供俗講用的《維摩詰經(jīng)》講經(jīng)文，其中有云：
一宮之朝士喧喧，滿(mǎn)國(guó)之女郎隊(duì)隊(duì)，便使平持御路，掃灑天街。
又俄羅斯所藏《維摩經(jīng)講經(jīng)文》（Φ—252）有云：
然后嚴(yán)持覺(jué)路，度接眾生。
今人項(xiàng)楚曾指出，這里的“平持”即“平治”，“嚴(yán)持”即“嚴(yán)治”，均避高宗諱改?！秲?cè)府元龜》元和元年七月：“禮儀使奏：‘…今順宗神主升祔禮畢，高宗、中宗神主上遷，則忌日并不合行香，仍依禮不諱?！瓶?。”這表明，自元和起，法定便不再避高宗諱，可見(jiàn)這兩個(gè)卷子都是抄于元和元年之前。又《全唐文》載唐玄宗《禁僧徒斂財(cái)詔》云：“近日僧徒，此風(fēng)尤甚。因緣講說(shuō)，?；笾蓍?，溪壑無(wú)厭，唯財(cái)是斂……自今已后，僧尼除講律之外，一切禁斷?！?sup>此處所言的“因緣講說(shuō)”，與《因話(huà)錄》所稱(chēng)俗講“聚眾談?wù)f，假托經(jīng)論，所言無(wú)非淫穢鄙褻之事”，及前引日僧圓珍《佛說(shuō)觀(guān)普賢菩薩行法經(jīng)記》所稱(chēng)“只會(huì)男女，勸之輸物，充造寺資”有許多相同之處，由此可以推論，俗講的發(fā)展，蓋肇于玄宗之時(shí)，而盛于德宗之世。
唐傳奇勃興于貞元、元和之際，其最顯明的特征是，當(dāng)時(shí)著名的單篇傳奇文大都采用了歌傳相配的形式，其中又以《鶯鶯傳》《長(zhǎng)恨傳》產(chǎn)生最早，也最具代表性?！耳L鶯傳》作于貞元二十年，《長(zhǎng)恨傳》作于元和元年，與講經(jīng)文的興盛大致是同一時(shí)期。此外，元稹還曾作《李娃行》以配白行簡(jiǎn)的《李娃傳》，白居易也曾作《任氏行》以配沈既濟(jì)的《任氏傳》，這些都表明元、白是此類(lèi)文體的重要倡導(dǎo)者與作者。所以，欲探討傳奇與俗講的關(guān)系，首先應(yīng)當(dāng)考察佛教對(duì)元白的影響。
由于當(dāng)時(shí)社會(huì)的崇佛風(fēng)氣，元稹與白居易早年就已接觸佛教宣傳，如元稹在《答姨兄胡靈之見(jiàn)寄五十韻》中，回憶貞元十年前后寓居京師靖安坊時(shí)的情形：
岐下尋時(shí)別，京師觸處行。醉眠街北廟，閑繞宅南營(yíng)。柳愛(ài)凌寒軟，梅憐上番驚。觀(guān)松青黛笠，欄藥紫霞英。盡日聽(tīng)僧講，通宵詠月明。
自注云：
予宅在靖安北街，靈之時(shí)寓居永樂(lè)南街廟中。
據(jù)徐松《唐兩京城坊考》卷二，胡靈之所居即永樂(lè)坊永壽寺，永樂(lè)坊在靖安坊北，元稹有《與楊十二李三早入永壽寺看牡丹》詩(shī)，也是作于這一時(shí)期，可知他盡日聽(tīng)“僧講”的寺廟就是永壽寺。日僧圓珍《佛說(shuō)觀(guān)普賢菩薩行法經(jīng)記》云：
言講者，唐土兩講：一、俗講。即年三月就緣修之。只會(huì)男女，勸之輸物，充造寺資，故言俗講（注云：僧不集也云云）。二、僧講。安居月傳法講是（注云：不集俗人類(lèi)也，若集之，僧被官責(zé)）。上來(lái)兩寺事皆申所司（注云：可經(jīng)奏外申州也，一日為期），蒙判行之。若不然者，寺被官責(zé)。
當(dāng)時(shí)官府對(duì)僧講有著嚴(yán)格的規(guī)定，其對(duì)象必須是沙門(mén)僧眾，不集俗人。而此時(shí)元稹年方十六，雖已得明經(jīng)及第，但尚未入仕，更非名流居士。因此，元稹詩(shī)中所說(shuō)的“僧講”乃指俗講而言，當(dāng)無(wú)疑義。貞元十九年，元稹與白居易同登拔萃科，授校書(shū)郎，二人結(jié)為知交，公事閑散，常共出游寺院道觀(guān)。白居易《代書(shū)詩(shī)一百韻寄微之》回憶此段經(jīng)歷云：“高上慈恩塔，幽尋皇子陂。唐昌玉蕊會(huì)，崇敬牡丹期。笑勸迂辛酒，閑吟短李詩(shī)。儒風(fēng)愛(ài)敦質(zhì)，佛理尚玄師?！?sup>也可證明白居易在貞元時(shí)期就已棲心釋梵。元、白一生崇佛，遍覽佛經(jīng)，但二人的佛教修養(yǎng)其實(shí)卻很膚淺。白居易元和五年所作《和夢(mèng)游春詩(shī)一百韻》結(jié)句云：
法句與心王，期君日三復(fù)。
自注云：
微之常以法句及心王頭陀經(jīng)相示，故申言以卒其志也。
陳寅恪先生曾考證“心王頭陀經(jīng)”即英藏敦煌卷子《佛為心王菩薩說(shuō)投陀經(jīng)》（斯2474），“法句經(jīng)”即英藏《佛說(shuō)法句經(jīng)》（斯2021）及法藏《法句經(jīng)疏》（伯2325），二書(shū)皆是中土偽造之經(jīng)，不見(jiàn)于《僧傳》及釋典，故陳氏云：“夫元白二公自許禪梵之學(xué)，叮嚀反復(fù)于此二經(jīng)。今日得見(jiàn)此二書(shū)，其淺陋鄙俚如此，則二公之佛學(xué)造詣，可以推知矣?！?sup>陳氏之言誠(chéng)為讜論，但另一方面也表明，元白的佛學(xué)造詣之所以淺陋，可能與他們喜歡的正是流行于民間，具有娛樂(lè)性質(zhì)，不屬正式講經(jīng)的佛教宣傳有關(guān)，這其中自然也包括俗講的講經(jīng)文。
在形式上，《鶯鶯傳》并歌及《長(zhǎng)恨傳》并歌與講經(jīng)文有許多相似之處，元、白對(duì)各種民間伎藝一直都有著強(qiáng)烈的興趣，如其元和初所作新樂(lè)府對(duì)百戲、佛曲的描寫(xiě)便是一例。所以，講經(jīng)文作為一種新文體，為元、白注意并加以改創(chuàng)，是很自然的事。就內(nèi)容而言，二傳的議論部分皆倡尤物惑人、女色禍水之論，這固然反映了當(dāng)時(shí)士人對(duì)安史之亂成因的通行見(jiàn)解，但與民間佛教宣傳的影響，尤其是俗講對(duì)《維摩經(jīng)》的傳播似也不無(wú)關(guān)系。從元白的詩(shī)文看，二人對(duì)維摩故事是頗為熟悉的，元稹有《大云寺二十韻》，詩(shī)云：
示化維摩疾，降魔力士勛。聽(tīng)經(jīng)神變現(xiàn)，說(shuō)偈鳥(niǎo)紛紜。
白居易《和夢(mèng)游春詩(shī)》序亦云：
故廣足下七十韻為一百韻，重為足下陳夢(mèng)游之中，所以甚感者；敘婚仕之際，所以至感者：欲使曲盡其妄，周知其非，然后返乎真，歸乎實(shí)。亦猶《法華經(jīng)》序火宅、偈化城，《維摩經(jīng)》入淫舍、過(guò)酒肆之義也。
以上元詩(shī)作于元和九年，白詩(shī)作于元和五年，然二人于此經(jīng)故事早已熟稔，當(dāng)無(wú)疑義。而二傳之主旨，似又與俗講中盛行的維摩故事有很大關(guān)系。如尾題“《持世菩薩》第二卷”的講經(jīng)文（伯2292），所演繹的是《維摩詰經(jīng)·菩薩品》第四中持世菩薩拒斥魔女誘惑一節(jié)，原經(jīng)極簡(jiǎn)單，但在俗講時(shí)卻擴(kuò)展為一卷，其主旨即是文中持世菩薩所言：
知喧嘩為生死之因，悟艷質(zhì)是洄□之本。況此之天女，盡是嬌奢恣意染欲之身，耽迷者定入生死，趨向者必沉地獄。
今觀(guān)《鶯鶯傳》結(jié)末云：
大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人。使崔氏子遇合富貴，乘嬌寵，不為云為雨，則為蛟為螭，吾不知其變化矣。昔殷之辛，周之幽，據(jù)萬(wàn)乘之國(guó)，其勢(shì)甚厚。然而一女子敗之。潰其眾，屠其身，至今為天下僇笑。予之德不足以勝妖孽，是用忍情。
《麗情集》本《長(zhǎng)恨傳》結(jié)末亦云：
嘻！女德，無(wú)極者也；死生，大別者也。故圣人節(jié)其欲，制其情，防人之亂者也。生惑其志，死溺其情，又如之何？
二傳所表露的尤物之論，其主旨與《持世菩薩》如出一轍，頗像是受到了此講經(jīng)文的影響。中唐文人的詩(shī)文多以風(fēng)流自賞，但另一方面仍視女人為禍水，在這種觀(guān)念的深處，無(wú)疑也是有著通俗佛教宣傳的思想背景的。
尤其值得一提的是，據(jù)宋王性之《傳奇辨正》，白居易《和夢(mèng)游春》詩(shī)所詠正是元稹與“鶯鶯”的情事。其序標(biāo)榜“《維摩經(jīng)》入淫舍、過(guò)酒肆之義”，當(dāng)是對(duì)元稹原序（已佚）的回應(yīng)，即以二人共有的佛教知識(shí)來(lái)化解元稹對(duì)這段情感的困惑，其主旨與《鶯鶯傳》結(jié)末的議論正相一致。元稹早年即已接觸俗講，《大云寺》所詠“維摩”當(dāng)亦指俗講僧開(kāi)講《維摩經(jīng)》而言。這些似乎都進(jìn)一步表明，《鶯鶯傳》的撰寫(xiě)或者是以維摩故事作為其隱蔽的思想資源，并試圖以此來(lái)解決傳文中所表現(xiàn)出來(lái)的情與禮的矛盾。因此，說(shuō)《鶯鶯傳》并歌、《長(zhǎng)恨傳》并歌是有意識(shí)地模仿了其時(shí)盛行的俗講及其講經(jīng)文，并對(duì)此加以創(chuàng)新，是完全符合情理的。
總之，貞元、元和時(shí)期，以?xún)扇撕献鞯姆绞絹?lái)創(chuàng)作傳奇，當(dāng)是元、白二人受到俗講儀式及講經(jīng)文的啟發(fā)，分別與李紳、陳鴻一道開(kāi)創(chuàng)了這種“文備眾體”的文體。至于此后許多歌傳相配的傳奇，則是受到《鶯鶯傳》及《長(zhǎng)恨傳》歌傳相配形式的影響。正是由于元、白等人從民間文藝中吸取營(yíng)養(yǎng)，富于創(chuàng)新，才使得唐傳奇獨(dú)樹(shù)一幟，在中國(guó)小說(shuō)史上具有了重要而獨(dú)特的地位。
- 趙彥衛(wèi)撰，傅根清點(diǎn)?！对坡绰n》卷八，中華書(shū)局，1996年，第135頁(yè)。
- 陳寅恪《元白詩(shī)箋證稿》，商務(wù)印書(shū)館，2015年，第4—5頁(yè)。
- 魯迅《六朝小說(shuō)和唐代傳奇文有怎樣的區(qū)別》，《魯迅全集》第6卷《且介亭雜文二集》，人民文學(xué)出版社，1981年，第323頁(yè)。
- 陶淵明撰，逯欽立校注《陶淵明集》卷六《桃花源記并詩(shī)》，中華書(shū)局，1979年，第168頁(yè)。
- 彭定求等編《全唐詩(shī)》卷四七三，中華書(shū)局，1960年，第5369頁(yè)。
- 彭定求等編《全唐詩(shī)》卷四八三，第5367頁(yè)。
- 關(guān)于《長(zhǎng)恨傳》及歌詩(shī)的關(guān)系，可參看陳寅恪《元白詩(shī)箋證稿》第一章《長(zhǎng)恨歌》，第1—45頁(yè)。
- 以下論述參見(jiàn)李劍國(guó)《唐五代志怪傳奇敘錄》（南開(kāi)大學(xué)出版社，1993年）、陳尚君輯?！度圃?shī)補(bǔ)編·全唐詩(shī)續(xù)拾》（中華書(shū)局，1992年）。
- 李昉等編《文苑英華》卷三四九司空?qǐng)D《馮燕歌》詩(shī)題下注，“《麗情集》作沈亞之”（中華書(shū)局，1966年，第1797頁(yè)）；胡震亨編《唐音統(tǒng)簽》卷七〇四《戊簽》七四收司空?qǐng)D《馮燕歌》，胡氏注云：“《麗情集》以此歌為沈下賢作，注《文苑英華》者誤采之，下賢有其傳，未嘗作歌也，集可考?！保ㄉ虾９偶霭嫔?，2003年，第7冊(cè)第148頁(yè)）良是。
- 彭定求等編《全唐詩(shī)》卷四七三，第5493頁(yè)。
- 佚名《錦繡萬(wàn)花谷》前集卷一七，上海辭書(shū)出版社，1992年，第151頁(yè)；［日］大江維時(shí)編，宋紅校訂《千載佳句》，上海古籍出版社，2003年，第63、135頁(yè)；陳尚君輯?！度圃?shī)補(bǔ)編·全唐詩(shī)續(xù)拾》，第1087頁(yè)。
- 許顗《許彥周詩(shī)話(huà)》，《叢書(shū)集成初編》本，1985年，第2頁(yè)；陳師道撰，任淵注《后山詩(shī)注補(bǔ)箋》，中華書(shū)局，1995年，第79、87頁(yè)。
- 陳尚君輯?！度圃?shī)補(bǔ)編·全唐詩(shī)續(xù)拾》，第1043頁(yè)。
- 周邦彥《片玉集》，江蘇廣陵古籍刻印社，1980年。
- 見(jiàn)馮沅君《唐傳奇作者身份的估計(jì)》，《文訊》，1948年第9卷第4期。
- 劉義慶撰，余嘉錫箋疏《世說(shuō)新語(yǔ)箋疏》，中華書(shū)局，2007年，第268頁(yè)。
- 釋慧皎《高僧傳》卷四，中華書(shū)局，1992年，第161頁(yè)。
- 顧紹柏校注《謝靈運(yùn)集校注》，中州古籍出版社，1987年，第332頁(yè)。
- 《四部備要》本，上海中華書(shū)局，1935年。
- 《叢書(shū)集成初編》本，1985年，第28頁(yè)。
- 彭定求等編《全唐詩(shī)》卷八三五，第9408頁(yè)。
- 《大正新修大藏經(jīng)》卷五六續(xù)經(jīng)疏部一，佛陀教育基金會(huì)，1990年，第227—228頁(yè)。
- 關(guān)于俗講規(guī)儀及其與講經(jīng)文的關(guān)系，可參看向達(dá)《唐代俗講考》、孫楷第《唐代俗講軌范與其本之體裁》等文，載周紹良、白化文編《敦煌變文論文錄》，上海古籍出版社，1982年，第41—69頁(yè)，71—128頁(yè)。
- 轉(zhuǎn)引自向達(dá)《唐代俗講考》，載周紹良、白化文編《敦煌變文論文錄》，第50頁(yè)。
- 黃征、張涌泉校注《敦煌變文校注》，中華書(shū)局，1997年，第617頁(yè)。
- 目前學(xué)術(shù)界一般都認(rèn)為，變文也是俗講的底本。王重民先生《敦煌變文研究》（載周紹良、白化文編《敦煌變文論文錄》，第273—326頁(yè)）更進(jìn)一步認(rèn)為，變文是由講經(jīng)文派生出來(lái)的。但這里還有一些問(wèn)題：一、講經(jīng)文并沒(méi)有脫離經(jīng)疏，變文則不復(fù)唱經(jīng)，與敷演全經(jīng)者為多的俗講似無(wú)關(guān)系；二、俗講為兩人合作，變文則是由一人講唱，它的基本特征是在說(shuō)白之后有“若為陳說(shuō)”“道何言語(yǔ)”等引領(lǐng)詞，從而過(guò)渡到韻文部分，兩種體式大相徑庭；三、從現(xiàn)有材料看，變文的出現(xiàn)并不晚于講經(jīng)文，同時(shí)講經(jīng)文也并未被變文所取代，如《降魔變》就是天寶年間的作品，而《長(zhǎng)興四年中興殿應(yīng)圣節(jié)講經(jīng)文》卻是后唐時(shí)期的作品，二者之間一直都是平行發(fā)展而非前后相繼的關(guān)系。因此，變文是否屬于俗講，尚有待進(jìn)一步探討。但變文與歌傳相配的傳奇無(wú)關(guān)，則是可以肯定的。
- 黃征、張涌泉校注《敦煌變文校注》，第704頁(yè)。
- 段安節(jié)撰，亓娟莉校注《樂(lè)府雜錄校注》，上海古籍出版社，2015年，第143頁(yè)。
- 李肇，趙璘《唐國(guó)史補(bǔ)·因話(huà)錄》卷四角部，上海古籍出版社，1957年，第94頁(yè)。
- 王重民等編《敦煌變文集》，人民文學(xué)出版社，1957年，第643—645頁(yè)。
- 周紹良、白化文編《敦煌變文論文錄》，第860—865頁(yè)。
- 彭定求等編《全唐詩(shī)》卷六三四，第7282頁(yè)。
- 《大正藏》第39冊(cè)經(jīng)疏部七，第568頁(yè)下。
- 段成式撰，方南生點(diǎn)?！队详?yáng)雜俎》，中華書(shū)局，1981年，第252頁(yè)。
- 向達(dá)《唐代俗講考》、周一良《關(guān)于〈俗講考〉再說(shuō)幾句話(huà)》，載周紹良、白化文編《敦煌變文論文錄》，第44、181頁(yè)。
- 《資治通鑒》卷二四三，中華書(shū)局，1956年，第7850頁(yè)。
- 嚴(yán)昌校點(diǎn)《韓愈集》卷六，岳麓書(shū)社，2000年，第79頁(yè)。
- 方崧卿撰，劉真?zhèn)悈R?！俄n集舉正匯校》卷二，鳳凰出版社，2007年，第108頁(yè)。
- 姚合撰，吳河清校注《姚合詩(shī)集校注》卷四寄贈(zèng)下，上海古籍出版社，2012年，第215頁(yè)。
- 轉(zhuǎn)引自向達(dá)《唐代俗講考》，載周紹良、白化文編《敦煌變文論文錄》，第65頁(yè)。
- 李肇，趙璘《唐國(guó)史補(bǔ)·因話(huà)錄》卷四角部，第94頁(yè)。
- 周紹良、白化文編《敦煌變文論文錄》，第861頁(yè)。
- 周紹良、白化文編《敦煌變文論文錄》，第873頁(yè)。
- 項(xiàng)楚《〈維摩碎金〉探索》，載其《敦煌文學(xué)叢考》，上海古籍出版社，1991年，第27—28頁(yè)。
- 王若欽等編纂，周勛初等校訂《冊(cè)府元龜》卷五九一，鳳凰出版社，2006年，第6775頁(yè)。
- 《全唐文》卷三〇，中華書(shū)局影印本，1983年。
- 李肇，趙璘《唐國(guó)史補(bǔ)·因話(huà)錄》卷四角部，第94頁(yè)。
- 見(jiàn)業(yè)師卞孝萱先生《卞孝萱文集》第一卷《元稹年譜》，鳳凰出版社，2010年，第223頁(yè)。
- 彭定求等編《全唐詩(shī)》卷四〇六，第4523頁(yè)。
- 徐松撰，張穆校補(bǔ)《唐兩京城坊考》卷二，中華書(shū)局，1985年，第44—45頁(yè)。
- 《大正新修大藏經(jīng)》卷五六續(xù)經(jīng)疏部一，第227頁(yè)。
- 朱金城箋?！栋拙右准{?！肪硪蝗?，上海古籍出版社，1988年，第703頁(yè)。
- 彭定求等編《全唐詩(shī)》卷四三七，第4858頁(yè)。
- 陳寅恪《元白詩(shī)箋證稿》，第84—120頁(yè)。
- 彭定求等編《全唐詩(shī)》卷四〇八，第4540頁(yè)。
- 彭定求等編《全唐詩(shī)》卷四三七，第4856頁(yè)。
- 見(jiàn)業(yè)師卞孝萱先生《卞孝萱文集》第一卷《元稹年譜》，第328頁(yè)。
- 王重民等編《敦煌變文集》，第627頁(yè)。
- 《元稹集·外集》卷六，中華書(shū)局，2010年，第785頁(yè)。
- 李昉等編《文苑英華》卷七九四，1966年，第4201—4202頁(yè)。
- 見(jiàn)趙令畤《侯鯖錄》卷五《辨〈傳奇〉鶯鶯事》，中華書(shū)局，2002年，第126—132頁(yè)。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)