幸福的哲學

有人會說，幸福這個東西很難說，好像是很主觀的感覺，很難有統(tǒng)一的標準。確實是這樣，每個人對幸福的理解是不一樣的。但是，你若深入地問為什么會不一樣，其實還是有標準的。一個人對幸福的理解，從大的方面來說，其實體現(xiàn)了價值觀，就是你究竟看重什么。

古希臘哲學家亞里士多德曾經(jīng)說過：幸福是我們一切行為的終極目標，我們做所有的事情其實都是手段。一個人想要賺錢賺得多一點，這本身并不是目的，他是為了由此可以過上幸福的生活。有人可能就要反駁了：我不要那么多錢，也可以幸福。比如說我讀幾本好書，就會感到很幸福。其實對后一種人來說，讀書就是他獲得幸福的手段。

對于什么是幸福，西方哲學史上主要有兩種看法、兩個派別。一派叫作快樂主義，其創(chuàng)始人是古希臘哲學家伊壁鳩魯。近代以來，英國的一些哲學家，如亞當·斯密、約翰·穆勒、休謨對此也有所闡發(fā)。這一派認為，幸福就是快樂。但什么是快樂？快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無煩惱。身體健康、靈魂安寧就是快樂，就是幸福。他們還特別強調(diào)一點，人要從長遠來看快樂，要理智地去尋求快樂。你不能為了追求一時的、眼前的快樂，而給自己埋下一個痛苦的禍根，結(jié)果得到的可能是更大的痛苦。另一派叫作完善主義。完善主義認為，幸福就是精神上的完善，或者說道德上的完善。他們認為人身上最高貴的部分，是人的靈魂，是人的精神。你要把這部分滿足了，那才是真正的幸福。這一派的代表人物是蘇格拉底、康德、黑格爾、馬克思等，他們強調(diào)的是人的精神滿足。

這兩派有一個共同之處，那就是，都十分強調(diào)精神上的滿足。如伊壁鳩魯強調(diào)，物質(zhì)欲望的滿足本身不是快樂，物質(zhì)欲望和生命本身的需要是兩碼事。生命需要得到滿足那是一種快樂，但是超出生命需要的那些欲望反而是造成痛苦的根源。約翰·穆勒則強調(diào)，幸福就是快樂，但是快樂是有質(zhì)量和層次的區(qū)別的，一個人只有各種快樂都品嘗過了，他才知道哪一種快樂更深刻、更持久、更強烈、更美好。

在中國哲學里，我感覺，道家比較接近快樂主義，尤其是莊子強調(diào)生命本身的快樂，還強調(diào)精神自由的快樂，與天地精神相往來的快樂。儒家比較接近完善主義，儒家認為人生的理想境界、最高的享受就是道德上的完善。

也有哲學家認為，幸福是根本不可能的。最典型的就是德國哲學家叔本華。他說人是受欲望支配的，欲望就意味著匱乏，你缺什么往往就對什么有欲望，而匱乏意味著痛苦。所以，欲望沒有滿足的時候你是痛苦的，但是欲望滿足以后，人是不是就快樂了呢？非也。欲望滿足以后是無聊。叔本華說，人生就像鐘擺一樣，在痛苦和無聊之間搖擺，幸福是不可能的。

如果我們僅僅從滿足身體的、物質(zhì)的欲望層面來理解的話，幸福確實是不可能的。但是如果我們超越欲望層面來看幸福，這個觀點就不成立了。比如你非常愛讀書，你渴望去讀那些好書，你知道一些好書在等著你讀，那個時候你會痛苦嗎？你不會。讀完了以后你會無聊嗎？不會。你感到豐富了自己的精神，你會因此快樂。這就進一步說明，我們談幸福問題，一定要超越純粹欲望的層面，要從價值觀角度去談。

我對幸福的看法日趨樸實了。在我看來，一個人若能做自己喜歡做的事，并且靠這養(yǎng)活自己，又能和自己喜歡的人在一起，并且使他（她）們也感到快樂，即可稱幸福。