《莊子·寓言》析義

張文江（上海社會科學院文學研究所研究員）

演講時間：2013年2月10日

地點：上海大學寶山校區(qū)A602

主持：陳曉蘭教授

題解：本文詳解《莊子》的言說方式，意旨上承《齊物論》而貫通內七篇，下啟《天下篇》而為全書之序例。全篇妙義紛呈，其中東郭子綦回應顏成子游之語，精深之至，或可當修行口訣云。

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。

寓言由空而言，重言由時而言，卮言由當下而言。十九即十分之九，十七即十分之七，蓋有其重合處。大多數寓言本身就是重言，而所有寓言、重言都是卮言。卮為酒杯，俯仰隨意而無心，故卮言謂非執(zhí)一守故之言，也是中正之言。郭象注：“夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出謂日新也?！彼抉R彪注：“謂支離無首尾言也?！保ā督浀溽屛摹芬╆惥霸ⅲ骸胺蜇雌鳚M則傾，空則仰，中則正，以喻中正之言也?！保ā赌先A真經章句音義》卷十四）寓言、重言僅僅為形式，而實質在于卮言。卮言者，隨物宛轉之象，得其幾也。和以天倪者，調整而達其自然之分，其幾不窮也。

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之。

“寓言十九，藉外論之?！痹⒀?，以講故事的方式，借助他人他事而論，意內言外，意在此而言在彼?！妒酚洝繁緜髦^莊子：“著書十余萬言，大抵率寓言也?！薄端麟[》：“寓，寄也?！薄坝H父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也?！背鲇谧约褐?，不如出于他人之口?？蓞⒄掌┯鞯倪h距原則（principle of distance）和異質原則（principle of incongruity）。以文章而言，寄托于篇章即寓言，寄托于句段即比喻也?！胺俏嶙镆?，人之罪也?！贝思丛⒀噪[而顯、顯而隱之作用，化有為無，又化無為有，蓋不得不以間接的方式言說，亦處世避禍之舉?？杀容^《人間世》論“以古為徒”：“其言雖教謫之實也，古之有也，非吾有也?！薄芭c己同則應，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之?！贝寺晳獨馇蠖拍лd之象，應、是則顯，反、非則隱?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！贝顺什淮_定之象，故寓言即卮言也。

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

“重言十七”，老人所講的經驗之言，也是為世所重之言。重言是重復的話，同時也是重要的話?！八砸蜒砸?，是為耆艾?！币龉艁硐鄠髦裕浦篃o謂的爭論，佛教所謂“圣言量”。耆艾是德高望重之人，亦即老成持重之人?！稌けP庚》：“汝勿侮老成人”；《詩·大雅·蕩》：“雖無老成人，尚有典刑?！薄澳晗纫?，而無經緯本末以期年耆者，是非先也?！标劝坏韧谀晗龋晗日邞斢心晗戎?，故尊稱“先生”。俞正燮《癸巳存稿》卷四《先生釋義》引《釋名》謂古者稱師曰“先生”，又引《韓詩外傳》：“古之謂知道者曰先生，何也，猶言先醒也?！薄敖浘暠灸敝^對事理的整體把握，用編織之象?！耙云谀觋取?，期望其學與年俱進，如《論語·為政》三十而立、四十而不惑、五十而知天命。以藝術而言，猶孫過庭《書譜序》“人書俱老”。“人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人?！比欢褂小胺窍取闭?，是即俗語所謂“年紀活在狗身上”也。人之所以為人，在于每個人有不同他人的特點，隨著年齡漸長發(fā)展之，成競爭之象?！叭说馈本驮谟谟幸韵热?，“無人道”則為陳人，陳人為無創(chuàng)造性的人，英國作家福斯特《小說面面觀》所謂“扁平人物”（flat character），推其極致則成尼采所謂的“末人”（last man）。嚴復譯英國約翰·穆勒（John Stuart Mill，1806—1873）《群己權界論》（On liberty）第三篇曰：“今夫人倫之所以貴，而于人心為美無度者，必非取其殊才異稟，磨而刓之，使渾然無圭角，而同于人人也，固將扶植勞來，期其各自立而后已。若無損于他人應得之權利乎，雖縱之于至異無害也?！保▏缽妥g名著叢刊，商務印書館，1981，68頁）

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，因以窮年。

支離其言，得其機以接引人。和以天倪乃最上一乘，惟精惟一，蓋不度度之?！耙蛞月堋?，慢慢地無心引出，此無窮?！耙蛞愿F年”，漸漸地度過人生，此有窮。以無窮合于有窮，故化人化己，兩無所盡。《易·系辭上》曰：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”；《金剛經》曰：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”

《天下篇》曰：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣?！迸c本篇寓言、重言、卮言的次序不同，恰成相對之象。蓋本篇述其體，《天下篇》致其用也。

不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。

“不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言”，此闡發(fā)《齊物論》之旨，亦莊書之要義。蓋明物與物論不齊，息物論則齊物，故曰無言也?！盁o言”猶《論語·陽貨》：“天何言哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉！”而下文“言無言”則更深，蓋明物與物論之齊，不齊亦齊，言其無言，言即無言，成兩行之象?！敖K身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言”，此自覺覺他之象，亦自解后世之難，《外物》曰：“吾安得夫忘言之人而與之言哉！”參觀《維摩詰經·觀眾生品》：“言說文字皆解脫相?！鄙塾骸队^物外篇》論先天圖：“吾嘗終日言，未嘗離乎是?！?/p>

有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。

物必有其來歷，故“有自也而可”；有來歷必有其限制，故“有自也而不可”。昔人所謂“圣人不帶風土”，此已化其自。馬克思自稱：“我是一個世界公民。”（對保爾·拉法格說，見《回憶馬克思恩格斯》，人民出版社，1957，第69頁）亦屬化其自。然未能得其自者，必不能化其自，故需就路還家也?！坝凶砸捕弧保泊嬖诘亩际呛侠淼?；“有自也而不然”，凡存在的都是可以改變的。

惡乎然，然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！

此段與《齊物論》略有異同。彼強調“道行之而成，物謂之而然”，此由“有自也”之可不可、然不然衍出。而“有自也”即道之行，可不可、然不然即物之謂，故異而又同。“惡乎然，然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可?！鄙w由兩邊立說，執(zhí)著一邊者非是?！胺秦囱匀粘觯鸵蕴炷?，孰得其久！”物固多方，言亦多方，卮言日出，亦屬“涌現”（aufgehen），和以天倪者，絲絲入扣也。

萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

“萬物皆種也”，蓋萬物各有其類，各有其“是”?！耙圆煌蜗喽U”，蓋有其周期變化，禪（metamorphosis）者，代也?！笆甲淙舡h(huán)，莫得其倫”，此與科學不同，科學可得其倫，玄學莫得其倫?！笆侵^天均。天均者，天倪也?！碧炀q平衡，天倪者幾也。

莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。”

相應于《論語》之言五十，此言六十，蓋儒家之學偏重五十以前，道家之學偏重六十以后?！墩撜Z·為政》曰“五十而知天命”，《述而》又曰“五十以學《易》”，而此重視“六十而耳順”，蓋由外返內。六十花甲，體氣已周，故“行年六十而六十化”。六十以前，其學外內雙修，六十以后，外內已通。朱熹所謂“聲入心通，無所違逆”（《論語集注》），故可稱“圣”也。

惠子曰：“孔子勤志服知也?！鼻f子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言?？鬃釉疲骸蚴懿藕醮蟊?，復靈以生。鳴而當律，言而當法，利義陳乎前而好惡是非，直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定?！押?，已乎！吾且不得及彼乎！”

“孔子勤志服知也?！被葑又^由勤奮努力而來。勤志，不斷激勵；服知，身體力行。然而莊子不同意，“孔子謝之矣”，他早已超越了此一層面；“而其未之嘗言”，孔子未嘗言，莊子發(fā)展之，故代孔子立言。以后世王陽明“朱子晚年定論”為喻，此可當莊子“孔子晚年定論”?！胺蚴懿藕醮蟊?，復靈以生?！薄按蟊尽奔蠢献铀^“樸”（substance），“復靈”即《易》所謂“復其見天地之心乎”，《尚書·泰誓上》“惟人萬物之靈”?！傍Q而當律，言而當法”，他的言論和律法相當，雖然看起來正確，卻還是務外?！袄x陳乎前而好惡是非，直服人之口而已矣?！贝笄疤嶂疚茨芮逑锤蓛簦碛善鋵嵍际强梢缘寡b的。“使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定?！薄笆谷四艘孕姆保樅跞饲槎怪?。“而不敢蘁立”，蘁，逆。此《周易·系辭上》所謂“吉兇與民同患”，《老子》第七章謂“后其身而身先”。郭象曰：“我順眾心，則眾心信矣，誰敢逆立哉！吾因天下之自定而定之，又何為乎！”此注大體是，而“誰敢逆立哉”非，因“不敢蘁立”當指己，即《詩·小雅·小旻》所謂“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”之象，而不是對百姓“振之以威怒”也。“定天下之定”，順乎人心的意愿而定天下，定天下也就是治天下?！傍Q而當律”云云否定之，“使人乃以心服”云云肯定之?！耙押?，已乎！吾且不得及彼乎！”此為發(fā)自內心之贊嘆，亦即莊子保存孔子之象，故或云莊子為儒家后學也。

曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；后仕，三千鐘而不洎，吾心悲。”弟子問于仲尼曰：“若參者，可謂無所縣其罪乎？”曰：“既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也?！?/p>

曾子求祿以養(yǎng)親，心情經歷了兩次變化。初仕僅得三釜，但父母享受到了，故樂。再仕增至三千鐘，但父母已亡故，故悲。不洎，未趕上。洎，及也。曾子孝之至，而有其感情波動，弟子疑其“可謂無所縣其罪乎”，應該說找不出什么過失吧?？h通懸。仲尼說，（有樂有悲），早已被掛礙了呢。夫無所懸者，蓋已成懸解，故哀樂不能入也。彼指無所懸者，盡其所能以養(yǎng)親，“視三釜三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也。”三釜三千鐘，蓋消息乘除之象。后世程子有曰：“雖堯舜之事，亦只是如太虛中一點浮云過目。”（《河南程氏遺書》卷三）

顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙?！?/p>

此節(jié)敘述進道之順序，由《齊物論》南郭子綦和顏成子游問答引申，可與《大宗師》“南伯子葵”節(jié)相參?！耙荒甓啊狈趴v，“二年而從”收斂，“三年而通”平衡?！墩撜Z·子路》狂者、狷者以及中行之士，可以相應三者?！耙荒甓啊睒O要，蓋十五志學之時，已含三十以至七十以后境界。此實為突破之象，為詩作文所謂“寧可如野馬，不可如疲驢”（袁枚《隨園詩話·補遺》卷九引）是也?！岸甓鴱摹鄙w已感受此事之難。一年乃《論語·述而》所謂“我欲仁，斯仁至矣”，二年在實踐中遭遇障礙，乃漸知《雍也》“堯舜其猶病諸”之象。釋氏所謂“一年二年，佛在眼前；三年四年，佛在天邊”，亦屬此象。于是降心而從，重回學地，其極致乃顏回之“終日不違如愚”（《論語·為政》）。“三年而通”，貫通野、從，已知所以裁之（《論語·公冶長》），以得其中道?！八哪甓铩?，蓋三年解決了心理問題，故四年能排除內心干擾而及物。以莊學而言，必達此階段方可稱唯物，而前此言唯物者，皆唯心也。“五年而來”謂感應。此可當《大學》“格物”之理，鄭玄注：“格于善者來善物，格于惡者來惡物?！比簧茞合嗖顑H一線之間，《尚書·多方》：“唯狂克念作圣，唯圣罔念作狂”，當自知自明之。“六年而鬼入”為大關節(jié)，未至六年不能達此境，達此境而未能化解，則前功盡棄，故宜萬分警惕之?；鈩t進入“七年而天成”，“天成”者，自然而然，不疾而速，不行而至是也?！鞍四甓恢啦恢?，蓋已見及《大宗師》“殺生者不死，生生者不生”?！熬拍甓竺睢保q《大宗師》之“攖寧”，攖寧者，攖而后成者也。又“大妙”可當《易·說卦》：“神也者，妙萬物而為言者也?！庇卺屖袭斢捎X滿而回向自覺覺他，《法華經·方便品》所謂“止止不須說，我法妙難思”是也。

生有為，死也；勸公，以其私。死也，有自也；而生，陽也，無自也。

此段極其重要，乃莊學關鍵之一。歷代于此的句讀，幾乎沒有一種完全相同。筆者衡量既久，確定以此處為善。生為始基，有為積累消耗，所謂“只知事逐眼前過，不覺老從頭上來”（《彥周詩話》引羅隱詩），故死也。由有為，故死；由私其生，故有為（郭象注）；故勸公，以化其私。私、死通，化其私，亦即化其死。死也，有自也，故當沿途追索以探求生命起源（我從何處來）。此為極深之指點，得其自而化之，乃與造物爭權，故后世道家有云：“始知我命不由天”（《悟真篇》七言絕句之五十四）。德里達有云：“每個人的解構都是獨一無二的”（2002年在上海社會科學院的演講）。死，（陰也），有自也，而生，陽也，無自也，方可達成大妙。死不言陰而生言陽者，可當扶陽抑陰。不用對偶，于文法言，乃求單行之氣，且得頓挫之力。

又此節(jié)或以為顏成子游之言，或以為東郭子綦之言，或徑以為錯簡。以義理而言，當以東郭子綦為是，未標言說者之名，乃隱也。蓋顏成子游修行已成象，東郭子綦敘口訣以作印證，而功成身退，天之道也。未作南郭而作東郭有深意，錯簡無礙此解（參見拙稿《南郭子綦的姓名變化及其進步路線》）。

而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？

你真能達成九年之大妙嗎？參看《人間世》：“而果其賢乎？”既無所自，亦可無所往，無所不往?！兑住匪^“利有攸往”、“利涉大川”，邵雍《觀物吟》：“天根月窟閑來往，三十六宮都是春?！?/p>

從“而果然乎”至“若之何其有鬼邪”，所有問句，都未標示主名?！岸奔础盃枴保纱送普?，此節(jié)依然是東郭子綦對顏成子游之言，且?guī)в歇毎仔再|，反復演繹，渣滓盡化。

天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？

此含天地人之象，《易·坎彖》：“天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國?！薄疤煊袣v數”，參觀《論語·堯曰》“天之歷數在爾躬”?！暗赜腥藫保瑸槿祟惢顒又圹E，“據”乃國家、城邦之類的區(qū)劃。日月星辰在天，人在大地上休養(yǎng)蕃息，此皆自然之象。

莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？

命運乃終始之理。不知道未來，怎么可以說無命呢？不知道過去，怎么可以說有命呢？鬼神乃相應之理。前句參觀《論語·八佾》：“祭如在，祭神如神在?！贝擞幸韵鄳：缶鋮⒂^《老子》六十章：“以道蒞天下，其鬼不神?！贝藷o以相應。

陸西星《南華真經副墨》卷七：“造化之妙若此。吾人則當以其所知養(yǎng)其所不知，信其有而不敢蔑其無，又知其無而不敢執(zhí)其有，則世出世法，不外是而得之矣?！?/p>

眾罔兩問于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發(fā)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也?；鹋c日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎！”

此段亦見《齊物論》，然彼略而此詳。彼罔兩問景，乃單獨探詢，故景答之。此眾罔兩問景，有圍攻之象，故景反唇相譏。括撮，束發(fā)?！八阉岩病?，無心運動之貌；“奚稍問也”，還用得著問嗎？奚，何。“予有而不知所以”，我只是這樣運動，不知道為什么?！坝瑁杓滓?，蛇蛻也，似之而非也?！蔽沂穷愃朴隍杓?、蛇蛻那樣的東西，還不如它們有形質。蜩甲，蟬所脫下的殼?！盎鹋c日，吾屯也；陰與夜，吾代也。”有了火與日我就成形，遇到陰與夜我就消失。“彼，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！”我固然不得不依賴彼，而那些不得不依賴我的，又怎么說呢?！氨藖韯t我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。”往來，消息之象；強陽，當運之象。“強陽者又何以有問乎”，景有待而罔兩亦有待，彼此皆然，而強陽為不確定。你不回頭看看自己，還提出這樣的問題，太奇怪了。

陽子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也?！标栕泳硬淮稹Ｖ辽?，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：“向者弟子欲請夫子，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請問其過?！?/p>

南之沛、西游于秦，乃道者之游動，與《老子》四十七章“不出戶，知天下”是同是異？可參詳之。陽子居與老聃的問答，亦出現于《應帝王》。邀于郊，至梁而遇，蓋半道偶合，猝然而遇，其象全出（兩人里面的東西都亮了一亮，俗語“照面”尚含其義）。試比較《田子方》：“目擊而道存矣，亦不可以容聲矣?！薄笆家匀隇榭山?，今不可也?！标栕泳拥臓顩r，老子一瞥之下，已完全透徹。“至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前。”請回家侍奉，乃尊師之象。仰天而嘆，乃老聃之出機，不答而問己過，乃陽子居之應。應對無誤，“不可教”翻為“可教”，故引出下文的開示。又南之沛、西游于秦、至梁，是之謂周、秦、漢。此極敏感，所謂“詩人為時代之觸須（antennae）”（龐特語，見錢鍾書致胡喬木）是也，蓋有領先指標存焉。

老子曰：“而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足?！标栕泳榆A然變容曰：“敬聞命矣！”其往也，舍者迎將其家，公執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。

“而睢睢盱盱，而誰與居？”你這樣飛揚跋扈，誰敢走近你呢。宣穎曰：“睢睢，仰目；盱盱，張目，皆傲視貌?！保ā赌先A經解》卷二十七）“大白若辱，盛德若不足。”參見《老子》第四十一章：“大白若辱，廣德若不足。”此即《史記·老子列傳》老子戒孔子之語：“吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身?！薄熬绰劽?！”良馬見鞭影而行，陽子居根器甚利，稍得點撥已完全明白?！捌渫病?、“其反也”云云，幡然醒悟，得“和光同塵”之象，可比較《應帝王》“列子自以為未始學而歸”。王維《積雨輞川莊作》：“野老與人爭席罷，海鷗何事更相疑？”又陽子居即楊朱，楊朱“為我”，有“經濟人”之象。蓋承認人人有其私，而人人得遂其私，乃公矣。

1. 試列出數家標點，以供對比：郭慶藩《莊子集釋》：“生有為，死也。勸公，以其死也，有自也；而生陽也，無自也?！弊ⅲ骸蛾I誤》引張君房本其下有私字。（中華書局，2012）鐘泰《莊子發(fā)微》：“生有為死也。勸公，以其死也有自也，而生陽也無自也?！保ㄉ虾９偶霭嫔?，2002）劉文典《莊子補正》：“生有為死也。勸公以其私死也。有自也。而生陽也。無自也?！保ㄔ颇先嗣癯霭嫔?，1980）王叔岷《莊子校詮》：“生有為，死也勸。公以其死也，有自也；而生陽也，無自也?！保ㄅ_灣中央研究院歷史語言研究所，1988）參見崔大華《莊子歧解》列出的標點（中州古籍出版社，1988，754—755頁）：1．“生有為，死也。勸公，以其私。死也有自也，而生陽也無自也?！?．“生有為死也勸。公以其死也有自也，而生陽也無自也。”3．“生有為，死也勸公，以其死也有自也，而生陽也無自也?！?．“生有為，死亡勸，皆以其死陰也有自也，而生陽也，無自也。”