第二章 北宋之前士人探討文道關(guān)系的歷史進(jìn)路
通過(guò)本書第一章的梳理可見，由于特定時(shí)代環(huán)境、言說(shuō)者的表達(dá)習(xí)慣、不同學(xué)派的核心用語(yǔ)等多種因素的影響，致使先秦時(shí)期表達(dá)與“文”、“道”相同或者相近含義的詞語(yǔ)及命題呈現(xiàn)出多樣性。如與“文”含義或者語(yǔ)言功用相近或者相同的就有：文辭、文飾、禮樂(lè)文化制度、紋理；言、辭、詩(shī)、樂(lè)、文字、說(shuō)、名、象、八卦等。與“道”含義或者語(yǔ)言功用相近或者相同的就有：無(wú)、心、氣；禮、仁、仁義、仁政、仁義道德、踐行；本體、本質(zhì)、規(guī)律、進(jìn)程；天道、人道等。以此而言，先秦時(shí)期，各學(xué)派對(duì)文道關(guān)系的探討，自然就涉及對(duì)上述兩者多個(gè)詞語(yǔ)之間關(guān)系的論述。通過(guò)文獻(xiàn)梳理，先秦學(xué)派對(duì)文道關(guān)系比較重要的論述有：文與道、文與辭、文與理、文與質(zhì)、文與氣、文與言、象與言、理與氣、辭與理等。這里值得注意的是，由于歷史上各個(gè)學(xué)派普遍重視的“正名”傳統(tǒng)，尤其是經(jīng)過(guò)魏晉時(shí)期如《文心雕龍》等“體大思周”的專門性文學(xué)批評(píng)著作的影響，大約從南北朝開始，士人對(duì)于文道關(guān)系的探討基本上固定化為“文—道”關(guān)系的表述上。先秦時(shí)期那種以不同的“名”共同指向于同一個(gè)“實(shí)”的現(xiàn)象基本上消失了。
自先秦時(shí)期之后，直到北宋中期理學(xué)家登上文化舞臺(tái)之前，先賢對(duì)文道關(guān)系的探討是不絕如縷的。按照歷史發(fā)展的歷程，把先秦時(shí)期到北宋中期前人關(guān)于文道關(guān)系的論述梳理如下。
第一節(jié) 先秦兩漢時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)
先秦時(shí)期，儒家學(xué)派代表人物主要是從禮樂(lè)文化制度的角度來(lái)看待文道關(guān)系的，當(dāng)然，他們的相關(guān)探討是不自覺的。這一時(shí)期的儒家典籍及儒家代表人物的相關(guān)論述有：
1．《周易·系辭》?！吨芤住は缔o上》：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽?！?sup>
強(qiáng)調(diào)的是“象”—“意”關(guān)系問(wèn)題?！吨芤住は缔o上》的作者認(rèn)為，作為形式的“象”，是可以完全表達(dá)作為內(nèi)容的“意”的。《周易·系辭上》又講：“圣人之情見乎辭。”這里，強(qiáng)調(diào)的作為內(nèi)容的“情”，是作為載體或者形式的“辭”表現(xiàn)的對(duì)象。
2．《尚書》?！渡袝に吹洹罚骸懊甑錁?lè)，教胄子……詩(shī)言志，歌詠言，聲依永，律合聲?！?sup>《尚書·舜典》雖然出于后人的追述，但其中也反映出先賢對(duì)詩(shī)歌與所表達(dá)的內(nèi)容、情感的關(guān)系的認(rèn)識(shí)。
3．《左傳》?！蹲髠鳌は骞迥辍纷肥龉艜挠涊d云：“言以足志，文以足言?！?sup>強(qiáng)調(diào)作為“文”的“言”與傳達(dá)的“志”的關(guān)系，應(yīng)該是“文”服務(wù)于“志”。又《左傳·襄公二十七年》記載，趙孟參加鄭伯宴會(huì)，請(qǐng)陪同的七位鄭國(guó)大夫賦詩(shī)以觀其志，反映出春秋時(shí)期人們對(duì)于詩(shī)歌與所傳達(dá)的情志關(guān)系的認(rèn)識(shí)。類似的用法，在稍晚于《左傳》的《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》也有所表現(xiàn)：“使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲?！?sup>這里的“詩(shī)”、“曲”都是為了諷諫政治的需要，可見，當(dāng)時(shí)的人們是非常重視詩(shī)歌這種文藝形式與其社會(huì)功用之間的關(guān)系的。
4．《詩(shī)經(jīng)》。“家父作誦，以究王訩?！?sup>（《詩(shī)·小雅·節(jié)南山》）“心之憂矣，我歌且謠?！?sup>強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌與所表達(dá)的事或者產(chǎn)生于“心”的情感之間的關(guān)系。顯然，《詩(shī)》之作者認(rèn)為，事或者產(chǎn)生于“心”的情感，是先于詩(shī)歌本身而存在的，詩(shī)歌的功用在于抒寫、表達(dá)它們。
5．《論語(yǔ)》。子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?sup>強(qiáng)調(diào)作為外在修飾的禮容要與內(nèi)在的道德品性相一致?？鬃佑终f(shuō)：“辭達(dá)而已矣?！?sup>表達(dá)出重視言辭的內(nèi)容的意味。其他如“巧言令色，鮮矣仁！”則分明有貶斥遠(yuǎn)仁而只重視言辭技巧的意味。對(duì)此，朱熹認(rèn)為：“好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以悅?cè)?，則人欲肆而本心之德亡矣?！?sup>可見，程頤之“作文害道”說(shuō)可能就來(lái)自對(duì)孔子上述言說(shuō)的發(fā)揮。
6．《孟子》。《孟子·公孫丑上》：“（孟子）曰：‘我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！錇闅庖?，配義與道?！澽o知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮?！?sup>朱熹注：“蓋惟知言，則有以明夫道義，而于天下之事無(wú)疑；養(yǎng)氣，則有以配夫道義，則于天下之事無(wú)懼?！?sup>顯然，孟子所講的“知言”、“養(yǎng)氣”是并列關(guān)系，因?yàn)椤爸浴彼阅軌蚨聪さ懒x，而因?yàn)椤梆B(yǎng)氣”所以無(wú)懼，才能夠堅(jiān)守道義。因?yàn)椤爸浴?，所以孟子使用了分類的方法?lái)認(rèn)識(shí)文辭、言語(yǔ)。“知言”、“養(yǎng)氣”作為認(rèn)知、踐行道義的方法而得到了統(tǒng)一。
7．《荀子》。《荀子·儒效》：“言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)?！?sup>強(qiáng)調(diào)“言”必須表達(dá)“理”，亦即強(qiáng)調(diào)“文”對(duì)于“道”的承載、表達(dá)功用?！盾髯印ざY論》則強(qiáng)調(diào)了文采條理與情意、實(shí)用的配合統(tǒng)一：“文理情用，相為內(nèi)外表里，并行而雜，是禮之中流也?！?sup>當(dāng)然，這里的文、情的統(tǒng)一，是為了實(shí)現(xiàn)“禮”的“中道”。
由上可見，先秦時(shí)期儒家典籍及儒家代表人物關(guān)于文道關(guān)系的探討，其基本的觀點(diǎn)是把外在的文辭、文飾等形式，看作服從、服務(wù)于對(duì)禮、仁、義以及政治意圖的“道”之表達(dá)。
先秦時(shí)期，道家代表人物的相關(guān)論述，也涉及后世所重視的文道關(guān)系問(wèn)題。只不過(guò)，道家代表人物所論及的文道關(guān)系問(wèn)題，如同儒家代表人物一樣，只能算是先賢探討文道關(guān)系的萌芽，還算不上對(duì)這兩者的自覺探討。
1．《老子》。《老子·第五十六章》提出：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵?！?sup>強(qiáng)調(diào)知者保持靜默而融合于世俗：“處無(wú)為之事，行不言之教。”（《老子·第二章》）《老子》又云：“言，善信；政，善治；事，善能；動(dòng)善時(shí)?！?sup>強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言要像水一樣“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，這樣才能取信于人。而要做到語(yǔ)言如水般“善利萬(wàn)物”，必定得對(duì)語(yǔ)言技巧等進(jìn)行推敲才行?？梢?，《老子》對(duì)于“言”的態(tài)度是，“不言”與“言”只是方法，其共同的作用都在于傳達(dá)“道”。服從、服務(wù)于“道”，是“言”的目的和作用，“言”與“不言”皆準(zhǔn)此。
2．《莊子》?！肚f子·天道》指出：“世之所貴道者，書也?！庵S者，不可以言傳也。而世因貴言傳書?！?sup>強(qiáng)調(diào)文字是不能傳達(dá)道的。與此相關(guān)，莊子又提及“言不盡意”、“得意忘言”等問(wèn)題。不過(guò)，莊子為了說(shuō)明“道”，又注重使用“寓言”、“重言”、“卮言”等來(lái)闡明其主張。這說(shuō)明，莊子關(guān)于“文”、“道”關(guān)系的認(rèn)識(shí)是有矛盾的。
先秦時(shí)期，除了儒道兩家之外，法家、墨家也都提到“文”與其推崇的“道”之間的關(guān)系，當(dāng)然，同樣也只能是不自覺地涉及，還沒(méi)有達(dá)到思想的自覺。
《韓非子·解老》：“禮為情貌也，文為質(zhì)飾也，夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。……夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也?！?sup>這里強(qiáng)調(diào)的是，文應(yīng)為禮、質(zhì)服務(wù)，禮、文都應(yīng)該服從、服務(wù)于情、質(zhì)。韓非又在《五蠹》中講到：“范且、虞卿慶之言皆文辯辭勝而反事之情，人主說(shuō)而不禁，此所以敗也。夫不謀治強(qiáng)之功，而艷乎辯說(shuō)文麗之聲，是卻有術(shù)之士而任‘壞屋’、‘折弓’也?！?sup>此中所見，表明韓非重視治功而貶斥“文辯辭說(shuō)”的態(tài)度。
較之《韓非子》，《墨子》雖更加重視具體的社會(huì)實(shí)踐，卻對(duì)“文”亦非常重視?！赌印ば∪ 诽峒埃?/p>
夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑焉。摹略萬(wàn)物之然，論求群言之比。以名舉實(shí)，以辭抒意，以說(shuō)出故。以類取，以類予。有諸己不非諸人，無(wú)諸己不求諸人?；蛞舱?，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也；所效者，所以為之法也。故中效則是也，不中效則非也，此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰子然，我奚獨(dú)不可以然也？推也者，以其所不取之同于其所取者，予之也。是猶謂也者，同也。吾豈謂也者，異也。
此中所見，墨子為了表達(dá)其思想主張，十分注重對(duì)辯、說(shuō)、辭、名等與表達(dá)的技巧、方法等問(wèn)題的探討。在《墨子》中，“兼愛”、“尚同”、“尚賢”、“非攻”、“節(jié)用”等“道”，與其表達(dá)“道”的技巧、方法等，都同樣得到了重視?？梢?，《墨子》對(duì)于其“道”與表達(dá)“道”的方法、技巧等類似“文”的關(guān)系問(wèn)題，給予了關(guān)注。
戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的屈原，在《離騷》的開頭提出了“紛吾既有此內(nèi)美兮，又重之以修能”的人生追求。這里的“內(nèi)美”，指的是優(yōu)美的思想品德，是人的本質(zhì)性的東西，“修能”指的是才華，包括豐富的知識(shí)、內(nèi)政外交才能、文辭創(chuàng)作能力等。屈原對(duì)于上述人生追求的陳述，表現(xiàn)出重視內(nèi)在的品質(zhì)、能力、知識(shí)與外在的文辭表達(dá)的取向，“道”與“文”兩者不分孰輕孰重。這顯然要比當(dāng)時(shí)的儒墨道法等“顯學(xué)”更為符合歷史發(fā)展的潮流。
上述可見，先秦時(shí)期各學(xué)派已經(jīng)自覺或者不自覺地展開了對(duì)“文”、“道”關(guān)系的探討。其中，為后來(lái)理學(xué)家重視的“重道輕文”思想在孔子、老子、荀子已經(jīng)有所展開，而理學(xué)家“調(diào)和文道”的文道觀也在孟子、孟子、屈原等人的著作中有所體現(xiàn)。至于理學(xué)家“文道兩分”的文道觀，則沒(méi)有在先秦時(shí)期各學(xué)派代表人物的相關(guān)論述中展開。
秦漢時(shí)期，經(jīng)過(guò)短暫的秦、漢初的“百家爭(zhēng)鳴”之后，漢武帝采納了董仲舒的“罷黜百家”建議，儒家思想經(jīng)過(guò)了子學(xué)向著經(jīng)學(xué)發(fā)展的重大轉(zhuǎn)變，而成為具有支配地位的主流文化形態(tài)，各家之“道”逐漸被吸收、同化為儒家之“道”。在漢代建國(guó)之后，由于士人階層不復(fù)有戰(zhàn)國(guó)之士的自主的政治選擇，加之最高統(tǒng)治者的提倡，因此，漢代士人開始具有了“文”的自覺意識(shí)。凡此種種，都影響到這一時(shí)期人們對(duì)文道關(guān)系關(guān)系的探討。
1．《呂氏春秋》。《呂氏春秋·聽言》提到了“言”與“察”的關(guān)系：“聽言不可不察，不察則善不善不分?！?sup>書中又講：“善不善本于義，不于愛。愛利之為道大矣?！?sup>這里的“愛、利”，如書中所言，乃是“保全其本性，養(yǎng)息其生命”。顯然，《呂氏春秋》認(rèn)為“言”是應(yīng)該用來(lái)載“道”的?！秴问洗呵铩酚终摷啊皹?lè)”與政治教化的關(guān)系：“形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適。和適先王定樂(lè)，由此而生?！瓌?wù)樂(lè)有術(shù)，必由平出。……故惟得道之人其可與言樂(lè)乎！”其中可見，《呂氏春秋》提倡樂(lè)應(yīng)“和適”于正道，以“中和”之音感化、熏陶人們。這里，“樂(lè)”要以落實(shí)“道”為前提。
2．《淮南子》?！痘茨献印ぴ烙?xùn)》提及：“道者一立而萬(wàn)物生焉。”因此“文”亦當(dāng)為“道”的產(chǎn)物。其《原道訓(xùn)》又云：“知與物接，而好憎生焉。好憎成形而知誘于外，不能反己而天理滅矣?！?sup>為了杜絕“不能反己而天理滅”這一發(fā)展可能，《淮南子·原道訓(xùn)》接著提出了“滅文章”的主張：“視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身；無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味形焉，無(wú)色而五色成焉。是故有生于無(wú)，實(shí)出于虛……是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出于公。”這里，為了求道而“滅文章”，與兩宋理學(xué)家“重道輕文”的路徑是一致的。
不過(guò)，《淮南子》因其“出入各家”而以道家為主的理論指導(dǎo)，故其文道關(guān)系處理方式是存在矛盾的。在強(qiáng)調(diào)“依道滅文”的同時(shí)，全書卻以大量的筆墨論及具體的文道關(guān)系。如“樂(lè)可通道”、“樂(lè)致以和”、“禮樂(lè)無(wú)?！薄ⅰ爱愞D(zhuǎn)同樂(lè)，殊聲皆悲”等。這說(shuō)明，《淮南子》在處理文道關(guān)系方面，所持觀點(diǎn)是不一致的。
3．《禮記》、《毛詩(shī)序》等儒家著作。《禮記·樂(lè)記·樂(lè)本》：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使然也。感于物而后動(dòng)，故形于聲，聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂(lè)之，及干戚、羽旄，謂之樂(lè)?！?sup>這里強(qiáng)調(diào)的是自然萬(wàn)物、社會(huì)生活之物等的刺激和推動(dòng)，引起了創(chuàng)作者的創(chuàng)作沖動(dòng)，從而，“樂(lè)”才能反映出“物”。從這個(gè)角度而言，《禮記·樂(lè)記·樂(lè)本》認(rèn)為，“物”是“樂(lè)”的發(fā)生基礎(chǔ)和產(chǎn)生前提。因?yàn)槿寮抑暗馈保缑献铀詣t有“仁政”之說(shuō)，因此，社會(huì)政治制度、社會(huì)政治實(shí)踐等都可作“物”，這樣算來(lái)，《樂(lè)記·樂(lè)本》論及“樂(lè)”與“物”的關(guān)系就與文道關(guān)系發(fā)生了聯(lián)系?！睹?shī)序》亦云：“治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖?！?sup>認(rèn)為“政”是“樂(lè)”的發(fā)生前提和基礎(chǔ)，可以看作儒家代表性著作對(duì)文道關(guān)系的另外一種理解。與上有所不同，《禮記·表記》提及：“情欲信，辭欲巧?！?sup>是把“情”與“辭”作為兩種獨(dú)立的“物”來(lái)看待的。這說(shuō)明直到漢武帝時(shí)期，儒家代表人物對(duì)文道關(guān)系的探討，仍然是有不同的路徑的。
4．董仲舒。董仲舒在《春秋繁露·楚莊王》中提到，“王者不虛作樂(lè)……制禮作樂(lè)之異，人心之動(dòng)也”，強(qiáng)調(diào)“樂(lè)”由心生。他又在元光元年的舉賢良對(duì)策中，提到：“道者，所繇適于治之路也，仁義禮樂(lè)皆其具也?！释跽吖Τ勺鳂?lè)，樂(lè)其德也。”這里的“道”，按照董仲舒的說(shuō)法，是“天道”，這天道需要“圣者法天，賢者法圣”來(lái)“傳其法于后世”（《春秋繁露·楚莊王》）。上述說(shuō)明，董仲舒更為重視“道”對(duì)“禮樂(lè)”的核心作用。而他又在《春秋繁露·玉杯》中提及：“志為質(zhì)，物為文，文著于質(zhì)，質(zhì)不居文，文安適質(zhì)？質(zhì)文兩備，然后禮成。文質(zhì)偏行，不得有我爾之名。俱不能備而偏行之，寧有質(zhì)而無(wú)文。……然則《春秋》之序道也，先質(zhì)而后文，右志而左物?！?sup>這里明確提出，理想狀態(tài)的“文”、“道”關(guān)系是兩者齊備的，內(nèi)容與形式都應(yīng)該完善才好。如果兩者不能齊備完善，那么就應(yīng)該“先質(zhì)后文”了。
5．劉向。劉向在《管子書錄》中稱：“《管子》書務(wù)富國(guó)安民，道約言要，可以曉合經(jīng)義。”《晏子敘錄》又云：“其書六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合六經(jīng)之義?！?sup>統(tǒng)合上面這兩條文獻(xiàn)，可見重視“曉合經(jīng)義”與“文章可觀”是劉向關(guān)于文道關(guān)系處理的重要觀點(diǎn)。如果按照這一觀點(diǎn)繼續(xù)發(fā)展，劉向的文道關(guān)系處理方式就會(huì)呈現(xiàn)為統(tǒng)攝文道而又充分注意各自特征。但實(shí)際情況是，劉向的文道觀卻呈現(xiàn)出鮮明的矛盾性。一方面，他在《說(shuō)苑·反質(zhì)》中提出“先質(zhì)而后文，此圣人之務(wù)”，強(qiáng)調(diào)“質(zhì)”居于“文”的支配、統(tǒng)率地位；另一方面，他又在《說(shuō)苑·修文》中強(qiáng)調(diào)“文質(zhì)修者謂之君子，有質(zhì)而無(wú)文謂之易野”，表現(xiàn)出兼顧文道的傾向。在另外一些文獻(xiàn)中，他又高度評(píng)價(jià)“文”的重要性。他在《列女傳·楚江乙母》中，發(fā)表評(píng)論說(shuō)：“君子以乙母善于譬喻?！?sup>顯然，這里表現(xiàn)出劉向重視語(yǔ)言文辭的態(tài)度。上述可見，劉向的文道關(guān)系處理方式觀點(diǎn)是有矛盾的，但其在重視“質(zhì)”對(duì)“文”的支配、統(tǒng)率地位的同時(shí)，給予“文”獨(dú)立的地位，注意到“文”的作用、價(jià)值與規(guī)律，其歷史地位值得重視。
6．揚(yáng)雄。揚(yáng)雄關(guān)于文道關(guān)系的探討，是有矛盾的。主要表現(xiàn)在：“他一方面強(qiáng)調(diào)文以明道……一方面他又強(qiáng)調(diào)至道無(wú)體?！?sup>明道莫如圣人，圣人法天，而天道多變，因此“圣人固多變”（《法言·君子》）。由此，作為文辭而言，應(yīng)該“玄之辭也，沉以窮乎下，浮以際乎上，曲而端，散而聚，美而不盡于味，大而不盡其匯，上連下連非一方也”。這里已經(jīng)突破了“文以明道”而有強(qiáng)調(diào)文辭的獨(dú)立性之意了。
揚(yáng)雄對(duì)“文”與“質(zhì)”關(guān)系的探討，也表現(xiàn)出矛盾性。如他一方面強(qiáng)調(diào)，“大文彌樸，質(zhì)有余也”（《太玄·玄瑩》），提倡“質(zhì)”對(duì)“文”的支配作用；另一方面又認(rèn)為，有必要突出“文”的獨(dú)立性：“或問(wèn)：‘君子尚辭乎？’曰：‘君子事之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經(jīng)。足言足容，德文藻矣?！?sup>（《法言·吾子》）這里在提倡事、辭相符的前提下，對(duì)“辭”的獨(dú)立地位有所重視。至于揚(yáng)雄的文道關(guān)系處理方式，論者認(rèn)為，“揚(yáng)雄則盡可能融合儒道，強(qiáng)調(diào)文質(zhì)統(tǒng)一，既合乎儒家經(jīng)世致用之道，又因道家‘自然’之論，發(fā)現(xiàn)了‘文’如無(wú)涯岸之水，隨地賦形，無(wú)所不通，不能以一定框框加以限制”。揚(yáng)雄把賦分作“詩(shī)人之賦”與“辭人之賦”，也表現(xiàn)出其文道觀念的特征，“詩(shī)人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”（《法言·吾子》）。這里，強(qiáng)調(diào)了賦的特點(diǎn)是“麗”，因?yàn)椤百x”與“道”結(jié)合的密疏不同，所以才體現(xiàn)出“則”與“淫”的風(fēng)格、特征來(lái)。
7．王充。王充批評(píng)過(guò)于重視文采而不顧及內(nèi)容的現(xiàn)象：“人主好文，佞人麗辭，外內(nèi)不相稱，名實(shí)不相副。”（《論衡·答佞篇》）他把文質(zhì)關(guān)系等同于名實(shí)關(guān)系：“名實(shí)相副，猶文質(zhì)相稱也。”（《論衡·感類篇》）他重視“質(zhì)”對(duì)“文”的支配作用，但是又強(qiáng)調(diào)“文”對(duì)“質(zhì)”的承載功用，“物以文為表，人以文為基?！?sup>（《書解篇》）不過(guò)，王充也特別重視對(duì)“文”的獨(dú)立性的探討。他提出的“反模擬而貴獨(dú)創(chuàng)”、“斥華偽以求真美”，強(qiáng)調(diào)“言文一致”等，表現(xiàn)出思想者的獨(dú)立精神。
除了上述已經(jīng)提及的秦漢時(shí)期代表性人物或者著作論及文道關(guān)系之外，如司馬遷、班固、王逸、鄭玄、何休等人也有一些探討文道關(guān)系的記載。就他們的論述來(lái)看，其觀點(diǎn)大都不出上述內(nèi)容。值得注意的是，這一時(shí)期，人們已有“文學(xué)”、“文章”之分，或者“文”、“學(xué)”有所區(qū)分，大致以美麗動(dòng)人的文辭稱“文”或者“文章”，以博學(xué)之義稱“學(xué)”或者“文學(xué)”。
由上梳理，我們可以對(duì)秦漢時(shí)期人們論及文道關(guān)系的觀點(diǎn)作一小結(jié)：秦漢時(shí)期，人們對(duì)于文道關(guān)系的探討，主要受到了儒、道、墨、法等學(xué)派的影響，強(qiáng)調(diào)“道”對(duì)“文”的支配和制約作用，但與此同時(shí)，一些代表性人物開始注意到了“文”的獨(dú)立性，對(duì)“文”的特征、功用，以及“文”對(duì)“道”的承載方式等展開了探討。尤其是，兩漢時(shí)期的一些重要人物如揚(yáng)雄、班固、王充等對(duì)文道關(guān)系的探討已經(jīng)具有了自覺意識(shí)，他們的若干觀點(diǎn)成為后世士人探討文道關(guān)系的重要理論來(lái)源而得到了普遍的重視。
第二節(jié) 魏晉南北朝時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)
這一時(shí)期，伴隨著對(duì)于文學(xué)自覺性認(rèn)識(shí)的逐漸深入，人們對(duì)文道關(guān)系的探討也發(fā)生了變化。尤其是，與先秦兩漢時(shí)期有所不同，魏晉南北朝時(shí)期伴隨著人們對(duì)“文”的獨(dú)立地位的重視，人們對(duì)文道關(guān)系的探討，往往在立足點(diǎn)上側(cè)重于對(duì)“文”之現(xiàn)代意義上的“文學(xué)”、“文章”的獨(dú)立地位與屬性的探討，而較為忽視對(duì)“道”以及對(duì)“文道關(guān)系”的探討。
曹魏時(shí)期的論文文獻(xiàn)現(xiàn)存較少。依《文心雕龍·序志》所列，考察其所提及的曹丕《典論·論文》、曹植的《與楊德祖書》、應(yīng)玚《文質(zhì)論》（見嚴(yán)可均《全后漢文》）以及僅有論氣內(nèi)容的劉禎之文，可見曹丕、曹植的相關(guān)論述較有代表性。
曹丕強(qiáng)調(diào)“文章經(jīng)國(guó)之大業(yè)，不朽之盛事”，強(qiáng)調(diào)“故西伯幽而演易，周旦顯而制禮”，這里的“文章”當(dāng)然是包括禮樂(lè)典章制度在內(nèi)的“文明”、“文化”義。但曹丕也注意到了“文”具有特定屬性“文本同而末異，蓋奏議宜雅，書論宜理，銘尚實(shí)，詩(shī)賦欲麗”，強(qiáng)調(diào)“文以氣為主”等，而這里的“氣”，依郭紹虞先生所言，乃是混“才氣”、“語(yǔ)氣”而言。這說(shuō)明，曹丕對(duì)“文”的認(rèn)識(shí)還處于從泛化的“文明”、“文化”義向著專屬性的“文章”、“文學(xué)”之文轉(zhuǎn)化的階段。與曹丕有所不同，曹植強(qiáng)調(diào)“辭賦小道，固未足以揄?yè)P(yáng)大義”，“吾道不行，則將采史官之實(shí)錄，辯時(shí)俗之得失，定仁義之衷，成一家之言”，顯然他更為推崇“建永世之業(yè)，流金石之功”的“道”。而他論“文”，則“本重修辭的技巧”，顯示出他論文時(shí)不再考慮把道、文相聯(lián)系的取向。本此，曹植論文的上述觀點(diǎn)，被劉勰批評(píng)為“辭高而理疏”。劉勰還對(duì)這一時(shí)期其他人的文道關(guān)系處理方式作了評(píng)論，“自桓麟《七說(shuō)》以下，左思《七諷》以上……或文麗而義睽，或理粹而辭駁”，指出此期士人“七”體賦作不能做到“文”與“道”相合的弊端。這里，劉勰之論雖然是針對(duì)曹魏時(shí)期的“七”體賦作的，但以之來(lái)評(píng)價(jià)這一時(shí)期其他文學(xué)作品，也是可以的。由上述曹丕、曹植論“文”文獻(xiàn)及劉勰對(duì)他們的相關(guān)評(píng)述可見，曹魏時(shí)期士人并不注重對(duì)“文”、“道”關(guān)系的研究。以“三曹”為代表的魏晉時(shí)期的士人，普遍重視在建功立業(yè)的人生目標(biāo)下，展開對(duì)“文”的文學(xué)藝術(shù)性和表達(dá)技巧的探討，以實(shí)現(xiàn)其“不朽”的人生追求。
兩晉時(shí)期，陸機(jī)《文賦》代表了士人論文的新高度。他在《文賦》中論及了選辭、謀篇、擇體、定旨等寫作文章的方法、技巧等，也論及了文學(xué)創(chuàng)作時(shí)個(gè)體情感對(duì)于表達(dá)其內(nèi)在思想的重要性，強(qiáng)調(diào)靈感、想象、感興等關(guān)乎文學(xué)藝術(shù)的特質(zhì)，把作為文藝的“文”的屬性認(rèn)知極大地推進(jìn)了。在文道關(guān)系方面，他強(qiáng)調(diào)“要辭達(dá)而理舉，故無(wú)取乎冗長(zhǎng)”（《文賦》），這里的“辭”為“語(yǔ)辭”義，而“理”為“道理”、“規(guī)律”之義，表現(xiàn)出陸機(jī)推崇文道并舉而不偏重其一的文學(xué)思想。他又指出“碑披文以相質(zhì)”的文體特點(diǎn)，這說(shuō)明陸機(jī)并不是只關(guān)注作為藝術(shù)的“文”的特征，而是從文藝之“文”的內(nèi)容與形式的角度，對(duì)文道關(guān)系有所認(rèn)識(shí)。稍后的摯虞則堅(jiān)持了儒家的主張，強(qiáng)調(diào)文章之功用在于宣示儒家之道：“文章者，所以宣上下之象，明人倫之?dāng)ⅲF理盡性，以究萬(wàn)物之宜者也?！?sup>（《全晉文》卷七十七）同樣，虞溥也繼承了儒家之文道觀，強(qiáng)調(diào)“君子內(nèi)正其心，外修其行，行有余力則以學(xué)文。文質(zhì)彬彬，然后為德”，主張先質(zhì)后文。值得注意的是，這一時(shí)期，葛洪強(qiáng)調(diào)文與德行無(wú)本末先后之分：“文章與德行，猶十尺之于一丈”，“文章雖未德行之弟，未可呼為余事也”，給予了文與道的平等地位，“文可以廢而道未行，則不得無(wú)文”。
與人們對(duì)“文”的獨(dú)立性認(rèn)識(shí)逐漸“自覺”相一致，南北朝之文道關(guān)系，范曄開其先而劉勰董其成，表現(xiàn)出這一時(shí)期人們對(duì)文道關(guān)系問(wèn)題的深入探索。范曄有《獄中與諸甥侄書》，強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“夫患其事盡于形，情急于藻，義牽其旨，韻移其意?！Ｖ^情，志所托。故當(dāng)以意為主，以文傳意。以意為主，則其旨必見；以文傳意，則其詞不流。然后抽其芬芳，振其玉石耳?！?sup>這里，范曄強(qiáng)調(diào)，為文應(yīng)該首重“意”，做到“以文傳意”，才能很好地表達(dá)文之意旨。這里的“意”當(dāng)然是人的思想、觀念，也就是“心”的“用”層面上的功能。因此，“意”相當(dāng)于宋代理學(xué)家楊簡(jiǎn)、陸九淵等人所認(rèn)為的“道”之一端。梁蕭子顯則強(qiáng)調(diào)“談家所習(xí)，理勝其辭”，指出了當(dāng)時(shí)玄學(xué)家為文“理”勝“辭”的弊病，看到了如果為文過(guò)于重視“道”而忽視“辭”所帶來(lái)的后果。梁鐘嶸也指出“東京二百載中，惟有班固《詠史》，質(zhì)木無(wú)文”，所見正與蕭子顯相同。這一時(shí)期，梁蕭繹對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)已經(jīng)比較深刻：“夫世代亟改，論文之理非一，時(shí)事推移，屬詞之體或異。但繁則傷弱，率則恨省，存華則失體，從實(shí)則無(wú)味……能使艷而不華，質(zhì)而不野，博而不繁，省而不率，文而有質(zhì)，約而能潤(rùn)，事隨意轉(zhuǎn)，理逐言深，所謂菁華，無(wú)以間也。”此中所論，已經(jīng)涉及作為文章之內(nèi)容的“理”、“實(shí)”、“質(zhì)”、“事”等與作為語(yǔ)體形式的“文”的關(guān)系問(wèn)題。不過(guò)，限于作者所論及的內(nèi)容，還沒(méi)有論及形而上的“道”問(wèn)題。
這一時(shí)期，劉勰《文心雕龍》所論及的文道關(guān)系，無(wú)疑是最有系統(tǒng)的。他在《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》中已經(jīng)比較顯豁地表達(dá)出對(duì)于文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)。劉勰在《原道》篇中提到：
文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實(shí)天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。
這里，劉勰以《易》之“法天則象”為其文道關(guān)系的邏輯展開，把自然萬(wàn)物乃至社會(huì)生活都看作“道”的外化存在。由此而言，“言立而文明”的“立”與“明”，只有彰顯“道”才是合乎“自然”的。這里的“道”，依張文勛先生看來(lái)，是“客觀唯心主義”的“形而上”的東西，類似黑格爾的“絕對(duì)理念”、“絕對(duì)精神”，是生育、派生萬(wàn)物的原始。劉勰后文又講道：“玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)，莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教，取象乎《河》、《洛》，問(wèn)數(shù)乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然后能經(jīng)緯區(qū)宇，彌綸彝憲，發(fā)揮事業(yè)，彪炳辭義?！?sup>這里，劉勰把“道”作為為理論發(fā)生的元點(diǎn)和為“文”應(yīng)該追尋的終極歸宿。但這個(gè)“道”非一般人所能把握，只有圣賢才能認(rèn)識(shí)“道”。由此他講：“道沿圣以垂文，圣因文以明道。”因而，劉勰所推崇的文道關(guān)系，在“文原于道”的基礎(chǔ)上，就變成了“為文”以“明道”了。當(dāng)然，這里的“道”是儒家之“道”。可以說(shuō)，“文原于道”、“作文明道”，構(gòu)成了劉勰關(guān)于文道關(guān)系認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)。繼此而發(fā)展，劉勰又在《征圣》篇提出了“征之周、孔，則文有師矣”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)儒家經(jīng)典之偉大。他推崇儒家經(jīng)典，認(rèn)為是“文章奧府”、“群言之祖”，表達(dá)出對(duì)楚漢以來(lái)日益艷侈文風(fēng)的“正末返本”的文學(xué)思想訴求。
值得注意的是，劉勰的《原道》述及“文”、“道”相合而發(fā)展的歷程，后來(lái)引導(dǎo)出唐代韓愈等倡導(dǎo)的“道統(tǒng)”與“文統(tǒng)”思想。他在《原道》中概括論述了自傳說(shuō)時(shí)代到孔子時(shí)期“文章”的發(fā)生發(fā)展歷程：
自鳥跡代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀(jì)在《三墳》……唐虞文章，則煥乎始盛?！暮笫吓d，業(yè)峻鴻績(jī)，九序惟歌，勛德彌縟。逮及商周，文勝其質(zhì)，《雅》、《頌》所被，英華曰新。文王患憂，繇辭炳曜……重以公旦多材，振其徽烈，剬詩(shī)緝頌，斧藻群言。珍流而萬(wàn)世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。
這里的“文章”，當(dāng)然是包括文化、文明在內(nèi)的中國(guó)先民創(chuàng)造的一切文化成果。舉凡禮樂(lè)制度、詩(shī)書教化、文學(xué)藝術(shù)等，都是“文章”的內(nèi)容。劉勰于此提到的“文章”發(fā)展歷程，說(shuō)明他重視“文”與“道”的相合。唐宋時(shí)代，由韓愈發(fā)端而由宋代文學(xué)家、理學(xué)家所倡導(dǎo)的“文統(tǒng)”、“道統(tǒng)”問(wèn)題，據(jù)劉勰上文所標(biāo)示，在孔子之前是統(tǒng)一的。
劉勰在推崇“文原于道”、“作文明道”的同時(shí)，還強(qiáng)調(diào)“理”對(duì)于“文”的決定作用。他在《議對(duì)》篇強(qiáng)調(diào)“若文浮于理，末勝其本，則秦女楚珠，復(fù)在茲矣”，以《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》所舉秦穆公嫁女而晉人愛其美媵（陪嫁女），以及同書中提到的鄭人“買櫝還珠”的故事，強(qiáng)調(diào)作為“質(zhì)”的“理”，是為“文”的決定性因素。這里的“理”，當(dāng)然是前文所強(qiáng)調(diào)的“樞紐經(jīng)典，采故實(shí)于前代，觀通變于當(dāng)今”，“理”包括了儒家之“道”與前代歷史經(jīng)驗(yàn)的“故實(shí)”，以及當(dāng)今時(shí)代的“通變”。具體到“議對(duì)”文體而言，則要做到“郊祀必洞于禮，戎事必練于兵，佃谷先曉于農(nóng)，斷訟務(wù)精于律”，則“理”包括了具體社會(huì)生活的已有規(guī)則、習(xí)慣與制度。顯然，劉勰在處理文道關(guān)系方面，在“文原于道”、“作文明道”的前提下，還強(qiáng)調(diào)“文以明理”。
總的看來(lái)，歷經(jīng)魏晉南北朝四百多年探索，這一時(shí)期的士人對(duì)文道關(guān)系的探討有了新的進(jìn)展。尤可注意者，這一時(shí)期人們對(duì)于“文”的探討，較之以往有了很大不同：“文”出現(xiàn)了現(xiàn)代意義上的“文章”、“文學(xué)”義。從此，現(xiàn)代意義上的“文章”、“辭章”、“文學(xué)”意義，與自先秦所形成的“禮樂(lè)教化”、“政治制度”、“文采”等義，就固定化成為文道關(guān)系中的兩條基本的主線，為后來(lái)者所繼承，一直影響到兩宋。兩宋理學(xué)家文道觀念的生成與發(fā)育明顯具備了這一特點(diǎn)。
第三節(jié) 隋唐五代時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)
不同于魏晉南北朝士人大多注重探討基于“文”的獨(dú)立性及其價(jià)值性基礎(chǔ)上的文道關(guān)系，隋代一些掌握了政治話語(yǔ)權(quán)的文化精英，大都關(guān)注文學(xué)與政治教化、文學(xué)對(duì)政治起到何種作用等與政權(quán)統(tǒng)治息息相關(guān)的問(wèn)題。隋人的這一文化選擇取向一直延續(xù)到唐代初年，并發(fā)展成為貫穿于整個(gè)唐代士人探討文道關(guān)系的一條重要線索。
基于對(duì)梁、陳“好樂(lè)”亡國(guó)的認(rèn)識(shí)，隋文帝重視推揚(yáng)雅正之樂(lè)而黜斥流行于民間里巷的“俗樂(lè)”。這說(shuō)明，自先秦到南北朝末年為士人所逐漸重視的文道關(guān)系，伴隨著大一統(tǒng)王朝的建立與鞏固，開始上升為國(guó)家的意識(shí)形態(tài)而被空前地重視起來(lái)。其背景在于，一方面，歷經(jīng)魏晉南北朝四百多年的發(fā)展，“文”具有了現(xiàn)代意義上的“文學(xué)”、“文章”、“文辭”義而具備了獨(dú)立性價(jià)值，士人創(chuàng)作“文”乃至以文學(xué)立身或者謀生已經(jīng)成為可能，文學(xué)的審美歡愉功能成為不可忽視的文化存在；另一方面，“文”過(guò)于向著審美歡愉功用傾斜，就有可能與其有關(guān)“正人心，明教化，崇禮義”的政治功用脫離，從而削弱了傳統(tǒng)儒家之“道”在維系人心、鞏固統(tǒng)治的作用。有鑒于此，隋代統(tǒng)治者十分警惕“淫樂(lè)”。隋文帝開皇八年伐陳，即以陳主樂(lè)“淫聲”為說(shuō)。隋文帝與群臣就說(shuō)過(guò)：“聞公等皆好新變，所奏無(wú)復(fù)正聲，此不祥之大也。自家形國(guó)，化成人風(fēng)。……存亡善惡，莫不系之?！?sup>（《隋書·音樂(lè)志》）表現(xiàn)出鮮明的重治崇“道”傾向。與之相應(yīng)，當(dāng)時(shí)的士人大都重視“道”而黜“文”。如隋代的李諤，強(qiáng)調(diào)政治家不應(yīng)該喜愛、沉溺于“文”中，他指責(zé)曹氏父子“忽人君之大道，為雕蟲之小藝”（《上書正文體》），表達(dá)出他對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)。盧思道《北齊興亡論》也舉了武成帝之“耆音”、后主之“淫聲”來(lái)把北齊之亡歸咎于好“淫樂(lè)”。限于認(rèn)識(shí)水平，這些士人只能對(duì)前代帝王的“所樂(lè)”而不是從帝王本身來(lái)尋找失政亡國(guó)的原因，自有其局限性。但由此導(dǎo)引出整個(gè)隋代占據(jù)話語(yǔ)權(quán)的士人都推崇“治道”而黜“文”的文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)，不能不說(shuō)是一種歷史倒退。
這一時(shí)期，值得重視的是隋人王通關(guān)于文道關(guān)系的若干認(rèn)識(shí)。據(jù)考察，王通寫作《中說(shuō)》等是出于“對(duì)漢魏以下數(shù)百年的歷史發(fā)展，作出自己的評(píng)論，從而為大一統(tǒng)的封建王朝的鞏固提供思想理論的基礎(chǔ)”。王通的文道觀，在其《續(xù)書》中有所記載。《續(xù)書》是王通模仿《尚書》“記言”所作，其編撰目的與《中說(shuō)》同?！独m(xù)書》的編纂體例，是按照制、詔、志、對(duì)等文體系纂而成。從王通的《中說(shuō)》、《續(xù)書》可見，他在崇尚“道”而黜“文”的同時(shí)，也對(duì)不同文體的特征給予高度重視。如其《中說(shuō)》推崇“道”而貶斥“文”：“學(xué)者，博誦云乎哉？必也貫乎道。文者，茍作云乎哉？必也，濟(jì)乎義?！?sup>（《天地》）強(qiáng)調(diào)“道”為根本。又如《續(xù)書》論“誡”云：“切而不指，勸而不怨，曲而不諂，直而有禮，其惟誡乎？”（《問(wèn)易》）對(duì)“誡”這種文體的特征把握很準(zhǔn)確。王通推崇“道”而貶斥“文”以至于到了如此程度，他把作“文”的文士與其品行相聯(lián)系，批評(píng)“文士”之“無(wú)行”：“子謂文士之行可見，謝靈運(yùn)小人哉，其文傲，君子則謹(jǐn)。沈休文小人哉，其文冶，君子則典?！又^顏延之、王儉、任昉有君子之心焉，其文約以則。”（《事君》）這種聯(lián)系作者作品與其德行來(lái)論述“文”與“道”之關(guān)系的認(rèn)識(shí)，已經(jīng)把“崇道”而“抑文”發(fā)揮到了極致。
入唐之后，唐初史學(xué)家、政治家對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)，在很大程度上延續(xù)了隋代王通的觀點(diǎn)。這固然是王通弟子等入唐后有一定影響，但更重要的當(dāng)是唐代最高統(tǒng)治者對(duì)“以史為鑒”作用的認(rèn)識(shí)。太宗貞觀三年，下令由令狐德棻、岑文本等修周史，由李百藥修齊史，姚思廉修梁、陳史，魏徵與顏師古、孔穎達(dá)、許敬宗等修隋史。魏徵作《隋書》序及梁、陳、齊三史也有他寫的總論?！端鍟?、《北齊書》、《梁書》、《陳書》有《文學(xué)傳》或《文苑傳》，《周書》則有著名文人王褒、庾信的合傳，《隋書·經(jīng)籍志》集部、《梁書》、《陳書》中的帝紀(jì)總論等，都有一些關(guān)于文道關(guān)系的論述。至于李延壽的《北史》、《南史》中的《文學(xué)傳》或《文苑傳》，持論多襲用前述諸史書，劉知幾《史通》等并無(wú)論及文道關(guān)系的內(nèi)容，因此本書不作論述。
初唐時(shí)期，史籍所見時(shí)人對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)，主要集中于以下幾點(diǎn)：
其一，史學(xué)家普遍重視“文”的作用，把“文”看作“查時(shí)變”、“化成天下”、“明天人之際”的重要途徑和手段。如《北齊書·文苑傳序》云：“夫玄象著明，以察時(shí)變，天文也；圣達(dá)之言，化成天下，人文也。達(dá)幽明之情，明天人之際，其在文乎！”這里的“文”，是“文明”、“文化”義。顯然，此中之“文”具備了傳達(dá)、承載、化育“道”（包括天道、人道、幽明之道）的功用?！读簳の膶W(xué)傳序》亦云：“經(jīng)禮樂(lè)而緯國(guó)家，通古今而述美惡，非文莫可也，是以君臨天下者，莫不敦悅其義，縉紳之學(xué)，咸貴尚其道?！?sup>這里的“道”雖未明言，但其含義近乎“治道”是非常明顯的。可以說(shuō)，唐初史學(xué)家推崇“文”的出發(fā)點(diǎn)，是把“文”看作承載“治道”的工具和手段，而不是其他。
其二，史學(xué)家對(duì)作為“文章之學(xué)”的“文”給予了關(guān)注，開始重視總結(jié)其特征及發(fā)展規(guī)律，表現(xiàn)出重視作為現(xiàn)代意義上“文學(xué)”之“文”的規(guī)律性等的傾向。相應(yīng)地，這時(shí)候士人對(duì)“文”之“道”的關(guān)注，就轉(zhuǎn)化為對(duì)當(dāng)今意義上“文學(xué)”、“文章”之規(guī)律性的探討上來(lái)。如《隋書·文學(xué)傳序》：“自漢、魏以來(lái)，迄乎晉、宋，其體屢變，前哲論之詳矣。暨永明、天監(jiān)之際，太和、天保之間，洛陽(yáng)、江左，文雅尤盛。于時(shí)作者，濟(jì)陽(yáng)江淹……巨鹿魏伯起等，并學(xué)窮書圃，思極人文，縟彩郁于云霞，逸響振于金石。英華秀發(fā)，波瀾浩蕩，筆有余力，詞無(wú)竭源。方諸張、蔡、曹、王，亦各一時(shí)之選也?！?sup>這里提及“文”之“體”，顯然已有明確的“文體”意識(shí)。并且，《文學(xué)傳序》中已經(jīng)注意到這些“文”之“體”有“縟彩”、“逸響”等特質(zhì)。同樣，《隋書·經(jīng)籍志》提及“宋玉、屈原，激清風(fēng)于南楚，嚴(yán)、鄒、枚、馬，陳盛藻于西京，平子艷發(fā)于東都，王粲獨(dú)步于漳滏?！?、齊之世，下逮梁初，靈運(yùn)高致之奇，延年錯(cuò)綜之美，謝玄暉之藻麗，沈休文之富溢，輝煥斌蔚，辭義可觀。……其中原則兵亂積年，文章道盡。后魏文帝，頗效屬辭，未能變俗，例皆淳古。齊宅漳濱，辭人間起，高言累句，紛紜絡(luò)繹，清辭雅致，是所未聞。”明確提及“文章”之“道”問(wèn)題。這里的“道”，自然是“盛藻”、“錯(cuò)綜”、“富溢”等有關(guān)文學(xué)的內(nèi)容、形式與風(fēng)格等問(wèn)題，也就是當(dāng)今意義上“文學(xué)”的屬性、規(guī)律性等問(wèn)題。由上可見，唐初史學(xué)家對(duì)當(dāng)今意義上“文學(xué)”之獨(dú)立性及規(guī)律性等特質(zhì)的認(rèn)識(shí)已有一定的自覺性。
初唐時(shí)期，除了史學(xué)家對(duì)文道關(guān)系有所關(guān)注之外，從當(dāng)時(shí)的文人而言，則似乎更為重視作為當(dāng)今意義上的“文學(xué)”的樣式、寫作規(guī)律、風(fēng)格特征等方面的探討。如上官儀“好以綺錯(cuò)婉媚為本”，又據(jù)《文鏡秘府論》記載，崔融、元兢等人論及對(duì)偶、病犯等詩(shī)歌寫作技巧。這種情況說(shuō)明，初唐時(shí)期的一些士人，繼承了南朝時(shí)期的若干觀點(diǎn)，對(duì)“文”的獨(dú)立性地位有所認(rèn)識(shí)，而不再把傳達(dá)、弘揚(yáng)儒家之“道”當(dāng)成文學(xué)的主要目標(biāo)。但是另一方面，初唐時(shí)期很多文人由此又走向了歧途。這種過(guò)于強(qiáng)調(diào)文學(xué)本體之規(guī)律、本質(zhì)的傾向性，最終導(dǎo)致了此際之“文”的日益審美化、形式化的取向。
初唐時(shí)期文人對(duì)文道關(guān)系的這一取向，到了陳子昂才發(fā)生了明顯改變。陳子昂注意到了“文章”之“道”的問(wèn)題，但是他對(duì)“道”的理解顯然與同時(shí)代史學(xué)家、文學(xué)家以及前代人都有不同。他在《修竹篇并序》中提及：
文章道弊五百年矣。漢、魏風(fēng)骨，晉、宋莫傳，然而文獻(xiàn)有可征者。仆嘗暇時(shí)觀齊、梁間詩(shī)，彩麗競(jìng)繁，而興寄都絕，每以永嘆。思古人，?？皱藻祁j靡，風(fēng)雅不作，以耿耿也?！娒鞴对伖峦┢?，骨氣端翔，音情頓挫，光英朗練，有金石聲。遂用洗心飾視，發(fā)揮幽郁。不圖正始之音復(fù)睹于茲，可使建安作者相視而笑。
他的文章之“道”，推崇的是“漢魏風(fēng)骨”、“風(fēng)雅”、“正始之音”、“建安作者”，重視的是“興寄”。從陳子昂所講而言，他是立足于文學(xué)本體而言及文學(xué)的主題、風(fēng)格、技巧、表達(dá)方式等。這里的“道”自然是作為具有獨(dú)立性的類似于當(dāng)今文學(xué)藝術(shù)的獨(dú)立藝術(shù)門類的“文學(xué)”本身的規(guī)律性和本質(zhì)屬性。不過(guò)，作為具有深厚儒學(xué)素養(yǎng)的陳子昂而言，畢竟具有濃厚的事功德業(yè)意識(shí)。他在《上薛令文章啟》中又言及：“文章薄伎，固棄于高賢……豈非大人君子以為道德之薄哉！……文章小能，何足觀者?！?sup>當(dāng)然，作為急于進(jìn)取而又有良好文學(xué)素養(yǎng)的士人，陳子昂此言也許有自謙和自憤的味道。
值得注意的是，這一時(shí)期士人關(guān)于文道關(guān)系的探討，也有推崇儒家經(jīng)典以及儒家之“道”而鄙薄作為藝術(shù)的“文”的觀點(diǎn)。這一觀點(diǎn)雖然在初唐時(shí)期并不占據(jù)主流地位，但是卻為中唐時(shí)期以韓愈、柳宗元為代表的提倡“古文”一派的士人所推崇。如盧藏用強(qiáng)調(diào)孔子“文章粲然可觀”，批評(píng)因?yàn)槌o的倡導(dǎo)而“婉麗浮侈之法行”；推崇賈誼、司馬遷“憲章禮樂(lè)”，而嚴(yán)厲批評(píng)初唐時(shí)期的上官儀等人，認(rèn)為“風(fēng)雅之道掃地盡矣”。
盛、中唐時(shí)期，士人對(duì)文道關(guān)系的探索在初唐的基礎(chǔ)上，又有了進(jìn)一步推進(jìn)。盛唐時(shí)期，論及文道關(guān)系的士人并不多，其代表性的士人有王昌齡、李白、杜甫、殷璠等。不過(guò)，盛唐時(shí)期上述士人所推崇的風(fēng)骨、興寄、文質(zhì)等，大都是與藝術(shù)本位的“文學(xué)”特征和規(guī)律相聯(lián)系，與之相應(yīng)，他們所述及的“文”之“道”，基本上是作為藝術(shù)的文學(xué)的特征和規(guī)律。不過(guò)，杜甫詩(shī)歌重視用樂(lè)府詩(shī)體裁來(lái)反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)和人生苦痛，在一定程度上表達(dá)出儒家所提倡的“仁政”理想，如《兵車行》、《麗人行》、《三吏》、《三別》等，都很好地實(shí)現(xiàn)了“文”與“道”的統(tǒng)一性問(wèn)題。而李白詩(shī)句“大雅久不作”，以及若干詩(shī)篇中對(duì)于安史之亂帶來(lái)的政局動(dòng)蕩、民生凋敝的敘述，也在很大程度上實(shí)現(xiàn)了“文”、“道”的一致性問(wèn)題?？偟目磥?lái)，盛唐時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的處理方式，表現(xiàn)出理論創(chuàng)新少而詩(shī)文實(shí)踐卻部分地實(shí)現(xiàn)了兩者的有機(jī)統(tǒng)一。
與盛唐時(shí)期有所不同，中唐時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的探討取得了很大的成就。這一時(shí)期，元結(jié)、白居易、元稹等人提倡寫作諷喻詩(shī)，力圖實(shí)現(xiàn)以詩(shī)歌的諷喻功能影響政治，大力提倡風(fēng)骨；韓愈、柳宗元、李翱、皇甫湜等倡導(dǎo)“文以明道”，在某種程度上體現(xiàn)出文質(zhì)兼顧、“文道相合”的特質(zhì)。皎然等人也注意到了作為藝術(shù)的“文”具有自身規(guī)律的特征?？梢哉f(shuō)，中唐時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的把握與探討取得了很大成績(jī)，標(biāo)志著唐代士人對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)提升到了一個(gè)新的高度。尤其值得注意的是，中唐時(shí)期，士人出于尊道、求道的需要，而自覺地開始了探討文道關(guān)系的步伐。表面上看，這一時(shí)期士人尊崇“道”似乎與劉勰徑路相一致，但實(shí)際上，中唐士人對(duì)文道關(guān)系的探討，其目的與《文心雕龍》把“文”的根源歸于“道”以尊崇“文”是完全不同的。
這一時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的探討，留存至今的文獻(xiàn)是非常豐富的。其中，元結(jié)對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)，具有代表性的意義。天寶六年，元結(jié)寫作了《二風(fēng)詩(shī)》十篇，包括《治風(fēng)詩(shī)》和《亂風(fēng)詩(shī)》各五篇，其《二風(fēng)詩(shī)論》強(qiáng)調(diào)“欲極帝王理亂之道，系古人規(guī)諷之流”。顯然，《二風(fēng)詩(shī)》是作者自覺地以詩(shī)歌的形式實(shí)踐其影響政治的意圖。這里，作為形式的“文”承擔(dān)了實(shí)踐其治國(guó)之“道”的功用。天寶年間，元結(jié)又寫作了《系樂(lè)府》十二首，也體現(xiàn)出其對(duì)國(guó)事民生的關(guān)心。他在晚年把自己的詩(shī)文編為《文編》十卷，其序文也說(shuō)明了他對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)，他自稱早年詩(shī)作就貫穿了“可戒可勸，可安可順”的理想，貫穿了儒家“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”的人生追求。他在760年編成的《篋中集》，其序文就指出，近世“風(fēng)雅不興”，“拘限聲病，喜尚形似，且以流易為詞，不知喪于雅正”，是其編纂此書的動(dòng)機(jī)。從此集來(lái)看，元結(jié)過(guò)于重視古雅的五言，而有意識(shí)地摒棄當(dāng)時(shí)已經(jīng)取得巨大成就的七言近體，不能不說(shuō)是他保守、落后的文學(xué)觀念所限。不過(guò)，此中體現(xiàn)出的元結(jié)對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)，尤其是推崇“道”而對(duì)“文”的壓制，在很大程度上影響到當(dāng)時(shí)以及稍后的白居易、元稹、韓愈、劉禹錫等人的文道觀念。
白居易、元稹等人在文道關(guān)系處理方式上，除了具有與元結(jié)“文道相合”相一致的自覺文道追求之外，也重視作為文學(xué)藝術(shù)的“文”的獨(dú)立性特質(zhì)，尤其是詩(shī)歌的抒情性。特別應(yīng)該注意的是，這一時(shí)期，白居易等人已經(jīng)自覺地把“文”與“道”并提，在觀念上開始探討兩者之間的關(guān)系問(wèn)題。如白居易在《與元九書》中強(qiáng)調(diào)：“大丈夫所守者道，所待者時(shí)……故仆志在兼濟(jì)，行在獨(dú)善，奉而始終之則為道，言而發(fā)明之則為詩(shī)。謂之諷喻詩(shī)，兼濟(jì)之志也。謂之閑適詩(shī)，獨(dú)善之義也。故覽仆詩(shī)，知仆之道焉?！?sup>這里，白居易的諷喻詩(shī)、閑適詩(shī)，顯然具有了文道相合的意味。不過(guò)，值得注意的是，白居易同時(shí)強(qiáng)調(diào)，其“雜律詩(shī)，或誘于一時(shí)一物，發(fā)于一笑一吟……但以親朋合散之際，取其釋懷佐歡”，顯然具有表達(dá)情感的功用。可見，白居易在推重文道相合的同時(shí)，也注意到了作為文學(xué)藝術(shù)的“文”所具備的表達(dá)情感的功用，較之元結(jié)，他的文道觀念表現(xiàn)出進(jìn)步性。
這一時(shí)期，一些士人對(duì)文道關(guān)系處理方式的探討具有比較自覺的意識(shí)。劉禹錫在《董氏武陵集紀(jì)》中強(qiáng)調(diào)：“片言可以明百意，坐馳可以役萬(wàn)景，工于詩(shī)者能之。風(fēng)雅體變而興同，古今調(diào)殊而理具，達(dá)于詩(shī)者能之。工生于才，達(dá)生于明，二者還相為用，而后詩(shī)道備矣。”他指出“工”與“達(dá)”是“詩(shī)道”的基本內(nèi)容，而“風(fēng)雅體變”是實(shí)現(xiàn)“達(dá)”的必備因素。由此可見，劉禹錫此論明顯具備了有意識(shí)調(diào)適“文”與“道”的因素。當(dāng)然，這里的“文”，是指富有表現(xiàn)技巧的詩(shī)歌表達(dá)藝術(shù)。除了重視調(diào)適文道關(guān)系之外，劉禹錫也表現(xiàn)出明顯的重道傾向。他強(qiáng)調(diào)：“古之為書者，先立言而后體物?！?sup>（《唐故衡州刺史呂君集紀(jì)》）這里的“立言”，是秉承傳統(tǒng)觀念，強(qiáng)調(diào)文章有裨于政教。這里的“體物”，指的是抒寫物象的作品。劉禹錫又把文章分為兩大類：文士之詞、潤(rùn)色之詞，兩者分別以才麗與識(shí)度為要旨：“公未為近臣以前，所著詞賦……皆文士之詞也，以才麗為主。自入為學(xué)士至宰相以往，所執(zhí)筆皆經(jīng)綸制置財(cái)成潤(rùn)色之詞也，以識(shí)度為宗。”顯然，此中所論，明顯地把文章分為“才藝之文”與“載道之文”。這里，隱約透露出劉禹錫對(duì)“文”、“道”關(guān)系的另一種認(rèn)識(shí)，那就是“文道二分”的問(wèn)題。
不過(guò)總體而言，中唐時(shí)期大多數(shù)士人的文道觀似乎沒(méi)有如劉禹錫這般復(fù)雜。就現(xiàn)存文獻(xiàn)來(lái)看，大多數(shù)士人的文道觀基本上傾向于重“道”而輕“文”。如蕭穎士就明確提出，只有“憲章典法、膏腴德義”才可謂之“學(xué)”，而講究辭藻儷偶、形似比類的“文”，是無(wú)關(guān)乎“學(xué)”的：“學(xué)也者，非云徵辨說(shuō)……輮厥詞意。……所務(wù)乎憲章典法、膏腴德義而已。文也者，非云尚形似，牽比類，以局夫儷偶，放于奇靡……所務(wù)乎激揚(yáng)雅訓(xùn)、彰宣事實(shí)而已。”（《送劉太真詩(shī)序》）“文”僅因?yàn)榭梢浴凹P(yáng)雅訓(xùn)、彰宣事實(shí)”而具有了存在的價(jià)值。堅(jiān)持“重道”而“輕文”的士人，大概在中唐時(shí)期是比較多的。其他如李華、賈至、獨(dú)孤及、崔祐甫、崔元翰、柳冕、權(quán)德輿、呂溫、獨(dú)孤郁等人，在文道關(guān)系處理方式上，基本觀點(diǎn)也表現(xiàn)為重道輕文。而此際梁肅對(duì)于文道關(guān)系問(wèn)題的認(rèn)識(shí)，以文章與道、氣、辭的邏輯聯(lián)系方式，繼承了孔子、孟子等人的學(xué)說(shuō)而又有新的發(fā)展，為這一時(shí)期占支配地位的士人“重道輕文”的觀點(diǎn)作出了最為精微的邏輯闡釋：“文本于道，失道則博之以氣，氣不足則飾之以辭。蓋道能兼氣，氣能兼辭，辭不當(dāng)則文斯敗矣。”（《補(bǔ)闕李君前集序》）梁肅在此中強(qiáng)調(diào)的“道”，已經(jīng)與自孔子、孟子以及《文心雕龍》中所重視的政教禮樂(lè)所不同，這里的“道”已然具有了個(gè)體道德修養(yǎng)的意味。這一路徑，直接導(dǎo)引出韓愈、柳宗元的文道觀念，并為宋人所繼承發(fā)揚(yáng)。
韓愈的文道觀念，在唐代非常有代表性。雖然在宋儒看來(lái)，他過(guò)于強(qiáng)調(diào)“道”之用而對(duì)“道”體有所忽略，又不能割舍對(duì)于文學(xué)藝術(shù)的“文”的喜愛，并最終形成了文道兼顧的文道觀特色，但實(shí)際上，韓愈文道觀是非常復(fù)雜的。宋人只不過(guò)突出了他文道觀念的某些方面，而對(duì)其文道觀念的產(chǎn)生背景、實(shí)踐價(jià)值和歷史貢獻(xiàn)缺乏足夠的認(rèn)識(shí)。
韓愈非常重視“文”的作用，常常使用“古文”這一概念。對(duì)他而言，“古文”就是與句式整齊劃一、講究偶對(duì)的駢文相對(duì)的文學(xué)樣式。如他在《題歐陽(yáng)生哀辭后》中就反復(fù)提及“君喜古文”、“愈之為古文”，這里的“古文”，本意就是指的先秦、西漢以散行為主的文體。不過(guò)值得注意的是，韓愈已經(jīng)自覺地把“道”與“言辭”相并列，顯示出了在思維上重視這兩者及其關(guān)系的傾向。如他講“愈之志在古道，又甚好其言辭”（《答陳生書》），這里的“言辭”自然具有“文章”之義。他在《答李秀才書》中又強(qiáng)調(diào)：“愈之所志于古者，不惟其辭之好，好其道焉爾。”以此而言，他對(duì)于文道關(guān)系的處理方式，自然是重視這兩者的和合。而他對(duì)于文與道這兩者的調(diào)適，卻是耐人尋味的。
韓愈反復(fù)強(qiáng)調(diào)，對(duì)于文與道的處理方式，最好能夠做到兩者都不偏廢。他所講的“古道”，大致有兩部分內(nèi)容：“一是古圣人教給人們的相生相養(yǎng)之道，即生產(chǎn)、交換、醫(yī)藥等等，二是圣人所制定的禮樂(lè)刑政制度和所規(guī)定的君臣父子、統(tǒng)治與被統(tǒng)治者之間的倫理關(guān)系?！?sup>不過(guò)，由于韓愈對(duì)“道”的過(guò)于推崇，按照其表述的中心來(lái)看，他最終還是重道而輕文了。如他講：“愈之為古文，豈獨(dú)取其句讀不類于今者邪？思古人而不得見，學(xué)古道而欲兼通其辭。通其辭者，本志乎古道者也。”（《題歐陽(yáng)生哀辭后》）顯然，“志乎古道”才是他的目的。但是，韓愈似乎對(duì)“文辭”仍然情有獨(dú)鐘，并不過(guò)于壓抑，他講：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭，以明其道。”（《爭(zhēng)臣論》）這里，“修辭”對(duì)于“明道”承擔(dān)了探討、闡發(fā)“道”的功用。顯然，這里的“文辭”只是因?yàn)椤懊鞯馈辈啪邆淞藘r(jià)值。
盡管如此，韓愈對(duì)于作為文學(xué)藝術(shù)的“文”的寫作技巧、構(gòu)思方法及審美取向等問(wèn)題也表現(xiàn)出高度的重視，甚至常常以自己具備高超的文學(xué)藝術(shù)才華而倍感自豪。在一定程度上，他推崇西漢以前的所謂“載道”之文，目的在于遠(yuǎn)紹先代，以創(chuàng)造新的文學(xué)樣式，從而實(shí)現(xiàn)他超越流俗的理想。他在《知名箴》中給自己定了標(biāo)準(zhǔn)：“矜汝文章，負(fù)汝言語(yǔ)，乘人不能，揜以自取?！?sup>顯而易見，“文章”、“言語(yǔ)”被他看作超越他人的重要憑借而被賦予了重要的地位。他在《答劉正夫書》中就告誡說(shuō)：“用功深者，其收名也遠(yuǎn)。若皆與世沉浮，不自樹立，雖不為當(dāng)時(shí)所怪，亦必?zé)o后世之傳也?！窈筮M(jìn)之為文，能深探而力取之以古圣賢人為法者，雖未必皆是，要若有司馬相如、太史公、劉向、揚(yáng)雄之徒出，必自于此，不自于循常之徒也。若圣人之道不用文則已，用則必尚其能者。能者非他，能自樹立，不因循者是也。”這里他特別提到“自樹立”、“不因循”之“文”，在一定程度上顯然指的是作為文學(xué)藝術(shù)的“文”的技巧及藝術(shù)追求。其實(shí)，韓愈在重道的同時(shí)并不廢講求作為文學(xué)藝術(shù)的“文”，對(duì)其功用、價(jià)值等多有發(fā)明，倒是顯出了其思想觀念的進(jìn)步性和超越性。亦因如此，宋代理學(xué)家往往對(duì)韓愈有所批評(píng)，如程頤就講：“學(xué)本是修德，有德然后有言。退之確是倒學(xué)了。”（《二程語(yǔ)錄》卷十一）朱熹亦言韓愈，“第一義是去學(xué)文字，第二義方去窮究道理”（《朱子語(yǔ)類》），“只是要做好文章，令人稱賞而已”（《滄州精舍諭學(xué)者》）。后人往往以程頤、朱熹之言為依據(jù)，批評(píng)韓愈重文輕道。韓愈產(chǎn)生上述文道觀念，在很大程度上是因其對(duì)文道關(guān)系的探討，所重視的是文、道各自的功用，而對(duì)其“體”并不過(guò)于深究。這固然是韓愈文道觀念的不足，但在宋代之前，人們對(duì)文道關(guān)系的探討大致如此。
中唐時(shí)期，柳宗元的文道觀念也值得重視。首先，柳宗元的“道”較之韓愈有所不同。與韓愈固守傳統(tǒng)儒學(xué)之“道”相比，柳宗元推崇的“道”，既為天道亦為人道，而天道為恒久常行之道，又為幽深高遠(yuǎn)之道，但天道是不能干預(yù)人道的。比較而言，柳宗元更為重視的是人道。他強(qiáng)調(diào)“以生人為主”、“以生人為己任”為人道的特質(zhì)，他把人道概括為大中之道，包括：三綱五常之道、守常執(zhí)中之道。在講到大中之道時(shí)，柳宗元已經(jīng)注意到從體用方面來(lái)探討。他講：“凡化人，立中道而教之權(quán)?！?sup>（《南岳彌陀和尚碑》）他又講：“經(jīng)也者，常也；權(quán)也者，達(dá)經(jīng)者也。皆仁智之事也。離之滋惑矣。經(jīng)非權(quán)則泥，權(quán)非經(jīng)則悖。是二者，強(qiáng)名也。曰當(dāng)，斯盡之矣。當(dāng)也者，大中之道也?！?sup>（《斷刑論下》）這說(shuō)明，柳宗元是按照天人兩分的路徑來(lái)認(rèn)識(shí)道的，與原始儒家相同，他對(duì)道的關(guān)注仍然在于人道。
具體到文道關(guān)系的處理上，柳宗元強(qiáng)調(diào)“文以明道”。他在評(píng)價(jià)柳渾之文時(shí)，指出柳氏的“為文”追求：“凡為學(xué)……以知道為宗。凡為文，去藻飾之華靡，汪洋恣肆，以適己為用?！?sup>（《柳常侍行狀》）在稱贊獨(dú)孤申叔時(shí)又強(qiáng)調(diào)：“其為文，深而厚，尤慕古雅，善賦頌，其要咸歸于道。”（《校書郎獨(dú)孤君墓碣》）顯然，柳宗元推崇的是“道”對(duì)于“文”的核心與樞紐的地位。他在《與韋中立論師道書》中對(duì)此總結(jié)道：“始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長(zhǎng)，乃知文者以明道，是固不茍為炳炳烺烺，務(wù)彩色，夸聲音而以為能也?！?sup>不過(guò)，與后世片面重視“道”而把“文”視為工具有所不同，柳宗元也給予了“文”一定地位。他說(shuō)：“文章未必為士之末，獨(dú)采取如何耳?！?sup>（《與楊京兆憑書》）由此，柳宗元強(qiáng)調(diào)重視學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典：“本之《書》以求其質(zhì)，本之《詩(shī)》以求其恒……此吾之所以取道之原也。”（《與韋中立論師道書》）因?yàn)橹匾曄蚬湃宋恼聦W(xué)習(xí)的緣故，他對(duì)包括老莊等在內(nèi)的典籍亦不排斥：“參之《谷梁氏》以厲其氣，參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端。……此吾所以旁推交通而以為之文也?！?sup>（《答韋中立論師道書》）本于對(duì)“文”的重視，柳宗元強(qiáng)調(diào)“文有二道”：“文有二道，辭令褒貶，本乎著述者也；導(dǎo)揚(yáng)諷喻，本乎比興者也?！?sup>（《楊評(píng)事文集后序》）他認(rèn)為，作為“著述”之“文”的散體文，長(zhǎng)于說(shuō)理、論事、記敘等，與宣達(dá)情性、諷諫美刺的詩(shī)歌是有區(qū)別的，能夠全面把握詩(shī)與文，對(duì)于創(chuàng)作者而言很難實(shí)現(xiàn)。這說(shuō)明，柳宗元對(duì)作為文學(xué)藝術(shù)的“文”，有意識(shí)地對(duì)其本質(zhì)進(jìn)行了探討?？梢?，柳宗元的文道觀，與同時(shí)代的韓愈相近，雖然重視“文”對(duì)于“道”的闡明和傳達(dá)功用，但并不忽略或者輕視“文”的價(jià)值與功用。尤應(yīng)注意的是，柳宗元對(duì)于“文”的本質(zhì)、規(guī)律等“體”的方面較之韓愈更有推進(jìn)，而不僅僅停留在對(duì)“文”之“用”層面與“道”之“體”層面關(guān)系的探討上。顯然，柳宗元文道觀念探討的這一路徑，也為宋代一些理學(xué)家對(duì)文道關(guān)系的探討提供了重要的參考。
韓愈、柳宗元之后，中唐士人對(duì)文道關(guān)系的探討，雖有李翱、皇甫湜等人順承了韓愈等人的文道觀而有進(jìn)一步的發(fā)展，但總的來(lái)說(shuō)，其觀點(diǎn)大致在韓愈等人所籠蓋的范圍內(nèi)。較之韓、柳，這些人的文道觀更為突出了政治教化功用，而對(duì)“道”之體用、“文”的價(jià)值等并不太在意。此外，中唐時(shí)期，皎然的相關(guān)詩(shī)論，大致推崇“文”的技巧、風(fēng)格、演變等，而對(duì)“道”幾乎沒(méi)有涉獵，表現(xiàn)出唐代文人推崇“文”而忽略“道”的一面。
晚唐五代時(shí)期，士人對(duì)文道關(guān)系的探討較之中唐變化不大。總體而言，晚唐士人缺乏中唐士人那種銳意求新、兼顧文道的處理方式，而多重視對(duì)作為文學(xué)藝術(shù)之“文”的表現(xiàn)技巧、藝術(shù)風(fēng)格、文體特性等方面的探討。在這方面，產(chǎn)生了司空?qǐng)D《詩(shī)品》、韓偓《香奩集》、齊己《風(fēng)騷旨格》、張為《詩(shī)人主客圖》、徐寅《雅道機(jī)要》等代表性著作。這些詩(shī)論及詩(shī)歌總集，往往特別重視詩(shī)歌的文學(xué)藝術(shù)性，而對(duì)其內(nèi)容、風(fēng)格等與“道”相關(guān)的方面缺少必要關(guān)注。當(dāng)然，晚唐五代之際，一些士人也對(duì)文道關(guān)系給予了一定的重視。如杜牧在《上知己文章啟》中，強(qiáng)調(diào)自己的一些作品都是因時(shí)艱而有感所發(fā)，如“往年吊伐之道未甚得所，故作《罪言》”，“寶歷大起宮室，廣聲色，故作《阿房宮賦》”等。這標(biāo)明作者自覺地履行了詩(shī)歌的諷諫傳統(tǒng)，有意識(shí)地強(qiáng)調(diào)了“文”對(duì)于“道”的承載與闡發(fā)作用。與之相似，李商隱多次推崇宋玉的賦，因?yàn)樗斡衲芤再x而對(duì)楚襄王施以規(guī)勸。此外，這一時(shí)期如孫樵的《罵僮志》強(qiáng)調(diào)“上規(guī)時(shí)政，下達(dá)民病”。陸龜蒙《蠶賦并序》強(qiáng)調(diào)“詩(shī)人碩鼠之刺，于是乎在”。吳融為貫休作序，也強(qiáng)調(diào)：“夫詩(shī)之作，善善則頌美之，惡惡則風(fēng)刺之。茍不能本此二道，雖甚美，猶土木偶不主于氣血，何所尚哉！”這說(shuō)明，晚唐五代時(shí)期，一些士人對(duì)“文”與“道”的關(guān)系問(wèn)題也給予了一定的關(guān)注。不過(guò)，總的看來(lái)，這一時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的認(rèn)識(shí)和處理大致繼承了傳統(tǒng)儒家的詩(shī)教觀念，較之中唐時(shí)期元稹、白居易、劉禹錫、韓愈、柳宗元等人的各具特色的文道觀念而言，無(wú)論是格局還是疆域，都遜色了不少。
由上可見，隋唐五代時(shí)期，士人對(duì)文道關(guān)系的關(guān)注，較之前代有了很大進(jìn)步，尤其是在文對(duì)于道的承載、闡明與傳達(dá)等方面，亦即“文”的“用”對(duì)于“道”之“體”的功用關(guān)系上有較大突破。這一時(shí)期的大多數(shù)士人對(duì)于“文”的發(fā)生元點(diǎn)問(wèn)題、本體性特征等事關(guān)“文”的“體”與“道”之體用關(guān)系等，則缺少實(shí)質(zhì)性的考察。另外也可以看出，隋唐五代時(shí)期士人對(duì)文道關(guān)系的探討，其關(guān)注點(diǎn)隨著時(shí)代的變化而變化。隋唐五代人對(duì)文道關(guān)系的探索，在很大程度上為宋人的文道關(guān)系考察提供了借鑒。尤其是，韓愈、柳宗元、白居易等人的文道關(guān)系探索，在很大程度上，為宋代理學(xué)家提供了可以繼續(xù)探索的廣闊空間。
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- 轉(zhuǎn)引自王運(yùn)熙、顧易生主編《中國(guó)文學(xué)批評(píng)通史》（三），上海古籍出版社，1996，第22頁(yè)。
- 轉(zhuǎn)引自王運(yùn)熙、顧易生主編《中國(guó)文學(xué)批評(píng)通史》（三），上海古籍出版社，1996，第23頁(yè)。
- 轉(zhuǎn)引自王運(yùn)熙、顧易生主編《中國(guó)文學(xué)批評(píng)通史》（三），上海古籍出版社，1996，第25頁(yè)。
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- 劉昫等：《舊唐書》卷八十，中華書局，1977，第2743頁(yè)。
- 徐鵬校點(diǎn)：《陳子昂集》，中華書局，1962，第1頁(yè)。
- 徐鵬校點(diǎn)：《陳子昂集》，中華書局，1962，第230—231頁(yè)。
- 董誥等編：《全唐文》卷二三八，中華書局，1983，第2403頁(yè)。
- 參見王運(yùn)熙、顧易生主編《中國(guó)文學(xué)批評(píng)通史》（三），上海古籍出版社，1996，第172—175頁(yè)。
- 元結(jié)：《元次山集》，中華書局上海編輯所，1960，第5頁(yè)。
- 元結(jié)：《篋中集》，臺(tái)灣商務(wù)印書館《景印文淵閣四庫(kù)全書》本，第14頁(yè)。
- 顧學(xué)頡校點(diǎn)：《白居易集》，中華書局，1979，第964—965頁(yè)。
- 顧學(xué)頡校點(diǎn)：《白居易集》，中華書局，1979，第965頁(yè)。
- 卞孝萱校訂：《劉禹錫集》，中華書局，1990，第153頁(yè)。
- 卞孝萱校訂：《劉禹錫集》，中華書局，1990，第234頁(yè)。
- 卞孝萱校訂：《劉禹錫集》，中華書局，1990，第228頁(yè)。
- 蕭穎士：《蕭茂挺文集》，臺(tái)灣商務(wù)印書館《景印文淵閣四庫(kù)全書》本，第1072頁(yè)。
- 董誥等編：《全唐文》卷五一八，中華書局，1983，第5261頁(yè)。
- 韓愈撰，嚴(yán)昌校點(diǎn)：《韓愈集》，岳麓書社，2000，第272頁(yè)。
- 韓愈撰，嚴(yán)昌校點(diǎn)：《韓愈集》，岳麓書社，2000，第214頁(yè)。
- 韓愈撰，嚴(yán)昌校點(diǎn)：《韓愈集》，岳麓書社，2000，第213頁(yè)。
- 王運(yùn)熙、顧易生主編：《中國(guó)文學(xué)批評(píng)通史》（隋唐五代卷），上海古籍出版社，1996，第488頁(yè)。
- 韓愈撰，嚴(yán)昌校點(diǎn)：《韓愈集》，岳麓書社，2000，第272頁(yè)。
- 韓愈撰，嚴(yán)昌校點(diǎn)：《韓愈集》，岳麓書社，2000，第186頁(yè)。
- 韓愈撰，嚴(yán)昌校點(diǎn)：《韓愈集》，岳麓書社，2000，第163頁(yè)。
- 韓愈撰，嚴(yán)昌校點(diǎn)：《韓愈集》，岳麓書社，2000，第229頁(yè)。
- 朱熹編輯：《二程語(yǔ)錄》卷十一，《叢書集成初編》本，中華書局，1986，第173頁(yè)。
- 黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》，中華書局，1986，第3273頁(yè)。
- 朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷七十四《滄州精舍諭學(xué)者》，上海書店，《四部叢刊》本。
- 參見張立文主編《道》，中國(guó)人民大學(xué)出版社，1987，第141頁(yè)。
- 參見張立文主編《道》，中國(guó)人民大學(xué)出版社，1987，第142頁(yè)。
- 柳宗元撰，吳文治等校點(diǎn)：《柳宗元集》，中華書局，1979，第153頁(yè)。
- 柳宗元撰，吳文治等校點(diǎn)：《柳宗元集》，中華書局，1979，第91頁(yè)。
- 柳宗元撰，吳文治等校點(diǎn)：《柳宗元集》，中華書局，1979，第180頁(yè)。
- 柳宗元撰，吳文治等校點(diǎn)：《柳宗元集》，中華書局，1979，第277頁(yè)。
- 柳宗元撰，吳文治等校點(diǎn)：《柳宗元集》，中華書局，1979，第873頁(yè)。
- 柳宗元撰，吳文治等校點(diǎn)：《柳宗元集》，中華書局，1979，第786頁(yè)。
- 柳宗元撰，吳文治等校點(diǎn)：《柳宗元集》，中華書局，1979，第873頁(yè)。
- 柳宗元撰，吳文治等校點(diǎn)：《柳宗元集》，中華書局，1979，第873頁(yè)。
- 柳宗元撰，吳文治等校點(diǎn)：《柳宗元集》，中華書局，1979，第579頁(yè)。
- 董誥等編：《全唐文》卷七五二，中華書局，1983，第7801頁(yè)。
- 董誥等編：《全唐文》卷七五二，中華書局，1983，第7801頁(yè)。
- 董誥等編：《全唐文》卷七九五，中華書局，1983，第8337頁(yè)。
- 董誥等編：《全唐文》卷八百，中華書局，1983，第8402頁(yè)。
- 董誥等編：《全唐文》卷八二〇，中華書局，1983，第8643頁(yè)。
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