后殖民生態(tài)批評：理論與實踐

花園、動物和水壩——后殖民生態(tài)批評視域中的《綠綠的草 流動的水》

張慧榮

【內(nèi)容摘要】以后殖民生態(tài)批評的視角觀照，加拿大印第安作家托馬斯·金恩的小說《綠綠的草，流動的水》中的花園、動物和水壩體現(xiàn)出殖民主義與生態(tài)毀壞的共謀關(guān)系，以上帝為中心的伊甸園是歐洲人在美洲殖民地的原型，基督教社會對于動物和被當(dāng)成動物的人的偏見表明物種主義與種族主義相互聯(lián)系，水壩建設(shè)反映了當(dāng)?shù)卣誀奚〉诎踩说睦鏋榇鷥r發(fā)展經(jīng)濟，印第安人、印第安創(chuàng)世者郊狼和水等合力顛覆水壩，為印第安人的生存帶來希望。

【關(guān)鍵詞】托馬斯·金恩；《綠綠的草，流動的水》；花園；動物；水壩

【作者簡介】張慧榮，蘇州大學(xué)博士，安徽科技學(xué)院副教授，主要從事英美文學(xué)研究。本文為國家社科項目“當(dāng)代美國印第安文學(xué)研究”（11BWW054），安徽科技學(xué)院重點課題“當(dāng)代印第安文學(xué)生態(tài)批評研究”（SRC2013339）的階段成果。

Title：Garden Animal Dam—Interpretation of Green Grass Running Water in the Perspective of Postcolonial Ecocriticism

ABSTRACT：From the perspective of Postcolonial Ecocriticism，the garden，the animal and the dam in Canadian novelist Thomas King's Green Grass Running Waterreveal that colonialism and ecological destruction are all part of conspiracy．Specificly，Garden of Eden is the archetype of the colony in America，the prejudice of Christian society for animals and the people treated as animals indicates speciesism and racism are closely connected，the local government develops economy at the cost of Indian interest，whereas the combination of the Indian，Indian Creator Coyote and water subverts the dam and brings hope for the survival of the Indian．

Keywords：Thomas King，Green Grass Running Water，garden，animal，dam

Author：Zhang Huirong＜huirongzhang501@163.com＞is a doctoral student at Suzhou University and an associate professor at School of Foreign Studies，Anhui Science and Technology University，F(xiàn)engyang county，Anhui province（233100）．

加拿大印第安作家托馬斯·金恩（Thomas King）的小說《綠綠的草 流動的水》（Green Grass Running Water 1993）結(jié)合神話、民族傳統(tǒng)、文學(xué)經(jīng)典，運用反諷、典故和講故事等多種寫作手法，引發(fā)了眾多評論。國外學(xué)者探討了小說的多個敘述者、循環(huán)故事線索和雙關(guān)語等后現(xiàn)代敘述形式（Chester 44—61），或惡作劇者敘述形式（Smith 58—78）。國內(nèi)學(xué)者闡釋了金恩以后殖民反話語策略改寫基督教文化，并以印第安神話人物和印第安群體重寫被歪曲的北美印第安歷史（鄒惠玲40—49）。本文以該小說為文本依據(jù)，采用后殖民生態(tài)批評視角，通過對小說中花園、動物和水壩的分析，說明以上帝為中心的伊甸園是歐洲人在美洲殖民地的原型，基督教社會對于動物和被當(dāng)成動物的人的偏見表明物種主義與種族主義相互聯(lián)系，水壩建設(shè)反映了當(dāng)?shù)卣誀奚〉诎踩说睦鏋榇鷥r發(fā)展經(jīng)濟，印第安人、印第安創(chuàng)始者郊狼和水等合力顛覆水壩，為印第安人的生存帶來希望。

一、花園——殖民專制的世界

小說中上帝的花園是一片被主宰的風(fēng)景。金恩將印第安創(chuàng)世神話和基督教創(chuàng)世神話進行雜糅，并對基督教和歷史中的錯誤敘述進行挪用和戲仿，嘲諷了以上帝為中心的個體主義價值觀和等級制社會結(jié)構(gòu)。小說中的伊甸園敘述模仿“亞當(dāng)和夏娃”的故事，而印第安始祖女和伴侶阿呆成為新的主角。小說中的上帝認(rèn)為印第安神話創(chuàng)世者——始祖女的世界是空無的、沒有秩序的和混沌的荒野，有待他用基督教規(guī)矩進行改造，使之文明化。這位上帝說：“世界從空無開始，世界從花園開始?！保?0）于是上帝圈圍土地，攔截水，在混沌中創(chuàng)建伊甸園，由此成為財產(chǎn)私有制的維護者。與這位上帝類似，在現(xiàn)實社會，初到北美大陸的新教徒將那里視為“落后的”、“未經(jīng)文明改造的”和“空無的”荒野，這樣他們就以上帝之名將他們偷竊土地的行徑合法化。小說中的上帝還獨占知識樹上的果子，并威脅道：“任何人吃了我的東西都會后悔的，那是規(guī)矩，基督教規(guī)矩?！保?9）膽敢打破規(guī)矩的人會被上帝踢出花園。但始祖女將果園中的西瓜、炸面包圈和玉米等與阿呆和動物們分享。她的行為體現(xiàn)了印第安文化萬物皆有親緣關(guān)系的群體主義價值觀，植物、動物、人和神靈之間沒有嚴(yán)格界線，大家共同織成生命之網(wǎng)，共享生命的果實。因為與上帝的價值觀相左，始祖女帶著阿呆和動物們，拋棄專橫的上帝，尋找新的家園。始祖女所體現(xiàn)的平等包容精神，愈加反襯出上帝對私有財產(chǎn)占有欲的渺小。

在小說中的現(xiàn)實世界里，位于加利福尼亞精神病醫(yī)院的花園是歐洲人在美洲建造的“人間伊甸園”的象征。醫(yī)院的統(tǒng)治者霍瓦博士聲稱他對于花園的土地?fù)碛泻戏ㄋ袡?quán)：“我的祖父從舊世界出發(fā)來到這里，他在地產(chǎn)上掙得財產(chǎn)，他從印第安人手里買到土地。”（95—96）他的辯解與主流敘述一致，旨在粉飾殖民者掠奪印第安人土地的不光彩歷史。花園中的許多榆樹得了榆樹枯葉病，一種非本地病害，樹很快枯死，被清除出花園。“樹枝被送進一個方形的葉綠色機器，磨成鋸末。樹枝發(fā)出可怕的哀號。樹根被從土里挖出，兩天后，你無法說明那里曾有榆樹生長。榆樹幾乎和花園一樣古老?！保?3）榆樹被清除出花園的過程可被視為一個隱喻，影射殖民早期印第安人感染了歐洲人帶來的天花和麻疹等傳染病而大量死亡和歐洲人不戰(zhàn)而勝的殖民歷史?！坝h(huán)境歷史學(xué)家克羅斯比（Alfred Crosby）的作品揭示了歷史上帝國創(chuàng)建擴張過程中生態(tài)的作用。”（Huggan＆Tiffin 3）毀壞原生生態(tài)系統(tǒng)有助于推進殖民進程。清除了原生生態(tài)系統(tǒng)后，殖民者用歐洲的植物取代原生植物。作為花園的主宰者，霍瓦博士著手重建歐洲園林景觀。他用英國植物，如黃水仙、荷花和常青樹等，建成英式花園。植物被規(guī)劃、排列和修整，成為規(guī)范有序的人造風(fēng)景。不僅景觀，霍瓦的桌子也銘刻了殖民史，“桌子寬大，是他妻子在拍賣市場發(fā)現(xiàn)的，是殖民地時期的木工精品。他稱贊妻子能找到如此大的一塊木板，這讓他想到了從根部砍倒的一棵樹。”（16）一顆鮮活的大樹被制造成商品的過程，影射了工業(yè)化社會將自然視為資源而瘋狂掠奪的經(jīng)濟發(fā)展史。大樹的命運類似當(dāng)年被殖民者殺戮的印第安人，桌子是殖民地血腥歷史的見證。因此，霍瓦博士隱約感到桌子的反抗：“桌子似乎在長大，桌子慢慢地不知不覺地包裹了他?！弊雷哟肀粍儕Z的印第安人和自然對統(tǒng)治者沉默的威脅，以至于霍瓦博士想移走這張桌子。

金恩在隱喻層面將上帝的伊甸園與現(xiàn)實中的花園相提并論，強調(diào)基督教是財產(chǎn)私有制和殖民擴張的宗教根源，印第安人的土地被打著基督教旗號的殖民者占有，成為他們的人間伊甸園。

二、動物和被視作動物的人——基督教社會的他者

在基督教社會，無論是花園之蛇還是被諾亞拒絕上船的動物，都是被基督教壓制的他者，小說中的郊狼就是其中一位。在印第安神話中，郊狼具有雙重特性，郊狼時而是個跨越神、人和動物之間界線的惡作劇者，時而是創(chuàng)世文化英雄。一方面郊狼總在破壞世界秩序，打破平衡，引起災(zāi)難和毀滅，另一方面，郊狼也帶來自由和解放。但在基督教社會，郊狼被視為異端而受到打擊。小說中，郊狼與《白鯨記》中的捕鯨者亞哈之間有一段對話，對話揭示了郊狼在主流社會遭受劫殺的厄運。亞哈說：“這是個基督徒的世界，你知道。我們只殺有用的或我們不喜歡的東西?！苯祭寝q解道：“但是郊狼很有用?！保?96），盡管如此，基督教社會給郊狼設(shè)下陷阱，郊狼無論是讓人厭惡還是對人有用，都逃脫不了被殺戮的命運。普拉渥德（Plumwood）認(rèn)為“專制中心主義不僅導(dǎo)致環(huán)境種族主義（environmental racism），也導(dǎo)致體制化的物種主義（speciesism）。兩千多年來，人類在理性中心主義的名義下，使用物種主義將人類對于動物或者被看做動物的人所進行的壓迫和剝削合理化?！保?）可見，對于動物的控制、對人的統(tǒng)治和對環(huán)境的濫用三者相互聯(lián)系，共同服務(wù)于維護殖民統(tǒng)治的目的。然而，小說中的郊狼并不屈服于主宰者的統(tǒng)治，郊狼幫助四位印第安人老人逃出醫(yī)院，挑戰(zhàn)主流社會想要建立的有序的、規(guī)范的和發(fā)展的世界圖景，修補失衡的世界。

在基督教社會，也有一些幸運的動物被諾亞允許上船，狗便是其中僥幸受到青睞的動物之一。在現(xiàn)代社會，狗多被當(dāng)作寵物，“寵物被看作個體化的、人類家庭中的有機組成部分，這種觀點如果不是普遍存在，也尤其存在于歐洲。”（Huggan＆Tiffin 178）狗是人的朋友，這個習(xí)俗在歐美國家被當(dāng)成判斷一種文化是否違反禁忌的標(biāo)準(zhǔn)。小說中主要人物埃利的侄女拉蒂莎開了家“死狗咖啡館”（Dead Dog Café），咖啡館以“霓虹廣告牌上呈現(xiàn)的燉鍋中的一條狗的形象”（109）吸引游客。20世紀(jì)的旅游業(yè)將印第安人和印第安文化變?yōu)榭晒┫M的商品，印第安人成為吸引和娛樂游客的有趣歷史遺存。拉蒂莎則巧妙利用主流社會關(guān)于原住民動物性的神話，將它轉(zhuǎn)化為旅游賣點。她對那些有強烈健康意識的生態(tài)游客說：“我們在保留地養(yǎng)狗，只喂馬肉和全谷。不含荷爾蒙和防腐劑。”（132）其實這是她給游客開的玩笑，所謂“狗肉”就是漢堡。拉蒂莎了解這些游客，他們厭倦了工業(yè)化社會生活方式，希望體驗真正印第安人傳統(tǒng)的生活方式。她利用殖民話語為誘餌，設(shè)下旅游陷阱，反諷主流社會關(guān)于印第安人的偏見。然而，就本質(zhì)而言，所謂印第安食狗肉者與殖民擴展早期的“食人族”一樣都是殖民話語?！笆橙俗濉边@一術(shù)語將原住民歸類為具有動物性的他者，使殖民者征服原住民的行為合法化?！叭绻趁裰髁x有自己的原初神話，沒有比壓迫性的和具有威脅性的‘他者’更有力量——被人排斥的類似動物的對手，正啃吃人心的食人族?！保℉uggan＆Tiffin 168）其實，關(guān)于原住民食人的說法缺乏有力證據(jù)，“食敵人肉或同族死者肉的行為很少，對于一些非西方人來說，食人肉只是重要的儀式性行為，而沒有西方人所假定的意義。”（Huggan＆Tiffin 171）白人游客對“死狗咖啡館”趨之若鶩的現(xiàn)象表明，在20世紀(jì)，殖民早期的“食人族”話語已演變?yōu)橛〉诎病笆彻啡庹摺痹捳Z。在歐美國家，食狗肉與食人一樣，可以成功地把觸犯禁忌者打入野蠻人或動物的行列。然而，具有種族優(yōu)越感的游客沒有意識到歐洲人與“食人族”也有一定聯(lián)系。皮特·休姆（Peter Hulme）認(rèn)為“存在歐洲人的食人證據(jù)，如在船只遇難事件中和饑荒年代。在很大程度上，基督教的主要活動儀式中也存在象征性的食人行為?！保╭td．in Huggan＆Tiffin 170）在基督教的圣餐儀式中，圣餐被認(rèn)為是基督的身體和血的象征。既然基督教中也存在儀式性食人行為，歐洲人與印第安人原本不存在文明與野蠻的差異。更為重要的是，印第安人沒有食狗肉習(xí)俗。埃利的侄子里昂奈爾說：“黑腳族人不吃狗肉?！保?7）曾做過警察的布盧斯也明示：“如果我們聽說任何人烹飪狗肉，或在餐館出售狗肉，我們會逮捕他。”（131）因此，所謂印第安狗肉只是白人的想象，這種想象掩蓋了印第安人的生活貧困和食物匱乏。在殖民占領(lǐng)前，平原印第安人主要以美洲水牛為生，但殖民者的濫捕使水牛滅絕，印第安人陷入饑餓境地。埃利記得在幼年時參加的太陽舞儀式上，參與者的食物也只是一些現(xiàn)代快餐食品。伴隨著工業(yè)化對環(huán)境的破壞，印第安傳統(tǒng)食品喪失殆盡。傳統(tǒng)食物結(jié)構(gòu)與印第安世界觀密切聯(lián)系，食物結(jié)構(gòu)改變使印第安人難以在精神上與傳統(tǒng)保持一致。通過關(guān)于狗肉的笑話，金恩揭示了在生態(tài)旅游的浪漫風(fēng)景之下，隱藏著被內(nèi)部殖民的印第安傳統(tǒng)生活方式被摧毀的現(xiàn)實。

小說揭示了《圣經(jīng)》確立了上帝對動物和人的統(tǒng)治地位，基督教社會對郊狼的排斥和對所謂印第安狗肉的懷舊追尋，都暗含了人類中心主義和種族中心主義，這些思想構(gòu)成了殖民主義意識形態(tài)的基礎(chǔ)。金恩對于基督教創(chuàng)世神話和印第安食狗肉者的殖民話語進行反寫、戲仿和諷刺，將殖民偏見轉(zhuǎn)變?yōu)轭嵏驳牧α俊?/p>

三、水壩——被合力顛覆的專制象征

小說中，政府在印第安保留地建造的大巴利水壩（Grand Baleen Dam）是資本主義以發(fā)展經(jīng)濟的名義征服自然的專制象征。在現(xiàn)代社會，18和19世紀(jì)關(guān)于文化和文明的爭論已不再是熱門話題，似乎更能體現(xiàn)自由和進步的關(guān)于發(fā)展的話語在全球范圍內(nèi)大行其道，但是暗含在這些概念中的人類中心主義和種族主義偏見仍以不同的面目繼續(xù)存在。西方發(fā)展觀奉行個體主義價值觀和線型思維方式，文明進程以馴化自然為主要標(biāo)志。大巴利水壩體現(xiàn)的是科技征服自然的傲慢和政府對印第安人的歧視。水壩總工程師斯弗頓對堅守木屋阻止水壩建設(shè)的埃利說：“我的水壩屬于20世紀(jì)，你的木屋是19世紀(jì)的一部分。”（113）他的話表明，由于主流社會推崇線性時間觀，這就導(dǎo)致歷史、進步、發(fā)展和進化等概念成為滲透現(xiàn)代西方話語的關(guān)鍵詞而受到追捧。而前工業(yè)文化則被歸類為落后的文化，需為國家和世界的發(fā)展做出讓步甚至犧牲。

水壩服務(wù)于社會精英階層和大型商業(yè)財團的利益，卻破壞印第安自然生態(tài)和文化生態(tài)，是巨大的社會消耗和不平等的象征。斯弗頓與埃利就水壩選址進行了辯論，“為什么許多水壩建在印第安土地上？”“只是你們有許多地方可以建水壩?！薄笆±锏膱蟾嫱扑]了三個可能的地址?！薄暗乩項l件。那是決定水壩興建的因素?！薄斑@個地點不是那三個地點之一。被推薦的地址都不在印第安土地上?！保?11）可見，建水壩的決定因素并非地理條件，而是以將損失轉(zhuǎn)嫁給印第安人為前提。水壩不僅毀壞印第安自然生態(tài)，還破壞印第安文化生態(tài)，危害印第安宗教。太陽舞是重要的印第安宗教儀式，舞者以三角葉楊樹為中心柱圍成圓圈跳舞，祈禱大地平安，物產(chǎn)豐沛。中心柱在印第安人眼中具有溝通天和地、人和神，連接此世與神話世界的神圣功能。但由于水壩改變河流走向，沿河的生態(tài)系統(tǒng)如果得不到一年一度河流漲水的灌溉，會受到破壞。埃利與妹婿哈萊的對話反映了水壩對印第安自然生態(tài)和文化生態(tài)的沖擊：“當(dāng)河流漲水，它帶來三角葉楊樹?！保?76）如果沒有洪水帶來的營養(yǎng)物，就沒有三角葉楊樹?？梢?，由于水壩破壞生態(tài)環(huán)境而造成的對原族靈魂的毀滅程度，并不亞于19世紀(jì)和20世紀(jì)政府對印第安人推行文化同化的程度。

由于水壩威脅印第安種族生存和文化生存，埃利成為水壩的堅決反對者。埃利自幼離家，通過奮斗成為白人社會的一名大學(xué)教授，同時也幾乎成為被主流文化同化的“模仿的人”。埃利母親生前建的木屋正好位于水壩預(yù)設(shè)的泄洪道上，成為社會進步和發(fā)展的障礙。木屋喚起他的童年記憶：“他的母親建造木屋，用一根根木頭。她將一根一根木頭從屋后的小樹林中拖出來，剝皮，劈開，搭建起來。”（113）木屋是他尋求種族身份的地方，也是黑腳族最后的土地和瀕臨滅絕的傳統(tǒng)文化的隱喻。水壩“冰冷而龐大，緊緊依附在大地的幾何形地面上”（408），對小木屋形成壓迫之勢。水壩象征龐大殖民官僚體制支持下的跨國資本集團，它所代表的管理和控制倫理被強加給原族和當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)。對于母親的情感和對于黑腳族命運的關(guān)注使埃利決心守衛(wèi)木屋，阻止水壩建設(shè)。同時，他與水電公司展開近十年的官司，反抗水壩代表的殖民主義對印第安主權(quán)的侵犯。

小說中的水也具有能動作用，成為反抗外界強加統(tǒng)治秩序的自然力量。在小說開頭，上帝與郊狼之間關(guān)于創(chuàng)世之初水的辯論具有本體論性質(zhì)，展示作品對主流社會的控制與主宰的抗?fàn)?。一方面，霍瓦博士認(rèn)為：“太初，只有土地?？諢o的土地?！保?5）土地之所以在主流話語中受到青睞，因為它是建立穩(wěn)固統(tǒng)治秩序的基礎(chǔ)。另一方面，金恩在小說開頭就表明：“太初，空無一物，只有水?！保?）始祖女從天空落到下面的水世界，鴨子接住了她，她和鴨子一起從烏龜祖母的背上取土造出陸地。印第安神話中人與動物共同創(chuàng)世，這與“創(chuàng)世紀(jì)”中男性神用他的單一聲音通過下命令創(chuàng)世形成鮮明反差。土與水的對立反映了固定與流動、控制與反抗和專制與自由之間的對立關(guān)系。正如哈根所言，“水是施動者（agent），最強大的施動者?！保℉uggan＆Tiffin 190）小說揭示了二元對立的存在，同時試圖通過強調(diào)水的雙重特性打破二元對立。一方面，水具有創(chuàng)生性，在流動中化腐朽為生機，孕育各種生命。另一方面，水也具有毀滅性，水的流動變化性代表一種“由于被工業(yè)化西方忽視而處于危險邊緣的具有毀滅潛能的力量”（Huggan＆Tiffin 190）。水蘊含變化的力量，它的雙重特性按自然韻律交替流轉(zhuǎn)變化，遠(yuǎn)非人類的力量可以左右。由于水具有不可征服的特性，再加上水壩下面原有一條斷層線而存在隱患，水庫蓄水又改變地質(zhì)構(gòu)造，這些都成為引發(fā)地震的誘因。

基于水壩的自然條件，郊狼運用超自然力量，通過歌舞等幽默方式顛覆了水壩。根據(jù)金恩的觀點，當(dāng)代印第安文學(xué)中惡作劇者的最重要功能是展示對現(xiàn)實中強加秩序的抗?fàn)?，提出看待世界的另一種視角：“惡作劇者允許我們創(chuàng)造一個特定的世界。在這個世界中，猶太基督教關(guān)注的好與壞、秩序與混亂的差別被印第安人關(guān)注的平衡與協(xié)調(diào)所取代?！保?span >All My Relations xiii）小說高潮部分出現(xiàn)在拜日舞儀式的最后一天，郊狼和四位印第安老人到埃利的木屋拜訪，不料埃利發(fā)現(xiàn)“大地開始舞動”（409），原來是郊狼的歌舞引起大地震動。四位印第安老人采用經(jīng)典文學(xué)中人物的名稱，設(shè)定講故事的標(biāo)準(zhǔn)，決心修補被殖民統(tǒng)治扭曲的世界。而郊狼總是在游戲中打破既定秩序，使四位老人不得不一再去修補混亂失衡的世界。在以上場景中，郊狼的歌舞引起震動，預(yù)示一場大規(guī)模反抗運動即將到來。舞蹈是郊狼的游戲，也是印第安神圣傳統(tǒng)的重要活動。在19世紀(jì)末的鬼舞教中，派由特（Paiute）彌賽亞渥沃卡（Wovoka）倡導(dǎo)印第安人通過跳舞使大地再生：“所有的印第安人都要跳舞，不管在任何地方，隨處跳舞。不久，來年春天，偉大性靈（spirit）會回來，帶來各種獵物。此后，會發(fā)起大洪水，所有白人會被淹沒。之后，到處只有印第安人，沒有其他人，各種獵物遍布大地?！保˙rown 416）跳舞是儀式的有機組成部分，舞者祈福大地再生，洪水卷走殖民者，印第安人回歸傳統(tǒng)生活方式。小說中的郊狼一直在跳舞，于是，在印第安人的反抗力量、水的自然力量和郊狼的超自然力量的合力作用下，最終水壩崩塌?！岸ň诱叩乃畨伪辉∶竦膫鹘y(tǒng)、宗教和哲學(xué)結(jié)合的力量沖走，郊狼釋放洪水，原住民奪取自主權(quán)，這一象征性事件反映了西方障礙的清除，以萬物整體觀為特征的原住民想象力的釋放和文化的復(fù)原?！保℉uggan＆Tiffin 168）水壩崩塌表明水壩建設(shè)者企圖征服自然和印第安人的狂妄遭到嘲弄，而被忽略的自然和弱勢群體贏得勝利，并擁有了再生的希望。

主流社會以犧牲印第安人的利益為代價，在保留地建水壩，發(fā)展資本主義經(jīng)濟。但這種缺乏道德的發(fā)展遭到印第安人以及種種自然和超自然力量的合力抵抗，最終必將遭遇失敗的結(jié)局。

金恩模仿關(guān)于花園、水壩和動物的殖民敘述，將它們變成顛覆殖民統(tǒng)治的力量，反諷了強權(quán)者對于伊甸園和花園的主宰、對于動物和印第安人的排斥，以及對水的控制和對印第安人的剝奪。水壩的倒塌說明人類的規(guī)劃、改造和野心都發(fā)生在一個無法預(yù)料的神秘自然中，印第安人的家園可以被毀壞，但蘊藏在自然和印第安種族中的巨大力量永遠(yuǎn)不可能被征服。小說告誡人們，人類如果不能懷著敬意去接近自然，以平等的態(tài)度對待經(jīng)濟上貧困和政治上弱勢的群體，反而不惜以犧牲社會正義和環(huán)境正義為代價去發(fā)展經(jīng)濟，最終將難免遭遇事與愿違的結(jié)局。同時，印第安生活方式和信仰體系所體現(xiàn)的人與萬物相互聯(lián)系的整體觀，為受到生態(tài)危機和種族問題困擾的現(xiàn)代社會提供了值得借鑒的不同于西方的價值觀。

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