七、重天命，更重人事

鄭板橋人生觀與天命觀緊連，對天命進行了多方面的思考。天，在古代典藉中是一個復(fù)雜的觀念，有的認為是自然和社會發(fā)展規(guī)律的總稱，帶有很大程度的神秘性。后來又逐步發(fā)展為至高無上的“神”，能主宰一切，又不能主宰一切。

鄭板橋的天命觀包括對天、神、命的認識，像先賢一樣是復(fù)雜、矛盾和變化的。

首先，他認為天最偉大，至高無上，能容納萬事萬物，包括丑惡的東西。是一位胸懷最博大，無所不包，無所不能而又深不可測的，一切人的命運的主宰。他在《家書》中借論堯舜之不同，大談了一通“天”：嘗論堯舜不是一樣，堯為最，舜次之。人咸驚訝。其實有至理焉?？鬃釉唬骸按笤請蛑疄榫?，惟天為大，惟堯則之。”孔子從未嘗以天許人，亦未嘗以大許人，惟稱堯不遺余力，意中口中卻是有一無二之象。夫雨旸寒燠時若者，天也。亦有時狂風(fēng)淫雨，兼旬累月，傷禾敗稼而不可救；或赤旱數(shù)千里，蝗蟓螟特肆生，致草黃而木死，而亦不害其為天之大。天既生有麒麟、鳳凰、靈芝、仙草、五谷、花實矣，而蛇、虎、蜂蠆、蒺藜、稂莠、蕭艾之屬，即與之俱生而并茂，而亦不害其為天之仁。堯為天子，既已欽明文思，光四表而格上下矣，而共工、驩兜尚列于朝，又有九載績用弗成之鮌，而亦不害其為堯之大。渾渾乎一天也！若舜則不然，流共工、放驩兜、殺三苗、殛鮌，罪人斯當(dāng)矣?！萌擞值靡?。為君之道，至毫發(fā)無遺憾。故曰：“君哉舜也！”又曰：“舜其大知也！”夫彰善癉惡者，人道也；善惡無所不容納者，天道也。堯乎！堯乎！此其所以為天也乎！……(《濰縣署中與舍弟墨第二書·書后又一紙》)這里鄭板橋說堯勝于舜，因為舜行的是人道，堯行的是天道。堯推崇好人，但也讓一些危害人民的，不能為人民辦好事的共工、鮌等存在。而舜呢，則處理了共工、鮌等。鄭板橋也肯定舜的行為，認為舜雖然仍做到“為君之道，至毫發(fā)無遺憾”，但“彰善癉惡”，揚善懲惡是人道；善惡并存，益人的，害人的都能容納，存在，這才叫天道，也叫“為天之仁”。可見鄭板橋心中的“天”有三方面。(1)天生益物、害物；(2)天容益物、害物；(3)天道即仁道。這才叫“唯天為大”。主要精神是寬容。

其次，鄭板橋又常常將天道、人道聯(lián)在一起，認為人的窮達禍福是天安排好的，可是又是有原因的，可以變化的?！都視分姓f：一二失路名家，落魄貴胄，借祖宗以欺人，述先代而自大，輒曰：彼何人也、反在霄漢；我何人也，反在泥涂。天道不可憑，人事不可問。嗟乎！不知此正所謂天道人事也。天道福善禍淫，彼善而富貴，爾淫而貧賤，理也，庸何傷？天道循環(huán)倚伏，彼祖宗貧賤，今當(dāng)富貴，爾祖宗富貴，今當(dāng)貧賤，理也，又何傷？天道如此，人事即在其中矣。這里提出“天道循環(huán)倚伏”，“福善禍淫”，就與談堯舜時所說天道不同了。那時說天是善、淫并存并榮的?，F(xiàn)在則是“天道”也有感情偏愛了，將福給予善，將禍給予淫。這里“天道”又是一位公正的法官，褒貶鮮明。并且這個“福善禍淫”，既是“天道循環(huán)倚伏”的結(jié)果也是原因；你善就得福，你淫就得禍；你得福就因為善，你得禍就因為淫。這就叫循環(huán)倚伏。這個循環(huán)倚伏既是天道，也是人道，所謂天道是命中注定，必然的；所謂人道，是如果并不因為自己身陷窮禍而自暴自棄，仍奮發(fā)有為，精勤不倦，總是積德行善，那么就會變化，禍、窮就會消失，“有及身而富貴者矣，有及其子孫而富貴者矣”。又特別指出，算計別人，不僅算不到人，反而自己會得禍，“其窮愈速，其禍即來”，甚至殃及子孫，“其子孫有不可問之事，不可測之憂。”這其實是講的人定勝天，禍轉(zhuǎn)福、福轉(zhuǎn)禍，都是由人自己造成的！這一點的主要精神是天道、人道皆會變化！

第三，鄭板橋?qū)μ烀軓?fù)雜的心態(tài)。如果說前兩點說明鄭板橋?qū)μ斓幕菊J識，那么，他還有很多看起來互相矛盾，實際上是在特定的時空段表示特定的認識的觀點。

鄭板橋十分迷信命運。命和運是兩回事，對命，鄭板橋可算從小迷信到老。他生下來時，就被認為要避閻王猜忌，起名“麻丫頭”，鄭也欣賞這個小名，自刻的書畫閑章“麻丫頭針線”直用到老。算命呢，前文述過，算過多次，算了好命，“命章”還捎回去讓家人傳看，同享快樂！可見他迷信“命”到了何等程度！

不僅是對“命”，對“運”也十分迷信。《鄭板橋集》72頁有詩曰：唐明皇帝宋神宗，翰苑青蓮蘇長公。千古文章憑際遇，燕泥庭草哭秋風(fēng)?！扒Ч盼恼聭{際遇”就是說的運氣、機遇?！墩嬷蓦s詩八首并及左右江縣》也說：“抵天只手終何益，運去心枯事總艱?！笔恰皶r來風(fēng)送滕王閣，運去雷轟薦福碑”，不僅普通人如此，皇帝也是這樣；鄭板橋奇特可貴之處，在于對機遇有辯證的理解。他認為非分的機遇，不是自己之福，反而是自己之禍。這個幸運卻是惡運！他說：“昔人謂陳后主、隋煬帝作翰林，自是當(dāng)家本色。燮亦謂杜牧之、溫飛卿為天子，亦足破國亡身。乃有幸而為才人，不幸而有天位者，其遇不遇，不在尋常眼孔中也?！?/p>

可是他平時言行、詩文又常常不僅是一副“不語怪力亂神”的模樣，還時不時地對神、命運采取蔑視奚落態(tài)度。他有許多僧人朋友，他寫了不少詩，作了不少畫、書法贈他們，其中就有：《贈甕山無方上人二首》、《弘量上人精舍》、《贈巨潭上人三首》、《寄青崖和尚》、《同起林上人重訪仁公》、《逢客入都寄勖余上人口號》、《破衲為從祖福國上人作》、《署中無紙書狀尾數(shù)十與佛上人》等十幾首致十多人(姓名重復(fù)的未列)，可見僧友之多。對僧友更是充滿感情，“乞食山僧廟，縫衣歌妓家”(《落拓》)，對他們的品學(xué)也頗為崇仰，“自是老僧饒佛力，杖頭撥處起靈源”(《訪青崖和尚……》)，甚至“我已心魂傍爾飛”(《懷無方上人》)，可謂情同骨肉?？墒窃凇都視防飬s又是另一番說法了，先是“僧人滿天下，不是西域送來的，即吾中國之父兄子弟，窮而無歸，入而難返者也。削去頭發(fā)便是他，留起頭發(fā)還是我。怒眉瞋目，叱為異端而深惡痛絕之，亦覺太過。”(《焦山讀書寄四弟墨》)可是下文卻說：和尚是佛之罪人，殺盜淫妄，貪婪勢利，無復(fù)明心見性之規(guī)，秀才亦是孔子罪人，不仁不智，無禮無義，無復(fù)守先待后之意。秀才罵和尚，和尚亦罵秀才。將和尚與秀才(實為“文痞”)并列，直稱之為“佛之罪人”，幾乎徹底否定了所有和尚，與前述的尊僧幾乎是一百八十度轉(zhuǎn)變。這“罵僧論”實在是“蔑僧論”！不過鄭板橋只是罵壞和尚，有罪的和尚，因為他們“殺盜淫妄，貪婪勢利，無復(fù)明心見性之規(guī)”，應(yīng)該罵。所以這種罵，并不是罵佛。對佛、神他還是尊重的，相信的。對“落魄”神靈，有時還很同情，“無主泥神常趁廟，失群才子且低頭”(《真州八首，屬和紛紛……》)。對“風(fēng)水”也是如此。一方面迷信風(fēng)水，念念不忘風(fēng)水之澤。《范縣署中寄舍弟墨》中說：剎院寺祖墳，是東門外一枝大家公共的，我因葬父母無地，遂葬其旁，得風(fēng)水力，成進士，作宦數(shù)年無恙。他認為他的中進士，做官是叨風(fēng)水之光，得風(fēng)水之力。所以，他念念不忘要覓更好的祖墳，并且看中了“郝家莊有墓田一塊”，要弟弟千方百計買來，將來“葬吾夫婦”(《家書·焦山雙峰閣寄舍弟墨》)。也可謂入迷地相信“堪輿”了?？墒橇硪环矫妫终J為風(fēng)水未必可靠，就是這封信下面寫道：夫堪輿家言，亦何足信。吾輩存心，須刻刻去澆存厚，雖有惡風(fēng)水，必變?yōu)樯频?，此理斷可信也。這就是說，只要存心積善行德，“雖有惡風(fēng)水必變?yōu)樯频亍?，這正是“禍福無門，唯人自召”，這些既贊佛，又斥僧；既信命運，又否定命運；既信風(fēng)水，又否定風(fēng)水等矛盾認識，仍然都是統(tǒng)一在他的只要修德行仁，福可增加，禍可轉(zhuǎn)福的“人定勝天”總體認識中。這才是鄭板橋天命觀中的可貴部分。

康熙六十一年(1722年)，鄭板橋三十歲。這一年國家發(fā)生了大事，十一月康熙去世。鄭家也發(fā)生了大事，板橋的父親立庵病逝，時間可能是六月底到七月末。因為這一年鄭板橋參加考秀才，二月縣考、四月在揚州府考、六月在泰州院考，發(fā)榜時間則在七、八月之交。而鄭板橋《七歌》一開始就說“鄭生三十無一營”、后來又說“今年父歿遺書賣”，可見此時尚未有中秀才消息，如果父親在二月份前去世，則連考試也不可能參加。如果父親在發(fā)榜后去世，則不至于說“無一營”，“皆不成”，也不至于趕快賣父親的“遺書”。所以，板橋父親去世時間最大可能是在板橋考試完畢，尚未發(fā)榜的七、八月之交。立庵時年50歲，尚未到垂老之年?？赡苁羌卑Y很快去世，家中立刻陷入極大困境，賣遺書可能是為料理喪事。他的心情也極度惡劣，賣盡了遺書，葬完了父親，面對著一大堆債務(wù)，面對著家里無米缺炊的境地，自己今后不知如何來安養(yǎng)這一家老??？而今年的考秀才說不定又像往年一樣空忙而已，心中萬轉(zhuǎn)千回，滿腔幽憤，就像杜甫寫《同谷七歌》一樣寫下了自己的《七歌》：鄭生三十無一營，學(xué)書學(xué)劍皆不成；市樓飲酒拉年少，終日擊鼓吹竽笙。今年父歿遺書賣，剩卷殘編看不快。爨下荒涼告絕薪，門前剝啄來催債。嗚呼一歌兮歌逼側(cè)，皇遽讀書讀不得！