銘箴第十一

昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍簴而招諫⁽¹⁾；成湯盤盂，著日新之規(guī)；武王戶席，題必戒之訓(xùn)⁽²⁾；周公慎言於金人，仲尼革容於欹器：則先聖鑒戒，其來(lái)久矣⁽³⁾。故銘者，名也，觀器必也正名，審用貴乎盛德。蓋臧武仲之論銘也，曰：“天子令德，諸侯計(jì)功，大夫稱伐?！?sup >(4)夏鑄九牧之金鼎，周勒肅慎之楛矢，令德之事也⁽⁵⁾；呂望銘功於昆吾，仲山鏤績(jī)於庸器，計(jì)功之義也⁽⁶⁾；魏顆紀(jì)勳於景鐘，孔悝表勤於衛(wèi)鼎，稱伐之類也⁽⁷⁾。若乃飛廉有石槨之錫，靈公有蒿里之諡，銘發(fā)幽石，吁可怪矣⁽⁸⁾。趙靈勒跡於番吾，秦昭刻博於華山，夸誕示後，吁可笑也。詳觀衆(zhòng)例，銘義見矣⁽⁹⁾。至於始皇勒岳，政暴而文澤，亦有疎通之美焉⁽¹⁰⁾。若班固燕然之勒，張昶華隂之碣，序亦盛矣⁽¹¹⁾。蔡邕銘思，獨(dú)冠古今，橋公之鉞，吐納典謨；朱穆之鼎，全成碑文，溺所長(zhǎng)也⁽¹²⁾。至如敬通雜器，準(zhǔn)矱戒［武］銘，而事非其物，繁略違中。崔駰品物，讚多戒少⁽¹³⁾。李尤積篇，義儉辭碎，蓍龜神物，而居博弈之中［下］；衡斛嘉量，而在臼杵之末，曾名品之未暇，何事理之能閑哉⁽¹⁴⁾！魏文九寶，器利辭鈍⁽¹⁵⁾。唯張載《劍閣》，其才清采，迅足駸駸，後發(fā)前至，勒銘岷漢，得其宜矣⁽¹⁶⁾。

早先，相傳黃帝刻銘於車廂幾案，用以糾正過(guò)失；夏禹鐫文在鐘磬柱架，借此招納勸諫；成湯刻字盤盂，寫上“日日?qǐng)D新”的規(guī)勉；武王雕文戶席，題有務(wù)須警惕的訓(xùn)示；周公在銅像背銘中警覺慎言的意義，孔子又因座右欹器給予的頓悟而變色：可見先聖注重鑒戒，應(yīng)是由來(lái)已久的事情了。所以，這裏說(shuō)的“銘”，就是刻記的意思，示人觀看的器物自應(yīng)講究文字的正確，鑒察致用的內(nèi)容則需注重德行的崇高。魯國(guó)的大夫臧武仲論述銘刻，曾經(jīng)說(shuō)過(guò)這樣的話：“天子應(yīng)當(dāng)頌讚其美德，諸侯宜於記述其功勳，大夫則該稱道其勞績(jī)?！毕某镁胖菽灵L(zhǎng)貢奉的金屬鑄成銅鼎，周代在肅慎氏族進(jìn)獻(xiàn)的箭矢上刻寫銘文，這是頌揚(yáng)德澤的例子；姜太公的功勳銘寫於昆吾所冶的鑄器，仲山甫的業(yè)績(jī)鏤刻在用以記功的器物，這是記寫功跡的用法；魏顆禦秦的功勞記入了景鐘，孔悝表白的勤勉寫上了衛(wèi)鼎，這又是記述攻伐勞苦類型的銘刻了。至於說(shuō)到飛廉曾獲得石槨的賞賜，衛(wèi)國(guó)靈公又在黃泉地下得到諡號(hào)，銘文出現(xiàn)在幽冥的棺石上，這實(shí)在是太可怪了。趙武靈王在番吾山刻下碩大的腳印，秦國(guó)昭王又在華山刻布戲博的棋局，以虛妄怪誕留示後世，實(shí)在又過(guò)於的可笑。詳觀上述衆(zhòng)多的例子，銘刻的作用應(yīng)是清楚可見的了。到了秦始皇刻銘於山嶽，政治暴虐卻又文辭潤(rùn)澤，而且還有通達(dá)流暢之美。再如班固的《封燕然山銘》、張昶的《西嶽華山堂闕碑銘》，序文都寫得相當(dāng)?shù)某鋵?shí)。蔡邕碑銘的思謀構(gòu)築，自然算得是獨(dú)冠古今的，他頌讚橋公的《黃鉞銘》，敷章納采頗有“典”“謨”的風(fēng)範(fàn)；另爲(wèi)朱穆所作的《鼎銘》，完全寫成散體式碑文，則反而淹沒了自己的長(zhǎng)處。至於馮衍刻寫雜物，尺度依準(zhǔn)武王諸銘，但記事附物並不相稱，繁略安排也不夠適當(dāng)。崔駰作銘品評(píng)器物，頌讚過(guò)多而警戒嫌少。李尤銘文雖說(shuō)積篇甚衆(zhòng)，卻又內(nèi)容單薄文辭瑣碎。蓍草龜甲這樣的神物，放在博弈銘類之下；衡秤斛斗之類的標(biāo)準(zhǔn)量器，反而又置於臼杵等諸種銘刻的末尾，他連名目品第都無(wú)暇弄通，哪裏還有空閑再去顧及事物的義理呢！魏文帝鑄銘的九件寶器，器物鋒利然而卻文辭滯鈍。惟有張載寫的《劍閣銘》，才情清越且富於文采，舉足迅捷有如駿馬疾馳，能夠後來(lái)居上超前而至，其銘鐫刻於岷山漢水之間，應(yīng)當(dāng)說(shuō)是得其所宜的安置了。

【註釋】

(1)帝軒：指黃帝，居軒轅之丘，故稱。輿幾：車輿幾案。相傳黃帝刻銘於輿、幾。弼違：語(yǔ)本《尚書·益稷》：“予違汝弼?！卞觯o正，弼違指糾正過(guò)失?！〈笥恚杭聪挠恚某谝蝗蔚弁?。勒：刻。筍簴（sǔn jù）：鐘磬的柱架。橫木叫筍，直柱稱簴，也寫作“簨簴”?！跺鳎▂ù）子》、《淮南子·氾論訓(xùn)》都有夏禹在樂器柱架上刻寫銘文、招納勸諫的記載。

(2)成湯：商王朝第一個(gè)帝王，即《祝盟》篇所稱的“商履”。盤盂：盤指沐浴之盤，湯曾在沐浴盤上刻勒銘文。這裏盤、盂聯(lián)用，應(yīng)泛指日用器物?！≈招轮?guī)：《禮記·大學(xué)》載湯之盤銘：“茍日新，日日新，又日新?！奔囱杂腥杖?qǐng)D新的規(guī)勉?！∥渫酰褐艽谝蝗蔚弁酢粝洪T戶和坐席。據(jù)《大戴禮記·武王踐阼》所載，范註統(tǒng)計(jì)武王刻於四周器物之銘凡十七則，如《戶銘》、《席四端銘》等。古籍載錄的上述諸銘，實(shí)多爲(wèi)後人的僞託之作。

(3)周公：周武王弟，即《原道》篇所稱之“公旦”。慎言於金人：金人即銅像?！墩f(shuō)苑·敬慎》載孔子觀看周朝太廟，見銅人背銘上有“慎言”的訓(xùn)戒。此銘傳爲(wèi)黃帝六銘之一，自然很不可靠，但亦非周公所作，史冊(cè)並無(wú)周公鑄像刻銘的記載；不少註家說(shuō)周公寫下或刻上此《金人銘》實(shí)無(wú)據(jù)。劉勰這句話所表述的，應(yīng)是周公在銅像背銘的“慎言”二字中獲得鑒戒的意思?！「锶荩好嫒葑兩?。欹（qī）器：傾斜易覆之器具。空時(shí)傾斜，注水適中居正，過(guò)多則又傾覆。古人將欹器置於座右，起警戒作用。漢以後所稱的座右銘即取此意，然先時(shí)欹器上似並無(wú)銘文。《荀子·宥坐》、《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》均載孔子參觀魯桓公廟見欹器事，爲(wèi)之“革容”即言從中受到了滿則覆的深刻教益。

(4)銘者，名也：《釋名·釋言語(yǔ)》：“銘，名也，記名其功也?！扁o樹玉《說(shuō)文新附考》：“銘，通作名，其加金旁者，蓋涉題勒鐘鼎也。”銘、名相通，劉勰用以互訓(xùn)，此“名”字應(yīng)訓(xùn)記刻。以往註家多解作名稱、名謂，恐與這裏爲(wèi)銘的文體下定義的句意不甚相協(xié)。　“觀器必也正名”二句：唐寫本作三句：“親器必名焉。正名審用，貴乎慎德。”（楊校指出“親器”應(yīng)作“觀器”）其實(shí)，今本亦順暢可通，表意並無(wú)大的出入。觀器，二字應(yīng)爲(wèi)偏正結(jié)構(gòu)而不宜視作動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，即謂示人以觀的器物而不當(dāng)解指觀察器物。正名，《儀禮·聘禮》：“百名以上書於策，不及百名書於方?！薄懊弊謶?yīng)解作文字。此處“名”字訓(xùn)同；“正名”既非如孔子說(shuō)的正定名分，也不是荀子所謂的名實(shí)相符?！徲茫鸿b察致用。據(jù)後跟“貴乎盛德”一語(yǔ)，可知應(yīng)謂銘文的內(nèi)容，也並非指要審察所刻器物的用途。這裏兩句是說(shuō)，示人以觀的器物應(yīng)講究文字的正確（包括記寫和刻勒），鑒察致用的內(nèi)容需注重德行的崇高?！￡拔渲伲捍呵飼r(shí)魯國(guó)的大夫。其論銘語(yǔ)見《左傳·襄公十九年》（劉勰所引僅第二句中間少“言時(shí)”二字，基本爲(wèi)原文）。　令德：美德?！∮?jì)功：計(jì)，算計(jì)，引申指登記，這裏指記寫功勳?！》Q伐：泛指征討勞乏之功。

(5)九牧：九州之長(zhǎng)。金鼎：《漢書·郊祀志》：“禹收九牧之金，鑄九鼎，象九州?！薄∶C慎：古國(guó)名，位於長(zhǎng)白山北，今黑龍江省境內(nèi)。楛（hù）：荊一類的植物，楛矢即以楛爲(wèi)桿的箭?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》記周武王時(shí)肅慎國(guó)進(jìn)貢楛矢，武王刻上“肅慎氏之貢矢”的銘文。鑄鼎、銘矢都爲(wèi)顯示天子的“令德”。

(6)呂望：呂尚，本姓姜，即姜太公，輔助武王滅殷紂的重要功臣。銘功於昆吾：蔡邕《銘論》：“呂尚作周太師而封於齊，其功銘於昆吾之冶。”昆吾，人名，當(dāng)時(shí)之善冶者。一說(shuō)，昆吾指盛產(chǎn)金屬的山名?！≈偕剑褐苄鯐r(shí)卿士仲山甫，助周宣王中興周室有大功。鏤績(jī)於庸器：《後漢書·竇憲傳》：“南單于於漠北遺憲古鼎，容五斗，其傍銘曰：仲山甫鼎，其萬(wàn)年子子孫孫永保用。”庸，功；庸器即銘功之器。一說(shuō)，庸器謂征伐所獲之器。此二例屬“計(jì)功”類銘文。

(7)魏顆：春秋時(shí)晉國(guó)將領(lǐng)，曾擊退秦師，俘獲秦將，其功刻於景公之鐘。事見《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)七》?！】足Γ╧uī）：春秋時(shí)衛(wèi)國(guó)大夫。表勤：即指刻記勤勉勞苦之功績(jī)?！抖Y記·祭統(tǒng)》載孔悝《鼎銘》，有“其勤公家，夙夜不解（懈）”語(yǔ)，讚其先輩。此二則爲(wèi)“稱伐”類銘。

(8)飛廉：一作“蜚廉”，商紂王臣子，秦國(guó)的祖先。石?。╣uǒ）之錫：《史記·秦本紀(jì)》載周滅紂後，蜚廉在霍太山築壇祭紂王，得天賜石棺。槨，外棺。錫，同“賜”。　靈公：春秋時(shí)的衛(wèi)靈公。蒿里之諡：蒿里，死人葬地，在泰山以南，即指黃泉地下?！肚f子·則陽(yáng)》云：衛(wèi)靈公死後爲(wèi)趨吉而佔(zhàn)用他人墓地，於地下得一石槨，上有銘文曰：“靈公奪而里（一作‘埋’）之?！碧茖懕咀鳌芭f里”，不可通。《御覽》據(jù)《則陽(yáng)》作“奪里”，表意注目於奪地而埋一節(jié)，也不妥。劉勰認(rèn)爲(wèi)地下出現(xiàn)銘文不可思議，下文纔說(shuō)“吁可怪矣”，故文本正應(yīng)作“蒿里”方協(xié)。諡，諡號(hào)，帝王、諸侯、大臣死後追加的封號(hào)?！∮氖杭粗傅叵率瘶?。　吁（xū）：歎詞，表驚疑。

(9)趙靈：戰(zhàn)國(guó)時(shí)的趙武靈王，自號(hào)“主父”。勒跡於番（pán）吾：《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》載，趙武靈王曾派人在番吾山上刻有寬三尺、長(zhǎng)五尺的碩大腳印，並刻“主父常（通‘嘗’）遊於此”數(shù)字。番吾，山名，在今河北省平山縣東南?！∏卣眩簯?zhàn)國(guó)時(shí)的秦昭王?？滩╈度A山：秦昭王曾令人在華山上以松柏之心布成棋局，並刻有“昭王常與天神博於此”諸字（出處同上）。博，古代的一種棋局遊戲。銘義：指銘的作用。本文首先是從功用入手論述銘體的。

(10)始皇：秦始皇。勒岳：指秦始皇勒於泰山等山嶽的刻石。勒，雕刻?！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》載其《泰山刻石》、《瑯邪臺(tái)刻石》等銘文六篇，均爲(wèi)李斯作，文體如頌，刻勒於嶽又可稱銘?！∥臐桑何霓o潤(rùn)澤。　疎通：疎即“疏”，疎通謂顯得通達(dá)而流暢。

(11)燕然之勒：指班固所作的《封燕然山銘》，頌讚東漢竇憲北征功績(jī)，見《文選》卷五十六及《後漢書·竇憲傳》。燕然山，在今蒙古人民共和國(guó)境內(nèi)?！堦疲╟hǎng）：字文舒，東漢末作家。唐寫本作“張旭”。華隂之碣：指《西嶽華山堂闕碑銘》，見《古文苑》卷十八、《藝文類聚》卷七。碣，頂呈圓形的碑石?！⌒蛞嗍⒁樱荷鲜龆懚加泻荛L(zhǎng)的序文。

(12)蔡邕：見《頌讚》註(15)?！蚬X：指蔡邕的《黃鉞銘》。橋公，名玄，字公祖，漢末大官僚。該銘爲(wèi)橋玄拜度遼將軍時(shí)有安邊之功而作。鉞，兵器，似斧?！⊥录{：呼吸，這裏指寫作。典謨：代指《尚書》，《尚書》中有《舜典》、《大禹謨》等篇。吐納典謨指銘文寫來(lái)頗有《尚書》典謨的風(fēng)味?！≈炷拢簴|漢中期文人。蔡邕有《鼎銘》記述朱穆家世、經(jīng)歷。　全成碑文：黃注：“《鼎銘》則純作散體大篇，不著韻語(yǔ)，所謂‘全成碑文’也?！奔囱云溷懸褜懲??！∧缢L(zhǎng)：陸雲(yún)《與兄平原書》：“蔡氏所長(zhǎng)，唯銘頌耳?！薄澳缢L(zhǎng)”應(yīng)指反而淹沒了自己擅銘的長(zhǎng)處。另一說(shuō)，溺訓(xùn)溺愛即偏愛，溺所長(zhǎng)即謂沉溺於所長(zhǎng)之碑致將銘文也寫成了碑文。蔡邕無(wú)疑是銘、碑兼善的作家，《全後漢文》輯其碑文即有四十餘篇。此說(shuō)按理亦可通，但全篇重在論銘，“獨(dú)冠古今”者亦指其“銘思”，故取前解應(yīng)爲(wèi)勝。劉勰注重從嚴(yán)格意義上區(qū)劃文體（《頌讚》篇批評(píng)摯諸語(yǔ)即爲(wèi)例），這裏也有銘應(yīng)如銘、碑該如碑，謂體式不宜互竄的意思。擅長(zhǎng)爲(wèi)銘的蔡邕反將銘文寫得如同碑文，故云“溺所長(zhǎng)也”。蔡氏二銘見《蔡中郎集》，亦見《全後漢文》卷七十四。

(13)敬通：東漢初作家馮衍，字敬通。雜器：馮衍有雜器上的銘刻如《刀陽(yáng)》、《刀隂》、《杖》、《車》、《席前右》、《席後右》等等，見《全後漢文》卷二十?！?zhǔn)矱（yuē）戒銘：唐寫本、《御覽》“戒”作“武”，是。相傳周武王之銘勒於戶席器物，馮衍雜銘仿效之。準(zhǔn)，測(cè)水平面的器具；矱，尺度。這裏的準(zhǔn)、矱均任動(dòng)詞，謂模擬師法?！∈路瞧湮铮菏鍪屡c所銘之物毫不相稱。　中：適中，恰當(dāng)。　崔駰（yīn）：字亭伯，東漢中期作家。品物：品評(píng)器物之銘。《全後漢文》卷四十四輯其《車左》、《車右》等銘十餘篇?！稊以彙罚骸案髌錆M讚美之辭，故云‘讚多戒少’?！?/p>

(14)李尤：字伯仁，東漢中期作家，有銘文百二十篇，《全後漢文》卷五十輯得其中八十四篇?！×x儉：內(nèi)容貧乏?！≥辇敚阂姟对馈吩](20)?！【硬┺闹校禾茖懕?、《御覽》“中”作“下”，是，指有關(guān)蓍龜?shù)你懳姆戳徐恫┺念愩懳闹?。衡：秤，衡器。斛：量具，十斗?wèi)一斛。嘉量：嘉者，善也，這裏指標(biāo)準(zhǔn)量器?！【疏疲╟hǔ）：舂米器具。唐寫本作“杵臼”。末：此句言標(biāo)準(zhǔn)量器之銘又列於臼杵銘文之後。　“曾名品之未暇”二句：曾，任副詞，表出人意料的語(yǔ)氣。名品：分辨名目品第?！￠e，指空閑，不宜訓(xùn)嫻熟。兩句謂名品都未暇顧及，又有何空閑去探求事理呢？“未暇”與“能閑”對(duì)舉，意相近。

(15)魏文九寶：魏文帝曹丕的《劍銘》提到九寶：劍三、刀三、匕首二，另有一把靈陌刀，名“龍鱗”?！∞o鈍：文辭一般化。鈍，駑鈍。

(16)張載：字孟陽(yáng)，西晉作家，著有《劍閣銘》（劍閣爲(wèi)地名，在今四川北部大小劍山間），見《文選》卷五十六、《晉書·張載傳》?！●燅煟╭īn）：馬行疾貌?！♂簼h：指岷山和漢水。張載因劍閣勢(shì)險(xiǎn)，作銘戒人毋恃險(xiǎn)作亂，晉武帝命人刻銘於劍閣山，正在川北陜南之間。

箴者，［針也，］所以攻疾防患，喻鍼石也⁽¹⁷⁾。斯文之興，盛於三代；夏商二箴，餘句頗存。及周之辛甲，百官箴［闕，唯《箴》］一篇，體義備焉⁽¹⁸⁾。迄至春秋，微而未絕，故魏絳諷君於后羿，楚子訓(xùn)民於在勤⁽¹⁹⁾。戰(zhàn)代已來(lái)，棄德務(wù)功，銘辭代興，箴文委［萎］絕⁽²⁰⁾。至揚(yáng)雄稽古，始範(fàn)《箴》，作卿尹州牧二十五篇；及崔胡補(bǔ)綴，總稱《百官》⁽²¹⁾。指事配位，鞶鑑可徵，信所謂追清風(fēng)於前古，攀辛甲於後代者也⁽²²⁾。至於潘勗《符節(jié)》，要而失淺；溫嶠《傅［侍］臣》，博而患繁⁽²³⁾；王濟(jì)《國(guó)子》，引廣事雜；潘尼《乘輿》，義正體蕪：凡斯繼作，鮮有克衷⁽²⁴⁾。至於王朗《雜箴》，乃置巾履，得其戒慎，而失其所施；觀其約文舉要，憲章戒［武］銘，而水火井竈，繁辭不已，志有偏也⁽²⁵⁾。

所謂的“箴”，也就是針刺的意思，用以糾正過(guò)失防止禍患，因此以石針治病來(lái)作比喻。這種文體的興起很早，盛行於夏、商、周三代。夏商兩朝的箴文，尚有餘句留傳至今。到了周代的辛甲，曾提議百官作箴，針砭君王的過(guò)錯(cuò)，現(xiàn)存的《人之箴》一篇，格式和內(nèi)容都已經(jīng)趨於完備了。沿至春秋時(shí)期，箴文漸少卻還並未絕跡，所以晉國(guó)的魏絳能用后羿的故事諷勸君主，楚國(guó)的莊王又有“民生在勤”訓(xùn)戒國(guó)人的箴言。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代以後，各國(guó)都捨棄德政而追逐戰(zhàn)功，銘辭便興盛起來(lái)取而代之，箴的這種文體於是漸漸地萎絕消亡了。直至揚(yáng)雄稽考古代典章，纔又重新仿效《人之箴》，寫下卿尹、州牧諸種官職的箴文二十五篇；加上崔駰父子、胡廣等人繼而補(bǔ)綴續(xù)寫，總起來(lái)合稱《百官箴》。這些箴文配合職位指事爲(wèi)戒，猶如巾帶上的鏡子隨時(shí)可以鑒照，確實(shí)稱得是上追前古清峻之風(fēng)，下比辛甲倡導(dǎo)之勞的著述了。到了潘勗寫下的《符節(jié)箴》，文辭概要卻還失之淺泛；溫嶠所作的《侍臣箴》，內(nèi)容廣博則又嫌其繁複；王濟(jì)著有《國(guó)子箴》，引述廣泛然則舉事紛亂；潘尼又作《乘輿箴》，理義端正可惜體例蕪雜：大凡這些後繼之作，很少能有寫得恰如其分的。到了王朗撰寫的《雜箴》，竟而寫在巾帶鞋履之上，表面看來(lái)似乎很容易獲取戒訓(xùn)，其實(shí)書寫的地方卻正是未得其所的安排；再看看內(nèi)容好似簡(jiǎn)約而又概要，並仿照武王之銘寫於各種器物，但水火井竈並舉並列，繁瑣語(yǔ)辭又牽連不已，想來(lái)作者的意趣已經(jīng)有所偏移了吧！

【註釋】

(17)據(jù)唐寫本，“箴者”後當(dāng)補(bǔ)“針也”二字?！℃P石：即石針，鍼俗作“針”。古代以石針治病。一說(shuō)指針灸和藥石，並可通。

(18)“夏商二箴”兩句：《逸周書·文傳解》引夏箴數(shù)句，《呂氏春秋·應(yīng)同》亦引商箴語(yǔ)句，但未必真是夏、商時(shí)的箴文。　辛甲：周文王大臣。原爲(wèi)商臣，多次勸諫紂王不納而事周，曾動(dòng)員百官“官箴王闕”。　“百官箴一篇”句：疑句字有脫漏。唐寫本、《御覽》並作“百官箴闕，唯《箴》一篇”，宜據(jù)補(bǔ)。闕，過(guò)失?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/06/21/202843906656.jpg" />箴》，指《人之箴》，人是古代掌管山澤、苑囿及田獵的官員。辛甲語(yǔ)並《箴》，均見《左傳·襄公四年》?！◇w義：指箴文寫作的體式和內(nèi)容。

(19)魏絳：春秋時(shí)晉國(guó)大夫，曾引《人之箴》，用后羿好射國(guó)的教訓(xùn)勸諫同樣好獵的晉君，故曰“諷君於后羿”?！〕樱撼f王。在勤：楚莊王教育國(guó)人的箴文云：“民生在勤，勤則不匱?！鄙隙路謩e見《左傳》襄公四年和宣公十二年。

(20)戰(zhàn)代：本書常用語(yǔ)，指戰(zhàn)國(guó)時(shí)代?！∥~：唐寫本、《御覽》作“萎絶”，是?！峨x騷》：“雖萎絶其亦何傷兮”。王逸注：“萎，病也；絶，落也?！边@裏指箴文的凋謝。

(21)稽古：此處言考察古道，用意與《宗經(jīng)》篇“訓(xùn)深稽古”同。　範(fàn)：仿效。卿尹、州牧：皆官名。揚(yáng)雄所仿之箴，有十二《州箴》，二十五《官箴》共三十七篇。佚四篇，殘五篇，尚存二十八篇，載《全漢文》卷五十四。劉勰稱“二十五篇”，或因記而僅列《官箴》之?dāng)?shù)?！〈藓褐复揆棥⒋掼ジ缸雍秃鷱V，均東漢作家。補(bǔ)綴：據(jù)《後漢書·胡廣傳》，崔氏父子、劉騊駼並胡廣等曾繼揚(yáng)雄補(bǔ)寫各類官員的箴文凡四十八篇，合稱《百官箴》。

(22)指事配位：即配位指事，言依照職位指事以爲(wèi)鑒?！№Q（pán）：束官服的革帶。鑑：同“鑒”，綴於鞶帶上的銅鏡?？舍纾禾茖懕咀鳌坝嗅纭?。鞶鑑可徵，謂如鞶鑒繫身一般隨時(shí)可以獲取鑒戒的意思。　信所謂：唐寫本作“可謂”。

(23)潘勗（xù）：字元茂，漢末作家?！斗?jié)》：箴名，今不存?！貚鹤痔?，東晉初作家?！陡党肌罚簻貚小妒坛俭稹罚姟端囄念惥邸肪硎?。今本寫作“傅臣”想爲(wèi)形，唐寫本正作“侍臣”。

(24)王濟(jì)：字武子，西晉文人，其《國(guó)子箴》已亡?！∫龔V事雜：唐寫本、《御覽》作“引多而事寡”?！∨四幔鹤终?，西晉文人，潘勗孫。　義正體蕪：《晉書》本傳載潘尼《乘輿箴》，其中有“天下非一人之天下，乃天下之天下”等語(yǔ)，故曰“義正”，但寫來(lái)卻嫌冗繁蕪雜?！≈裕杭础爸小?，謂恰如其分，恰到好處。

(25)王朗：字景興，三國(guó)時(shí)魏國(guó)文人，明帝時(shí)爲(wèi)司空?！端囄念惥邸肪戆耸嬘衅洹峨s箴》殘文數(shù)句?！≈媒砺模褐阁鹞膶懺陬^巾、鞋履之上。不少註家以爲(wèi)指箴文的內(nèi)容寫到了頭巾鞋履，恐非是?！爸媒砺摹保瑢?shí)爲(wèi)“置於巾履”的省語(yǔ)，雖省略介詞“於”，“巾履”仍爲(wèi)表處所的名詞，應(yīng)謂寫於甚麼之上的意思，故下文纔說(shuō)“失其所施”?！椪陆溷懀禾茖懕尽ⅰ队[》“戒”作“武”，當(dāng)據(jù)改。憲章，指法度，這裏任動(dòng)詞，謂學(xué)習(xí)效法。武王銘文刻勒於四周戶席，《雜箴》效其法，自然應(yīng)指將箴文寫於巾履之上而不會(huì)指箴文之中寫到巾履諸物了。　水火井竈：這又正是王朗《雜箴》所寫到的內(nèi)容。其殘文有云：冬天無(wú)竈不暖，夏日無(wú)井不涼，以此喻家中需有嚴(yán)君。不倫不類，意亦淺泛。劉勰對(duì)這種內(nèi)容和文辭並不欣賞，故曰“繁辭不已”。

夫箴誦於官，銘題於器，名目雖異，而警戒實(shí)同⁽²⁶⁾。箴全禦過(guò)，故文資確切；銘兼褒讚，故體貴弘潤(rùn)⁽²⁷⁾。其取事也必覈以辨，其摛文也必簡(jiǎn)而深，此其大要也⁽²⁸⁾。然矢言之道蓋闕，庸器之制久淪，所以箴銘異［寡］用，罕施於［後］代⁽²⁹⁾。惟秉文君子，宜酌其遠(yuǎn)大焉⁽³⁰⁾。

箴言諷誦在官府朝廷，銘文題刻於器皿雜物，它們雖說(shuō)是名目各異，但警惕訓(xùn)戒的本質(zhì)卻是一致的。箴文純爲(wèi)抵禦過(guò)錯(cuò)，因而文辭講究堅(jiān)確切實(shí)；銘文兼及褒揚(yáng)頌讚，所以體例崇尚弘大溫潤(rùn)。舉事務(wù)必應(yīng)顯得扼要而明晰，行文又定要做到簡(jiǎn)練而深刻，這就是箴銘寫作的大致要領(lǐng)了。然而到了後世，直言不諱的風(fēng)氣已經(jīng)匱乏，刻器記功的制度久已廢止，箴銘二體因而極少應(yīng)用，很難流行於後世的原因也就在這裏了。祇不過(guò)秉筆撰文的後來(lái)君子，倒是很值得把握住其中弘大深遠(yuǎn)的這一特點(diǎn)的。

【註釋】

(26)誦於官：指諷誦於官府朝廷?！肮佟睉?yīng)任表處所的名詞，與下句“題於器”的“器”字相協(xié)?！∶浚禾茖懕?、《御覽》作“名用”。

(27)禦過(guò)：抵禦、防禦過(guò)錯(cuò)?！〈_：堅(jiān)正?！『霛?rùn)：宏大而溫潤(rùn)。

(28)覈：實(shí)，指切要。辨：明白清晰?！〈笠号c以上各篇所用的“大體”、“大較”諸語(yǔ)意相近仿，指大體要求、基本要領(lǐng)。

(29)矢言：直言。闕：此處同“缺”字?！S：沉沒，喪失?！‘愑?、於代：唐寫本作“寡用”、“後代”，是。

(30)酌：擇善而取。遠(yuǎn)大：指寫作立意的深遠(yuǎn)弘大。

贊曰：銘實(shí)表器［器表］，箴惟德軌。有佩於言，無(wú)鑒於水⁽³¹⁾。秉茲貞厲，敬言乎［警乎立］履。義典則弘，文約爲(wèi)美⁽³²⁾。

總之，銘是器物之上標(biāo)刻的體裁，箴是道德規(guī)範(fàn)方面的文體。要像佩玉繫身那樣牢記警言的戒鑒，不該如水中照影一般祇圖事物形表。把握住這些貞正的訓(xùn)示，便能警乎其言付諸實(shí)行。內(nèi)容符合典常即應(yīng)算得宏大，文辭寫得簡(jiǎn)約則又堪稱美好。

【註釋】

(31)表器：字或有互倒，唐寫本作“器表”。“器表”與下文“德軌”對(duì)。表，指表面，器表謂刻勒於器物之上的文體?！≤墸褐敢?guī)範(fàn)?！∨澹簬?，指佩玉繫身。言：銘、箴所訓(xùn)戒的警言?！o(wú)鑒於水：《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》載伍子胥諫吳王語(yǔ)：“王其盍（何不）亦鑑於人，無(wú)鑑於水。”韋昭注：“鑑，鏡也。以人爲(wèi)鏡見成敗，以水爲(wèi)鏡見形而已。”劉勰語(yǔ)即用此典，兩句實(shí)包含著這樣的意思：應(yīng)當(dāng)牢記有益的、切實(shí)的鑒戒，不要祇取表皮的、虛浮的教訓(xùn)。

(32)秉：持，把握。貞：正。厲：別寫作“勵(lì)”，謂勉勵(lì)，這裏指訓(xùn)示。另有註家以爲(wèi)“貞厲”二字據(jù)《周易·履》“夬履貞厲”語(yǔ)而來(lái)，取意亦應(yīng)相同。其實(shí)，卦、象中的“厲”字均訓(xùn)危險(xiǎn)；本篇論述的銘、箴雖或嚴(yán)正卻無(wú)險(xiǎn)可言，故解句謂把握住貞正的鑒戒應(yīng)最顯順暢，此後解似不宜取。　敬言乎履：唐寫本作“警乎立履”。王利器《文心雕龍校證》（以下簡(jiǎn)稱“王證”）曰：“‘警’之作‘敬言’，此一字爲(wèi)兩字也。”履：行，實(shí)踐；立履謂付諸實(shí)行。　典：常道，指符合典常。