第一編

第一章　由樂歌到經(jīng)典：出土文獻對《詩經(jīng)》詮釋的啟迪與效用

《詩》是否“合樂”？這是《詩經(jīng)》闡釋史的一個重要命題。《左傳·襄公二十八年》記載“季札觀樂”，魯襄公為到訪的吳國季札演奏了除《商頌》之外的全部樂歌?！赌印す稀吩疲骸罢b《詩三百》，弦《詩三百》，歌《詩三百》，舞《詩三百》?！薄妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸叭傥迤?，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。”由此觀之，《詩經(jīng)》的原始風(fēng)貌應(yīng)為儀式樂歌。與此相應(yīng)，《詩經(jīng)》“六義”也在儀式語境下得到學(xué)界的關(guān)注。清華簡《耆夜》及《周公之琴舞》組詩是非常值得重視的出土文獻，是記載上古儀式生活與樂歌演奏的珍貴文本。當(dāng)春秋戰(zhàn)國之際“禮崩樂壞”之后，這些儀式樂歌便不是供欣賞演奏的“場上之曲”了。上博簡《孔子詩論》雖為斷簡殘編，卻是《漢書·藝文志》所謂“古之學(xué)者”“通其大體，玩經(jīng)文”的唯一文本。這兩篇珍貴文本早已出版，學(xué)者研究成果較多，然仍有個別字認錯，以訛傳訛，妨害文意，筆者行文中進行考釋，并將出土文本放置在《詩經(jīng)》闡釋的歷史語境之內(nèi)，對解決一些學(xué)術(shù)爭端，意義重大。

一、 《詩經(jīng)》“六義”與儀式關(guān)系研究現(xiàn)狀之分析

對《詩經(jīng)》“六義”即“風(fēng)雅頌賦比興”的解釋有多種，較通行的解法是風(fēng)雅頌為內(nèi)容分類，賦比興是《詩經(jīng)》的藝術(shù)手法等。有學(xué)者認為，《詩經(jīng)》“六義”始初皆為祭祀儀式之名，隨著儀式的消亡，這些儀式樂歌開始結(jié)集，成為“文本集”，總名為《詩經(jīng)》。值得注意的是，風(fēng)、雅、頌與儀式有關(guān)，學(xué)界爭議不多，關(guān)鍵是賦、比、興怎么會成為儀式用歌呢？周策縱《古巫醫(yī)與六詩考》認為，“賦”往往與頒賜物品相涉，《儀禮·聘禮》：“假器于大夫，朌肉及廋車?！编嵭ⅲ骸皷D猶賦也……古文朌作紛?！薄兑住べ恪肪哦侈o：“巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎?！薄凹娙簟睘槲孜柚疇?，則賦、朌、紛乃巫的工作之一，也可能與巫醫(yī)登高山及高禖崇拜有關(guān)系。[1]“比”與“辯”“變”同義，可能與兩人或數(shù)人對白或?qū)Τ嘘P(guān)；“興”字原象四手持一長方形的承盤，表示古人陳器物的同時伴以樂舞或歌辭。[2]“賦”“朌”古音幫紐雙聲，韻部魚元對轉(zhuǎn)，音近相通?！氨取睅图~脂部，“辯”并紐元部，“變”幫紐元部，“比”與“辯”“變”韻部較遠。賦、比與儀式之間的關(guān)系，證據(jù)不是很充足。但“興”還是可以找到證據(jù)的，“興”可能來源于“興祭”儀式，《禮記·樂記》論說禮樂“達神明之德，降興上下之神”，《史記·五帝本紀》：“（大）禹乃興《九招》之樂?！薄芭d樂”即奏樂，《周禮·大司樂》記載“興樂六成”，有六個樂章，通過演奏樂舞來召喚天神地祇，前來歆享祭品，“興祭”具有圖騰祭樂的特色。隨著原始祭儀的消失，逐漸凝固為一種“樂語”，成為《詩經(jīng)》的藝術(shù)手法了。[3]王秀臣《禮儀與興象》以“興”作為儀式象征，如“動作之興”為行為象征，“言之興”為語體象征，“詩之興”為樂語象征，“物之興”為器物象征。[4]分析全面而準確。涉及風(fēng)雅頌與古代儀式生活之關(guān)系的論著，有葛蘭言（Marcel Granet）《古代中國的節(jié)慶與歌謠》、陳致《從禮儀化到世俗化——詩經(jīng)的形成》、家井真《詩經(jīng)原意研究》等。筆者在認真研讀這些著作的基礎(chǔ)上展開論述。

《詩經(jīng)》“風(fēng)”詩與祭祀儀式的關(guān)系，并不是顯而易見的。葛蘭言（Marcel Granet）《古代中國的節(jié)慶與歌謠》認為《詩經(jīng)》中“很像古老民歌”的風(fēng)詩，具有來自遠古的啟示意義，“原本具有儀式上的價值”[5]，與季節(jié)性的節(jié)慶儀典關(guān)系密切。如《鄭風(fēng)·溱洧》與招魂習(xí)俗有關(guān)；《豳風(fēng)·七月》作為長篇詩體歷書，實際上是遠古農(nóng)業(yè)祭“八蠟”儀式上的樂歌，稱為“豳頌”，在《周禮·籥章》中有記載?！鞍讼灐奔崔r(nóng)歷“臘八”的前身，屬于遠古時代的“農(nóng)業(yè)祭”或“豐收祭”。每年十二月農(nóng)事結(jié)束，要迎請那些對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有功的神靈，諸如貓神、虎神等等來祭祀。這些圖騰祭具有扮演的特性，演員戴著面具。列維·斯特勞斯《面具之道》認為，面具被賦予了社會和宗教的功能，通過“面具”使表演者的身份發(fā)生了相應(yīng)的變化，能在神與人之間起到更好的溝通作用，神人之間的界限也因此消融。[6]在圖騰祭儀中，樂師和演員要根據(jù)祭祀對象的不同，選擇不同的面具。但就《詩經(jīng)·國風(fēng)》一百六十首來說，與祭祀儀式有關(guān)的風(fēng)詩畢竟是少數(shù)。

《詩經(jīng)》中的“三頌”全部為儀式樂歌，在傅斯年《周頌說》[7]、高亨《周頌考釋》[8]、姚小鷗《詩經(jīng)三頌與先秦禮樂文化》[9]等書中都有詳細論述。陳致《從禮儀化到世俗化——詩經(jīng)的形成》一書主要借助音樂考古資料及古文字材料，討論《詩經(jīng)》“南”“風(fēng)”“雅”“頌”等概念的最初涵義及與儀式之關(guān)系，這本書存在很多爭議。如“庸、頌、訟（誦）：商代祭祀的樂器、樂調(diào)和禮辭”（第二章）認為西周初年的儀式樂器主要來自于商代影響，如《周頌·有瞽》使用樂器諸如應(yīng)、田、縣鼓、鞉、柷等樂器，與祭祀殷人祖先的《商頌·那》詩相同，就說明“周朝統(tǒng)治者承繼了殷人的樂器，因為那些并非周人原來所有的樂器”，以及“《清廟》大概便為周早期模仿《商頌》之作”[10]，這個說法就很武斷?！渡添灐返臅r代存在巨大爭議，《毛詩》傳箋所謂“殷商舊歌”說以及《史記·宋世家》“宋襄公”之時說，已經(jīng)證明是不可信的。王國維《觀堂集林·說商頌》認為：“《商頌》當(dāng)為宋詩”，“《商頌》蓋宗周中葉宋人所作以祀其先王?！?span >[11]高亨《詩經(jīng)今注》采用其說，認為《商頌》五篇皆為宋君所作，《商頌·殷武》題解云：“這是宋君祭祀宋武公的樂歌。宋為殷后，故稱殷武。宋武公立于周宣王（筆者按：當(dāng)為平王）六年，在春秋前。正考父輔佐過宋武公。”[12]《詩經(jīng)的形成》一書僅憑借《周頌·有瞽》與《商頌·那》所用儀式樂器相同來確定兩個重要朝代之間的音樂文化聯(lián)系，難免簡單化。事實上，西周初年確實借鑒了商代音樂的樂器與樂調(diào)，并應(yīng)用于“制禮作樂”中。西周初年的編鐘只有宮、角、徵、羽而無“商”音，后來之所以有“商”音階，是因為“商人識之，故命之商”（《禮記·樂記》）。著名的“周大武樂章”包含“六成”，與之相配的六首詩歌俱在《周頌》之中。據(jù)高亨《周代大武樂考釋》考證，為《我將》《武》《賚》《般》《酌》《桓》。[13]“大武樂章”吸收了商樂因素，《樂記》記載孔子與樂師賓牟賈的對話：“聲淫及商何也？對曰：非《武》音也。子曰：若非《武》音，則何音也？對曰：有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣?！敝罂鬃咏柚軜饭偃O弘之語對“大武樂章”中的“商音”進行解說，成為后人探索“武樂六成”的重要資料。

陳致《詩經(jīng)的形成》對“頌”字義的解說：“‘頌’字右邊的‘頁’是個象形字，像一個下跪的人在向他人表示尊敬”（42頁），至于左邊的“公”旁，作者引甲骨文“多公”“公宮”，說明“公”在商代語言里應(yīng)是一個表示尊敬的通稱，很有可能指死去的商王或先祖，如“先公”。而“頌”的金文字形，“正像一個人跪在祖先面前，以示人們祭祀祖先時的虔誠及其對祖先的敬畏。與這一從字源上的推斷相合的是，今本《詩經(jīng)》三頌部分收集的詩篇（《周頌》31首、《魯頌》4首、《商頌》5首），如大家所知，形成一組十分完整的稱頌祖先且用于祭祀的詩歌。”（44頁）作者雖然引了許多甲骨文、金文資料，基本上是望文生義，解釋古文字的基本方法也是不對的?！绊灐睘樾温曌?，“公”為聲符。在籀文中寫作“”，《說文·頁部》：“頌，皃也。從頁，公聲。，籀文?！薄?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293264712543.jpg" />”聲符為“容”，與“公”均屬古音東部。清代阮元《釋頌》釋“頌”為“容”，為“舞容”之意，“惟三頌各章皆是舞容。故稱為頌?！?span >[14]“頌”在《上博簡·孔子詩論》中寫作“訟”，“訟”有“歌訟”之意（《說文·言部》），簡2云：“訟，平德也，多言後（后），其樂安而遲，其歌紳而（逷、逖，遠意），其思深而遠，至矣?！?span >[15]由簡文“其樂安而遲”可證王國維《說周頌》“頌之聲較風(fēng)雅為緩”[16]之說也是正確的。由此看來，即使“頌”字本身的意義足夠復(fù)雜，也無法囊括所有“三頌”文本的意義。至于陳致《詩經(jīng)的形成》認為“周代所創(chuàng)制之《象》《勺》這些樂舞結(jié)合體源自商文化。學(xué)者們已注意到馴養(yǎng)大象和沈溺于飲酒為商人習(xí)俗”（151頁）以及“魯頌”也受商樂影響等等，證據(jù)基本不可信。

以頌美為主的“正雅”中的大部分也都屬于儀式樂歌，《小雅·楚茨》最具典范意義。清代凌廷堪《詩·楚茨考》認為：

《小雅·楚茨》凡六章，言王朝卿大夫之祭禮也。首章言黍稷為酒食之用，遂及正祭之妥侑也；二章言牲牢為鼎俎之用，遂及祊祭之饗報也；三章言儐尸于堂之禮也；四章言尸嘏主人之禮也；五章言既祭而徹也；六章言既徹而燕也。[17]

凌廷堪認為《楚茨》所描繪的禮儀生活場景類似于《禮經(jīng)》中的《少牢饋食禮》，類似詩篇諸如《大雅·鳧鹥》及《小雅·湛露》《巧言》等。隨祭祀對象的不同，儀式生活也體現(xiàn)為多種形態(tài)。日本學(xué)者家井真《詩經(jīng)原意研究》認為，《雅》與《頌》一樣，也是贊揚神靈或祖靈以求其庇護的詩歌?！把拧睘椤跋摹钡募俳枳郑跋摹庇屑倜嫖璧钢?，是由巫師在宗廟或神社中使用的宗教假面歌舞劇詩。甚至認為“《雅》諸篇幾乎都是假面歌舞詩”[18]，這一說法有其合理性，儀式生活中“祭尸”可能戴有面具。雅、夏相通，但不能在將“夏”字曲解為“假面舞蹈”的前提下，遂謂《雅》全部相當(dāng)于日本的“歌舞伎”?！跋摹庇小拔琛币?，《周禮·春官·大司樂》：“舞大夏，以祭山川。”鐘樂有“九夏”之名?！洞笱拧吩谖墨I中通常寫作“大夏”，《墨子·天志下》：“《大夏》之道之然：帝謂文王，予懷明德?！敝档脩c幸的是《孔子詩論》僅保存了孔子評論《大雅·皇矣》的文字，《上博簡一·孔子詩論》記載孔子評論“大夏”文字：

“大夏，盛德也，多言……”（簡2）“‘懷爾明德’，害（曷）？誠謂之也。‘有命自天，命此文王’，誠命之也。信矣?？鬃釉唬骸嗣卜颍∥耐跷ǎm）谷（欲）也，得乎？此命也？（簡7）寺（時）也？文王受命矣。（簡2）”[19]

《大雅·皇矣》中“帝謂文王”重復(fù)三次，顧頡剛《“六大”在“五官”上》提出“上帝顯圣”說：“予周國君臣所共見乎？毋亦假于巫祝、藉于卜筮以博得國人之信仰耳”[20]。但《詩經(jīng)》中的“變雅”作品，就不是儀式中的“假面舞蹈”了。《左傳·襄公十四年》：“瞽為詩，工箴諫?！倍蓬A(yù)注：“為詩以諷刺。工，樂人也，誦箴諫之辭?！蔽髦芡跬ブ赃x擇瞽矇頌詩美刺政治，一是因為瞽矇看不見君主臉色，《荀子·勸學(xué)》：“不觀氣色而言謂之瞽?！绷硪环矫媸怯捎陬墶熬诼敗?，因此“人主以備樂”（《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》）。瞽矇在誦詩之時往往有舂牘、琴瑟之類樂器來伴奏。

《詩經(jīng)》雅頌部分以“什”編類，如《鹿鳴之什》《文王之什》《清廟之什》等。陸德明《經(jīng)典釋文》釋“什”云：“至于王者施教，統(tǒng)有四海，歌詠之作，非止一人。篇數(shù)既多，故以十篇編為一卷，名之為什?！?span >[21]朱熹釋云：“雅頌無諸國別，故以十篇為一卷，而謂之什?！?span >[22]“什”即“以十篇為一卷”之意。但家井真則認為“什”是對“樂章十篇作一總括的意思”，“《頌》中的‘什’就是在宗廟前庭由巫或尸表演的十幕一場的宗教舞蹈詩”[23]，因此將《清廟之什》《臣工之什》等等打破順序，重新編排，以符合其“宗教舞蹈詩”的順序。如“清廟之什”諸篇是在周的宗廟里祭祀先祖后稷、古公亶父、文王、武王、成王的組詩，因此按照《思文》《天作》《清廟》《維清》《我將》《維天之命》《執(zhí)競》《昊天有成命》《時邁》《烈文》的順序重新編定。這一做法，首先并不符合西周、春秋時代禮樂生活的實際，春秋諸國貴族往來朝聘，往往樂奏“《文王》之三”、“《鹿鳴》之三”，《左傳·襄公四年》“穆叔聘晉”條，云：

晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜。

“《文王》之三”，杜注云：“《大雅》之首，《文王》《大明》《綿》?！薄啊堵锅Q》之三”，杜注云：“《小雅》之首，《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。”[24]可見《詩經(jīng)》的編排早在春秋時期就已經(jīng)完成了，后世學(xué)者不應(yīng)該隨意改動其順序；其次，“《清廟》之什”中的《我將》，據(jù)高亨《周代大武樂考釋》考證，為“武樂六成”之首章，與《武》（《周頌·臣工之什》）《賚》《般》《酌》《桓》（四首均收錄《周頌·閔予小子之什》）稱為“周大武樂章”。[25]從“武樂六成”分見“《清廟》之什”“《臣工》之什”以及“《閔予小子》之什”來分析，家井真解釋“什”為“十幕一場”的“宗教舞蹈詩”是簡單粗暴的。即使所謂“宗教舞蹈詩”勉強可以成立的話，也絕非家井真所描述的那個樣子。近年出土“清華簡”中的《耆夜》與《周公之琴舞》可以說是《詩經(jīng)》時代儀式生活的重要文本，反映了上古時代禮樂生活的實際。

二、 《清華簡·耆夜》：“儀式樂歌”的重要文本

《清華簡》第一冊收錄《耆夜》一文，十四簡，文中收錄五首詩歌，趙平安先生有很好的釋文。[26]為便于分析，本文采用寬式釋文，文章分四段：“武王八年，征伐耆，大戡之。還，乃飲至于文大室，畢公高為客，卲（召）公保睪（奭）為夾（介），周公叔旦為主，辛公甲為立（位），作策逸為東尚（堂）之客，郘上甫命為司政，監(jiān)飲酒?！崩顚W(xué)勤《據(jù)清華簡談到周代黎國》認為文中的“征伐耆，大戡之”，即今《尚書·西伯戡黎》，“黎”“耆”，今山西黎城。[27]《今文尚書》作“《西伯戡耆》”[28]。文中“乃飲至于文大室”，即在太廟中的文王廟室舉行“飲至”之禮?！蹲髠鳌せ腹辍罚?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

凡公行，告于宗廟，反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也。

鄭箋：“凡公行者，或朝、或會、或盟、或伐，皆是也?！敝裉砉怿櫋蹲笫蠒{》云：“飲至者，告其至而飲酒于太廟中也?！?span >[29]文中提到六人，有周公旦、“郘上甫”即呂尚（姜尚）、“畢公高”，“卲公保睪”即召公奭，為周室“太?！??！靶凉?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293266296181.jpg" />甲”為周太史，史籍中又稱為“辛甲”?！蹲髠鳌は骞哪辍酚浳航{之語：“昔周辛甲之為大史也，命百官，官箴王闕。于《虞人之箴》曰：‘芒芒禹跡，畫為九州’”云云?！稘h書·藝文志》有“《辛甲》二十九篇”，班固自注：“紂臣，七十五諫而去，周封之?！薄白鞑咭荨币娪凇渡袝ぢ逭a》：“王命作冊逸祝冊”，為作冊之史?！妒酚洝ぶ鼙炯o》：“武王即位，太公望為師，周公旦為輔，召公、畢公之徒左右王師。”上述六人皆為周武王之重臣。

王夜爵酬畢公，作歌一冬（終），曰《樂樂脂酉（酒）》：“樂樂脂酒，宴以二公。纴仁兄弟，庶民和同。方壯方武，穆穆克邦。嘉爵速飲，后爵乃從。”王夜爵酬周公，作歌一冬（終），曰《輶乘》：“輶乘既飭，人備（服）余不胄。且士奮甲，繄民之秀。方壯方武，克燮仇讎，嘉爵速飲，后爵乃復(fù)。”

“夜爵”之“夜”，趙平安注云：“在此讀為‘舍爵’之舍，舍在書母魚部，可相通假?！贝苏f需要補充?！豆瓿怪窈啞だ献蛹住泛?云：“是以為之頌：夜乎奴（如）冬涉川?！?span >[30]“夜”，《馬王堆帛書老子》作“與”，王弼本作“豫”?！耙埂庇髂歌I部，“與”、“豫”喻母魚部，喻母雙聲，魚鐸對轉(zhuǎn)。“舍”，書母魚部，與“豫”音近相通，句例如清華簡《系年》簡四二：“楚王豫（舍）回（圍）歸，居方城?！薄冻o·涉江》：“余將董道而不豫兮，固將重昏而終身?！蓖跻荨墩戮洹罚骸岸?，正也。豫，猶豫也?！?span >[31]王逸注不確，此“豫”當(dāng)解作“舍”，“不豫”即“不舍”?！蔼q豫”一詞，《楚辭》多作“夷猶”?！岸碑?dāng)指畢公高與周公旦，均為武王之弟，即下文“纴仁兄弟”。《樂樂脂酉（酒）》韻腳很整齊，依次為公、同、邦、從，東部合韻?！?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293266296181.jpg" />乘”為“輕車”之意，《秦風(fēng)·駟》：“車鸞鑣”。《乘》韻腳依次為“胄”“秀”“讎”為幽部，“復(fù)”為覺部，幽覺對轉(zhuǎn)，韻律整齊。

周公夜爵酬畢公，作歌一終，曰《=》：“=戎備（服），壯武赳赳。毖情謀猷，裕德乃救（求）。王又（有）旨酒，我憂以。既醉又侑，明日勿稻（慆）?！敝芄颍ㄓ郑┮咕舫晖酰髯Ｕb一冬（終），曰《明明上帝》：“明明上帝，臨下之光。不（丕）顯來各（格），歆厥禋明。於……月有成缺（？），歲有躐行。作茲祝誦，萬壽無疆?！?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

“”，原釋為“字從賏聲，疑讀為‘央’或‘英’”?！百a”為影紐耕部，“央”或“英”為影紐陽部，此說有問題。此字早見于《包山楚墓》簡150“竹邑人宋”，[32]李守奎認為：“影紐耕部，讀yīng?！?span >[33]這是正確的?！墩f文·貝部》：“賏，頸飾也，從二貝?！毙戾|《系傳》云：“蠻夷連貝為纓絡(luò)是也?！薄豆盼乃穆曧崱芬豆爬献印贰皨搿弊肿鳌百a”。[34]疑“”讀若“嬰”，音義相通?！?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293269467942.jpg" />=”應(yīng)讀作“嬰貝”。《山海經(jīng)》中“嬰”“玉”多連言，如《西山經(jīng)》“羭次之山……其陽多嬰垣之玉”。又有作“嬰短之玉”者，《西山經(jīng)》：“泑山，神蓐收居之。其上多嬰短之玉?！痹孀ⅲ骸肮痹疲骸蜃鞫?，或作根，或作埋，傳寫謬錯，未可得詳。’經(jīng)文嬰垣之玉，江紹原謂當(dāng)即嬰脰之玉?！?span >[35]江說見《中國古代旅行之研究》第一章注⑩的長篇考證，謂《山海經(jīng)》中的“垣”“短”均當(dāng)系“脰”字之誤，“嬰脰之玉”即頸飾之玉。[36]脖頸除了以玉裝飾外，還有以貝為飾者，《詩經(jīng)·魯頌·宮》：“貝胄朱綅，烝徒增增?！薄睹珎鳌罚骸柏愲?，貝飾也。朱綅，以朱綅綴之?！敝裉砉怿櫋睹姇{》：“胄謂兜鍪，以貝為飾。謂以染朱之線綴貝于胄?！?span >[37]“兜鍪”為“戎服”，可見以貝裝飾兜鍪之風(fēng)久遠。上文“=戎備（服）”即“嬰貝戎服”，類似重文字例楚簡多有?！?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293270951580.jpg" />”，當(dāng)從“孚”聲，屬幽部?！?img alt="image" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293269467942.jpg" />=》韻腳依次為赳、救、、稻，幽部合韻。

周公夜爵武王所作“祝誦一終”《明明上帝》，可能即《逸周書·世俘解》中的“《明明》三終”?！妒婪狻酚涊d，武王克商以后，在牧野舉行典禮，“籥人奏《武》。王入，進《萬》，獻《明明》三終?！钡睹髅鳌犯柙~已亡，有學(xué)者認為是《大雅·大明》。[38]趙平安先生謂“《明明》很可能就是《明明上帝》的異稱”，[39]這一推測可能是正確的。從詩篇文本來分析，這是一首祭祀上帝、祝福武王的詩篇，詩歌韻腳依次為光、明、行、疆，均為陽部合韻，韻律很整齊。下面《蟋蟀》一詩，與《詩經(jīng)·唐風(fēng)·蟋蟀》內(nèi)容很相近：

周公秉爵未飲，蟋蟀驟降于尚（堂）?！豕鞲枰欢ńK），曰《蟋蟀》：“蟋蟀在尚（堂），役車其行。今夫君子，不喜不樂，夫日□□，□□□忘。母（毋）已大樂，則冬（終）以康。康樂而毋忘，是惟良士之方。蟋蟀在席，歲矞（遹）員笿（落）。今夫君子，不喜不樂，日月其邁。從朝及夕，母（毋）已大康，則冬（終）以作。康樂而毋□，是惟良士之懼。蟋蟀在舒（序），歲矞（遹）……道，母（毋）已大康，則冬（終）以懼?？禈范阃ɑ模?，是惟良士之懼（今本作瞿）。”（第三章缺四句）

竹簡本《蟋蟀》三章，章十句。第三章現(xiàn)存六句，當(dāng)缺四句。傳本《唐風(fēng)·蟋蟀》三章，章八句。從句式來看，傳本《蟋蟀》四言貫徹到底，比竹簡本要整齊得多，而竹簡本要古拙一些，字句多有不同，傳本很可能是在竹簡本基礎(chǔ)上發(fā)展而來。從較為完整的一、二兩章用韻情況來看，竹簡本《蟋蟀》第一章韻腳依次為“尚”（堂）、“行”、“忘”、“康”、“方”，均為陽部合韻；第二章韻腳依次為“落”（鐸部）、“邁”（月部）、“作”（鐸部）、“懼”（魚部），鐸月通轉(zhuǎn)，魚鐸對轉(zhuǎn)，均音近合韻。從用詩語境來看，傳本《蟋蟀》已經(jīng)看不出是儀式用歌了?！睹娦颉吩疲骸啊扼啊?，刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔之。此晉也，而謂之唐，本其風(fēng)俗，憂深思遠，儉而用禮，乃有堯之遺風(fēng)焉?！薄皶x僖公”即《史記·晉世家》中的“釐侯司徒”，“釐侯十四年，周宣王初立?！笨梢姖h代經(jīng)師對《蟋蟀》的解說是不靠譜的?！渡喜┖喴弧た鬃釉娬摗吩u價《蟋蟀》只有四字 “《七（蟋）率（蟀）》知難”（簡27），胡平生《讀上博簡戰(zhàn)國楚竹書〈詩論〉札記》釋為“知世事之艱難” [40]，信息量有限。從竹簡本《蟋蟀》來看，“□公作歌一冬（終）曰《蟋蟀》”之“□公”，原釋認為是“周公”，筆者認為當(dāng)是“畢公”，這是由“飲至之禮”的儀式所規(guī)定的。

上述飲酒與賦詩的場面實際上是“飲至之禮”中的“獻賓”儀節(jié)，屬于“饗禮”，主要表現(xiàn)為主、賓之間的獻、酢、酬活動。據(jù)楊寬《“鄉(xiāng)飲酒禮”與“饗禮”新探》研究，賓主迎入落座后，先由主人取酒爵到賓席前進獻，叫做獻；次由賓取酒爵到主人席前還敬，稱為“酢”；再由主人把酒注爵，先自飲，勸賓隨著飲，叫做“酬”。這樣的獻、酢、酬合稱為“一獻”之禮。[41]從本文來看，“畢公高為客”“周公叔旦為主”，這個位次的排定當(dāng)由武王親命辛甲“為立（位）”即確定主賓之位，“主”既然已經(jīng)賦詩飲酒，“賓”焉有不相“酬”“酢”之禮？若否，則失禮莫大焉。但（畢）公所賦《蟋蟀》是唐地古歌還是自己創(chuàng)作？本文相信為原創(chuàng)。因為武王、周公所作詩不見傳世典籍，那么將《蟋蟀》的著作權(quán)歸之為畢公，也應(yīng)該是合理的推測。

與《耆夜》具有同樣價值意義的《周公之琴舞》組詩包括周公所作《舞謀享君》四言一首及成王所作一組九首，其中《敬之》篇載于《周頌》，本文限于篇幅就不作分析了。這兩組儀式樂歌具有標準的上古雅韻，雖然無法判斷這些戰(zhàn)國竹書文本內(nèi)容是否產(chǎn)生自西周初年，是否為原創(chuàng)期的《詩》在當(dāng)時演奏的真實場景，但《耆夜》與《周公之琴舞》一樣，保存了儀式樂歌演奏的生動記錄，這種“在場性”很值得重視，就《耆夜》組詩來看，儀式與樂歌的結(jié)合情況可能很復(fù)雜。

春秋戰(zhàn)國之際的“禮崩樂壞”意味著儀式的消失，詩、樂、舞與儀式活動的原始統(tǒng)一體就被打破了，使《詩》不再是樂官所傳的“場上之曲”而成為單一的“文本集”，經(jīng)歷了兩個過程：

首先，《詩經(jīng)》文本與原初語境即儀式的分離?！叭x式化”后，詩歌也就失去了“指向性”和訴諸于感官享受的教訓(xùn)性與娛樂性。

其次，詩樂的分離。就禮樂之邦魯國而論，《論語·微子》記載：“太師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽、擊磬襄入于海?！闭f明春秋晚期，魯國的八人雅樂班子已經(jīng)走失了，標志著“詩三百”由“可歌”到誦讀的轉(zhuǎn)變。王秀臣先生認為，在儀禮時代，詩以樂語形態(tài)參與禮儀全過程；在這之后，“詩的音樂特性逐漸剝離，詞義特征日益顯著，此時禮典中的興詩更多的是意義的引申和思想的興起。”[42]在這一轉(zhuǎn)變過程中，孔子占有重要地位。出土文獻《孔子詩論》保存了孔子講授《詩三百》的原始記錄，其意義十分重大。

三、 “古之學(xué)者”怎樣“玩經(jīng)文”——以《孔子詩論》為例

《漢書·藝文志》云：“古之學(xué)者耕且養(yǎng)，三年而通一藝，存其大體，玩經(jīng)文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經(jīng)立也?！?span >[43]顧實《講疏》認為：“此‘古者’指春秋戰(zhàn)國以后而言……‘存其大體，玩經(jīng)文而已’者，惟訓(xùn)詁通大義者能之。”[44]“玩”即玩味，“玩經(jīng)文”的方法多樣，如朱熹認為：“多就詩中採摭言語”、“隨文生義，無復(fù)理論”等等。[45]大體重在體悟，端正操行，發(fā)于行政，作為著書立說的學(xué)理根據(jù)。類似的“玩”法在儒家經(jīng)典著作《論語》《子思子》（保存在《禮記》中的《中庸》《緇衣》《坊記》《表記》以及《郭店楚墓竹簡》中的《五行》等篇章）《孟子》《荀子》有大量的記載，詮釋學(xué)方法相當(dāng)樸素。

孔子在《詩經(jīng)》學(xué)上具有至為重要的意義。《史記·孔子世家》云：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所?！笨鬃由畹臅r代，《詩三百》仍然作為儀式樂歌的“場上之曲”，已經(jīng)處在由詩樂合一的儀式形態(tài)向詩樂分離的文本集過渡的階段。在傳世文獻中，孔子論《詩》的文字散見于《論語》等書中，而《上博簡一·孔子詩論》是孔子講論《詩》的唯一相對完整的出土文獻，論《詩》涉及56篇，記載孔子對《詩》文本的玩味與感悟，形式自由，論《詩》同時兼論“樂”，如“詩無吝志，樂無吝情，文無吝言”（簡1）[46]“《頌》，平德也，多言后，其樂安而遲，其歌紳而逖，其思深而遠，至矣！”（簡2）[47]從引文看出，孔子論《詩》依然持有儀式主義傾向，雖然也談?wù)摗对姟返挠脴穯栴}，但已經(jīng)開始剝離“樂”而就詩論詩，如對《周頌·清廟》等祭祀儀式用詩的解讀：“《清廟》，王德也，至矣！敬宗廟之禮以為其本，秉文之德以為其質(zhì)……”（簡5）[48]已經(jīng)離開了儀式語境，從文本“義理”入手“玩經(jīng)文”，注重對《詩》文本的感悟與引申?！犊鬃釉娬摗烦鐾劣心?，學(xué)術(shù)界積累了豐富的成果，但在《詩經(jīng)》闡釋史的角度來觀照《詩論》的意義，這方面的工作尚少人做。孔子講說《詩三百》的方法，首先體現(xiàn)為 “通舉大義”法：

《關(guān)雎》之改，《梂（樛）木》之時，《漢廣》之智，《鵲巢》之歸，《甘棠》之保，《綠衣》之思，《燕燕》之情，蓋（盍）？童（動）而皆賢于其初者也。《關(guān)雎》以色喻于禮（簡10）兩矣，其四章則喻矣。以琴瑟之悅擬好色之愿，以鐘鼓之樂……”（簡14）好，反內(nèi)（納）于禮，不亦能改乎？（簡12）《綠衣》之憂，思古人也；《燕燕》之情，以其獨也（簡16）。

值得注意的是，在《馬王堆帛書·德行篇》第341行有對《關(guān)雎》“以色喻于禮”的引申發(fā)揮：

榆（喻）之也者，自所小好榆（喻）乎所大好。“茭（窈）芍（窕）【淑女，寤】（第339行）眛（寐）求之”，思色也?！扒笾サ?，唔（寤）眛（寐）思伏”，言其急也（第340行）……繇（由）色榆（喻）于禮，進耳。[49]

帛書《德行》所謂“繇（由）色榆（喻）于禮”，很明顯來源于《上博簡·孔子詩論》?！犊鬃釉娬摗吩疲骸啊堆嘌唷分椋云洫氁?。”《帛書·德行》在論述“君子慎其獨”問題，也有解釋《燕燕》的文字：

“【燕燕】于蜚（飛），差池其羽。之子于歸，袁（遠）送于野。瞻望弗及，汲（泣）沸（涕）如雨。”能“差池其羽”，然□□（第185行）是袁（遠），君子慎其獨也。[50]

帛書《德行》“然”之后缺字，據(jù)《郭店楚墓竹簡·五行》應(yīng)補為“句（后）能至哀”，[51]據(jù)研究，帛書《德行》即竹書《五行》的漢初寫本，出自孔子之孫子思（孔伋），由此可見子思是讀過《孔子詩論》的?！犊鬃釉娬摗酚袔滋幵u價《甘棠》的文字：

“《甘棠》之保（褒，報）”（簡10）“□及其人，敬愛其樹，其保（褒，報）厚矣?！陡侍摹分異?，以召公……”（簡15）“吾以《甘棠》得宗廟之敬，民性古（固）然，甚貴其人必敬其立（位），悅其人必好其所為，惡其人者亦然。”（簡24）

孔子論述《甘棠》的文字，見于《孔子家語·好生》：“孔子曰：吾于《甘棠》，見宗廟之敬甚矣。思其人，必愛其樹。尊其人，必敬其位，道也?！?span >[52]《家語·廟制》：“《詩》云：‘蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所憩。’周人之于召公也，愛其人敬其所舍之樹?！?span >[53]《說苑·貴德》在講述召公“舍于甘棠之下而聽斷焉”的故事之后，亦引述了孔子這段話。

除《關(guān)雎》《甘棠》外，《孔子詩論》先后有三處說到《鵲巢》，如“《鵲巢》之歸”（簡10）：

“《鵲巢》之歸，則者……”（簡11）

“《鵲巢》出以百兩，不亦有乎？”（簡13）

學(xué)者將“”釋為“離”。[54]李零先生謂：“其聲旁部分當(dāng)為‘離’字所從，這里讀為‘離’，指離而嫁人?！?span >[55]據(jù)裘錫圭先生考證，此字為從“辵”，“悤”聲之字，應(yīng)該是“送”字異構(gòu)?！皭暋笔乔迥笘|部字，“送”是心母東部字?！儿o巢》第一章：“之子于歸，百兩御之?！薄睹珎鳌罚骸鞍賰桑俪艘?。諸侯之子嫁于諸侯，送御皆百乘。”由用車百兩，可見娘家送女之盛況，所以簡13說：“不亦有送乎！”[56]上文《關(guān)雎》《甘棠》《鵲巢》屬于《詩經(jīng)》的“二南”，這與孔子對“二南”的特殊喜好分不開的。《論語·陽貨》記載：“子謂伯魚曰：女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與！”劉寶楠《正義》：“竊又意二南，皆言夫婦之道，為王化之始。”[57]

其次，《孔子詩論》中的“感嘆”語氣貫穿于《詩論》全篇，如“《宛丘》吾善之，《猗嗟》吾喜之，《鸤鳩》吾信之，《文王》吾美之，《清廟》吾敬之，《烈文》吾悅（簡21）【之】。”在感嘆之外，有義理的分析，指出所以然之故：

《宛丘》曰：“洵有情，而無望”，吾善之?！垛⑧怠吩唬骸八氖阜矗杂鶃y”，吾喜之?！尔\鳩》曰：“其儀一氏（兮），心如結(jié)也”，吾信之?！拔耐踉谏?，於昭于天”，吾美之。（簡22）【《清廟》曰：“肅雍顯相，濟濟】多士，秉文之德”，吾敬之。《烈文》曰：“亡競維人，不顯維德，於乎前王不忘”，吾悅之。（簡6）

由此可見，《詩論》應(yīng)是孔子講授《詩三百》的原始記錄，仿佛聞其謦欬之聲，增強了《詩三百》的藝術(shù)感染力。

第三，孔子在講說《詩經(jīng)》時采用了“對舉法”。據(jù)陳劍《孔子詩論補釋一則》研究，簡16與簡24可以通聯(lián)，讀作：“吾以《葛覃》得氏初之詩，民性固然，見其美必欲反其本。夫葛之見歌也，則（簡16）以之故也；后稷之見貴也，則以文武之德也。（簡24）”意思是說，葛可以提取纖維織成葛布“”供人們服用，所以受到歌詠；后稷因為有文王、武王這樣有德的后代，因而受到周人的尊崇。[58]

《論語·述而》：“子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也?！眲⑴_拱《論語駢枝》云：“夫子生長于魯，不能不魯語。惟誦詩讀書執(zhí)禮，必正言其音。所以重先王之訓(xùn)典，謹末學(xué)之流失?！?span >[59]“正言其音”則詩意周全，以“雅言”而不是“魯語”訓(xùn)讀《詩經(jīng)》，本身就是訓(xùn)詁之良法。孔子對《詩經(jīng)》的解讀，基本上是玩味文本，采其功用，所謂“《詩》以正言，義之用也”（《漢書·藝文志》）。在《孔子詩論》《論語》以及后世傳述孔子言論的著作中，可見孔子論《詩》沒有造作故事，沒有天文歷算以及方術(shù)讖緯之類的玄學(xué)，這也是先秦諸子言《詩》論《詩》的傳統(tǒng)。董治安先生曾制表《戰(zhàn)國文獻論〈詩〉引〈詩〉綜錄》[60]，收集《論語》《孟子》《荀子》等戰(zhàn)國文獻中的引用《詩經(jīng)》，大都采用“以意逆志”之法，表達對《詩經(jīng)》“義理”及功用的理解。

從《孔子詩論》29簡還看不出與漢代四家詩有何關(guān)聯(lián)。馬承源《詩論講授者為孔子之說不可移》認為：“《詩論》在漢代當(dāng)然也無傳本?！?span >[61]這個結(jié)論是對的。既然無傳本，當(dāng)然也避免了影響的焦慮。陳桐生《孔子詩論研究》用很大篇幅論證《詩論》對四家詩的影響，但還看不出這種影響的直接證據(jù)。至于《孔子詩論》“未涉及的理論”，陳先生總結(jié)出諸如“沒有涉及美刺、比興、諷諫概念”、“沒有以史證詩”等，“只是寫他自己的讀《詩》體會”等，[62]可以說《孔子詩論》體現(xiàn)了“古之學(xué)者”“存其大體玩經(jīng)文”的特點。

四、 “詩無達詁”：西漢《詩經(jīng)》經(jīng)典化后的 闡釋多樣性及其功過

在《詩》與儀式、《詩》與樂的兩次分離以后，《詩經(jīng)》傳授經(jīng)過文本化-經(jīng)典化的過程。從《孔子詩論》來看，孔子基本上是在玩味《詩三百》的文本內(nèi)容，同時對其音樂形式及其功用的解說。沒有證據(jù)表明《孔子詩論》在西漢有傳授。西漢時代在《詩經(jīng)》闡釋史上影響較大的理論，為董仲舒《春秋繁露·精華篇》提出的“《詩》無達詁，《易》無達占，《春秋》無達辭”，此語又見諸劉向《說苑·奉使》以及《詩緯·氾歷樞》，劉向?qū)W《魯詩》，為漢宣、元、成時人物。《詩緯》源自齊詩，為西漢哀、平之際讖緯之書，可見董仲舒的“《詩》無達詁”論很有市場。這一說法隱含著兩個命題：一是《詩經(jīng)》文本闡釋的不確定性，也就是沒有形成共識的客觀標準；二是為《詩經(jīng)》闡釋學(xué)上的“以意逆志”說提供了合理性的前提。但若放在經(jīng)典詮釋學(xué)的視域之下，“《詩》無達詁”為以“章句”說《詩》大開方便之門，增加了闡釋的自由度和多樣性。這樣做的后果，正如《漢書·藝文志》所批評的那樣：“后世經(jīng)傳既已乖離，博學(xué)者又不思多聞闕疑之義，而務(wù)碎義逃難，便辭巧說，破壞形體；說五字之文，至于二三萬言。后進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而后能言；安其所習(xí)，毀所不見，終以自蔽。此學(xué)者之大患也?！敝饕u的是漢代通行的“章句”之學(xué)。

“訓(xùn)詁”與“章句”是漢代經(jīng)典詮釋的兩種主要方法。《漢書·揚雄傳》：“雄少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)故通而已?！薄度辶謧鳌酚浂挕白鳌兑渍f》三萬言，訓(xùn)故舉大義而已”?！逗鬂h書·桓譚傳》：“遍通五經(jīng)，皆詁訓(xùn)大義，不為章句?！薄锻醭鋫鳌罚骸昂貌┯[而不守章句?！薄盾魇鐐鳌罚骸安W(xué)而不好章句?！薄侗R植傳》：“能通古今學(xué)，好研精而不守章句?！睋?jù)《后漢書·儒林列傳》記載：“初，光武遷還洛陽，其經(jīng)牒秘書載之二千余兩，自此以后，三倍于前。”[63]這些“經(jīng)牒秘書”就包括大量今文《詩經(jīng)》“章句”，在東漢末年董卓之亂中，“一時焚蕩，莫不泯盡焉”。就清代陳喬樅《三家詩遺說考》、馮登府《三家詩異文疏證》及王先謙《詩三家義集疏》搜集佚文分析，漢代齊、魯、韓三家今文經(jīng)學(xué)一般采用“訓(xùn)詁”與“章句”兩種不同的方法。清馬瑞辰《毛詩詁訓(xùn)傳名義考》云：

《漢藝文志》載《詩》凡六家，有以“故”名者，《魯故》《韓故》《齊后氏故》《孫氏故》是也；有以“傳”名者，《齊后氏傳》《孫氏傳》《韓內(nèi)傳》《外傳》是也。惟《毛詩》兼名“詁訓(xùn)傳”，《正義》謂其“依《爾雅》訓(xùn)詁為《詩》立傳”，又引一說謂其“依故昔典訓(xùn)而為傳”，其說非也。漢儒說經(jīng)，莫不先通詁訓(xùn)。[64]

訓(xùn)詁法，通過詩句訓(xùn)詁疏通文意。馬瑞辰認為：“詁訓(xùn)則博習(xí)古文，通其轉(zhuǎn)注、假借，不煩章解句釋，而奧義自辟。”錢大昕《〈經(jīng)籍籑詁〉序》云：“有文字而后有詁訓(xùn)，有詁訓(xùn)而后有義理。詁訓(xùn)者，義理之所由出，非別有義理出于詁訓(xùn)之外者也?！?span >[65]如申培傳《魯詩》，《漢書·儒林傳》載：“申公獨以《詩經(jīng)》為訓(xùn)詁以教，亡傳，疑者皆闕弗傳?！睅煿抛ⅰ巴鰝鳌痹疲骸翱谡f其指，不為解說之傳?！薄稘h書·楚元王傳》：“元王好《詩》，諸子皆讀《詩》，申公始為《詩傳》，號《魯詩》?！薄对妭鳌分皞鳌敝赣?xùn)詁而非故事。

據(jù)王國維《漢魏博士考》研究，文景之時已置“專經(jīng)博士”，如申公（培）、轅固、韓嬰為《詩》博士，武帝時建元五年始置五經(jīng)博士?！鞍笣h世所立十四博士，皆今文學(xué)也。古文諸經(jīng)，終漢之世未得立于學(xué)官”[66]?！稘h書·藝文志》所謂“后世經(jīng)傳既已乖離”云云，當(dāng)指西漢中晚期經(jīng)典闡釋學(xué)風(fēng)發(fā)生了很大變化，主要體現(xiàn)為“訓(xùn)詁舉大義”之風(fēng)轉(zhuǎn)變?yōu)椤罢戮洹敝畬W(xué)，據(jù)說出自子夏（《后漢書·徐防傳》），其特點據(jù)馬瑞辰分析：

章句者，離章辨句，委曲支派，而語多傅會，繁而不殺。[67]

據(jù)應(yīng)劭《風(fēng)俗通》記載，漢武帝立“五經(jīng)”博士，置弟子員，“設(shè)科射策，勸以官祿”，“訖于元始，百有余年，書積如丘山，傳業(yè)浸眾，枝葉繁滋，經(jīng)說百萬言，蓋祿利之路然也?！?span >[68]《文心雕龍·論說篇》云：“若秦君延（當(dāng)作秦延君）之注《堯典》十余萬字，朱普之解《尚書》三十萬言，所以通人惡煩，羞學(xué)章句。若毛公之訓(xùn)《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可為式矣。”

就今文《詩經(jīng)》授受情況而論，據(jù)唐晏《兩漢三國學(xué)案》卷五《詩》統(tǒng)計，《魯詩》傳授人物從“申公”以下，包括孔安國、瑕丘江公、劉向等五十七人。傳《齊詩》者從“轅固”以下，包括夏侯始昌、董仲舒、匡衡等二十二人?！俄n詩》從韓嬰以下五十四人，《毛詩》傳者如毛公、衛(wèi)宏、鄭眾、賈逵、鄭玄等三十八人。[69]大體而言，《魯詩》側(cè)重訓(xùn)詁，至劉向編纂《列女傳》《說苑》《新序》，則以故事說《詩》?！洱R詩》《韓詩》則側(cè)重章句?！洱R詩》雜以陰陽五行災(zāi)異之說，東漢馬援“嘗受《齊詩》，意不能守章句”，伏黯“以明《齊詩》，改定章句，作《解說》九篇”，至伏恭以伏黯“章句繁復(fù)”，乃“省減浮詞，定為二十萬言”。《韓詩》亦側(cè)重章句，如薛漢“世習(xí)《韓詩》，父子以章句著名。（薛）漢少傳父業(yè)，尤善說災(zāi)異、讖緯”。《韓詩》有《薛君章句》傳世。杜撫“受業(yè)于薛漢，定《韓詩章句》”，杜瓊亦著“《韓詩章句》十余萬言”，張匡亦“習(xí)《韓詩》，作章句”等等。從這些記載來看，“章句”之學(xué)對《詩經(jīng)》文句的解釋側(cè)重故事、讖緯、天文歷數(shù)等陰陽五行之類的比附，往往謬托孔子，偏離經(jīng)典原義，《漢書·藝文志》云：“漢興，魯申公為《詩》訓(xùn)故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳，或取《春秋》，采雜說，咸非其本義。與不得已，魯最為近之?！卑喙痰臅r代，《毛詩》尚未立于學(xué)官，唐晏《學(xué)案》云：“至鄭玄提倡《毛詩》，毛始大行于世，而魯、韓皆微矣?！?span >[70]《隋書·經(jīng)籍志》“詩類”著錄《韓詩》（漢韓嬰、薛氏章句）二十二卷、《韓詩翼要》十卷（漢侯苞傳）、《韓詩外傳》十卷之外，其他三十六部都屬于《毛詩》。清代學(xué)者曾對“三家詩”做了大量輯佚工作，本文根據(jù)這些材料，與《孔子詩論》比對，分析漢代《詩經(jīng)》“章句”之學(xué)都填加了哪些內(nèi)容。比較突出的幾個特征表現(xiàn)為：

（一） 以故事說詩?！稘h書·儒林傳》記載：“（韓）嬰推詩人之意，而作《內(nèi)》、《外傳》數(shù)萬言，其語頗與齊魯間殊，然歸一也?！薄俄n內(nèi)傳》亡于宋，今存《韓詩外傳》與劉向《說苑》《新序》《列女傳》相類似，都是先講一個故事，然后引《詩》為證。《四庫提要》“《韓詩外傳》十卷”云：“王世貞稱《外傳》引《詩》以證事，非引事以明《詩》，其說至確?！?span >[71]劉向習(xí)《魯詩》，同時多用故事描述語境。如《周南·關(guān)雎》，《孔子詩論》云“《關(guān)雎》之改”、“以色喻于禮”，至《列女傳》則云：“康王夫人晏出朝，《關(guān)雎》起興，思得淑女以配君子?！薄吨苣稀h廣》，《孔子詩論》簡11云：“《漢廣》之智，則知不可得也。”《列女傳》：“游女，漢水神。鄭大夫交甫于漢皋見之?！薄俄n詩內(nèi)傳》：“鄭交甫遵彼漢皋下，遇二女，與言曰：愿請子之佩。二女與交甫，交甫受而懷之，超然而去，回顧二女，即亡矣?！?span >[72]《孔子詩論》多次說到《甘棠》，《韓詩外傳》卷一曰：“昔者，周道之盛，召伯在朝，有司請營召以居。召公曰：嗟！以吾一身而勞百姓，此非吾先君文王之志也！于是出而就烝庶于隴畝之間，而聽斷焉。召伯暴處遠野，廬于樹下，百姓大悅，耕桑者倍力以勸，于是歲大稔，民給家足?！薄罢戮洹北境鼋?jīng)師講誦，《漢志》載“說”體著作，如《詩》有《魯說》《韓說》，《論語》有《齊說》《魯夏侯說》等，這些故事或出自傳說，或望文生義，主要在于增加講課的趣味性。

（二） 以讖緯論《詩》。

主要體現(xiàn)在齊詩傳授體系中，出現(xiàn)了《詩緯》等著作。齊地儒生具有方士特性，其代表人物如轅固、董仲舒、蕭望之、翼奉、匡衡、郎等人，用齊地特有的陰陽、五行、星占、災(zāi)異學(xué)說解釋《詩經(jīng)》，闡發(fā)變革更化的思想。清儒陳喬樅論齊詩宗旨有三：“一曰四始，明五行之運也；二曰五際，稽三期之變也；三曰六情，著十二律之本也。”[73]“四始”“五際”“六情”是讖緯《詩》學(xué)的重要術(shù)語，其中“四始”“五際”涉及《詩經(jīng)》的具體詩篇。《詩緯·含神霧》：“集微揆著，上統(tǒng)元皇，下序四始，羅列五際?！薄对娋暋ね贫葹?zāi)》：“建四始五際而八節(jié)通，卯酉之際為改政，午亥之際為革命。”《詩緯·氾歷樞》解釋“四始”：

《大明》在亥，水始也?！端哪怠吩谝?，木始也?！都昔~》在巳，火始也。《鴻雁》在申，金始也。

“亥”為北方“水”位，《漢書·李尋傳》：“五行以水為本?！薄逗鬂h書·郎傳》：“凡推其數(shù)皆從亥之仲起，此天地所定位，陰陽氣周而復(fù)始，萬物死而復(fù)蘇?！迸c“亥”位相配的《大明》敘述文王通婚、武王降生到伐紂的史實，是殷滅周興的史詩再現(xiàn)。

“寅”為東方木位，為生長之方。《漢書·律歷志》：“寅，木也?！薄栋谆⑼āの逍小罚骸耙?，演也?！奔囱萆f物之意。與“寅”位相配的《四牡》屬“正小雅”《鹿鳴之什》，為賓禮“《鹿鳴》之三”所奏樂歌，體現(xiàn)君樂臣和的思想。

“巳”為南方火位，《白虎通·五行》：“巳者，物必（畢）起。”《說文》：“巳，已也。四月陽氣已出，陰氣已藏，萬物見，成文章。故巳為蛇象?！迸c“巳”位相配的《嘉魚》即“正小雅”中的《南有嘉魚》，為先秦賓禮“鄉(xiāng)飲酒禮”“燕禮”所用樂歌。

“申”為西方“金”位，《禮記·月令》：“孟秋之月，律中夷則。”《史記·律書》：“言陰用事，申賊萬物?！薄栋谆⑼āの逍小罚骸吧暾?，身也，律中夷則?！迸c“申”位相配詩篇為“變小雅”《鴻雁》，齊詩認為《鴻雁》體現(xiàn)王室失政之始。

“五際”見于《漢書·翼奉傳》，翼奉所謂“易有陰陽，詩有五際”云云。師古注引孟康曰：“《詩內(nèi)傳》曰：五際：卯、酉、午、戌、亥也。陰陽終始際會之歲，于此則有變改之政也?！薄对妰?nèi)傳》為轅固所作（《漢書·儒林傳》），可見“五際”說出自轅固。據(jù)《詩緯·氾歷樞》云：

卯，《天?！芬?。午，《采芑》也。酉，《祈父》也。亥，《大明》也。

缺“戌”位。據(jù)《翼奉傳》云：“臣奉竊學(xué)齊詩，聞五際之要《十月之交》篇?！眲t“戌”當(dāng)指《十月之交》。據(jù)清儒迮鶴壽《齊詩翼氏學(xué)》“《詩緯》篇數(shù)不合辨”云：“亥為《大明》，天下初定。卯為《天?！罚冀幻?。午為《采芑》，中興事業(yè)。酉為《祈父》，政治廢弛，急宜改革。至戌《十月之交》，則天變見于上，地變見于下，王者所當(dāng)恐懼修省也?！?span >[74]“五際”與“四始”一樣，以時歷律令以及陰陽消息比附《詩經(jīng)》大小雅作品，主要是因為“二雅”是言“王政所廢興”的詩篇，更為直接地反映王朝的政治命運及吉兇休咎的“歷數(shù)”?！对娋暋贰八氖肌闭f重點在萬物興、盛、衰、敗的開始，“五際”代表萬物從出生、成長、衰落、死亡、復(fù)生的五個階段，借助對《詩經(jīng)》大小雅詩篇出人意表的解釋，目的在于借助“歷數(shù)”揭示王朝命運，倡言改革更化。

出土文本《孔子詩論》只涉及了“五際”中的《天?！贰镀砀浮贰妒轮弧啡?，未涉及“四始”詩篇。《詩論》簡9：“《天?！菲涞玫撁锝樱x寡德故也。《祈父》之刺（當(dāng)為“責(zé)”），亦有以也?！焙?：“《十月》善諀言?！?span >[75]胡平生《札記》云：“諀讀為卑，卑小、卑微?！把浴聪旅裰?，《十月之交》中有‘今此下民，亦孔之哀’，表現(xiàn)了下民的言論。”[76]由此可以看出，《孔子詩論》多就文本本身立誼，而《詩緯》在文本之外，賦予了政治倫理功用的解說。

五、 出土文獻對《詩經(jīng)》闡釋史的啟迪效用

據(jù)上文所論，清華簡《耆夜》以及《周公之琴舞》，顯示《詩經(jīng)》在“前經(jīng)典”時代，是儀式性的文本。上博簡《孔子詩論》，出現(xiàn)在“禮崩樂壞”的春秋末期，由孔子手持文本“玩經(jīng)文”，可以說是《詩經(jīng)》闡釋史上唯一最早的先秦寫本。將這些出土文獻與西漢《詩經(jīng)》闡釋加以比較，很容易判斷出今文《詩經(jīng)》學(xué)的某些特點和貢獻。

一、 西漢齊、魯、韓今文經(jīng)學(xué)，自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”之后，立為學(xué)官以后，也就壟斷了對《詩經(jīng)》的解釋。詁訓(xùn)同時，增加了許多故事來提高講誦的趣味性，以魯、韓最為突出，如《韓詩外傳》《說苑》《新序》引《詩》證事，層累為“故事大全”；齊詩則采用天文、星占、歷數(shù)、讖緯等“章句”來神乎其事，這一闡釋史的走向與漢代統(tǒng)治者的需要相一致。

二、 西漢今文《詩經(jīng)》獲得了經(jīng)典地位，就成了論證統(tǒng)治合法性的手段。董仲舒所謂“《詩》無達詁”就是在這樣的前提下提出來的，同時為各種闡釋策略提供了合法性的前提。

三、 今文學(xué)者性喜“托古言制”，普遍都有政治關(guān)懷，知曉統(tǒng)治者的需求。錢穆《兩漢博士家法考》云：“蓋治經(jīng)而言災(zāi)異，雖與言禮制不同，要尚不失于通經(jīng)致用之義?！?span >[77]如漢武帝即位以后，任用申培等人根據(jù)《周頌》建立明堂等禮儀建筑（《漢書·儒林傳》），而讖緯《詩》學(xué)依據(jù)對《周頌》的解說來建立郊廟祭祀等國家禮儀等，都體現(xiàn)了今文經(jīng)“通經(jīng)致用”的功利主義傾向。

四、 《毛詩序》不可盡信。據(jù)《后漢書·儒林傳》：“初，九江謝曼卿善《毛詩》，乃為其訓(xùn)。（衛(wèi)）宏從曼卿受學(xué)，因作《毛詩序》，善得風(fēng)雅之旨，于今傳于世?！?span >[78]《毛詩序》對“六義”的解釋與漢代忠君思想與美刺傳統(tǒng)密不可分。與上博簡《孔子詩論》比較，作為“題解”的《詩小序》大多為漢代經(jīng)師講授的記錄，朱熹就認為，《詩小序》“為后世陋儒所作”、“實不可信”，“及去了《小序》，只玩味《詩》詞，卻又覺得道理貫徹?！?span >[79]所謂“以史證詩”，除見諸于先秦古書《左傳》《國語》等書外，其引述史實以及美刺對象都是值得懷疑的。

第二章　《詩緯》研究

本文所謂的“讖緯詩學(xué)”，主要以《詩緯》為中心、以齊學(xué)為根基而構(gòu)成的。劉師培《讖緯論》（乙巳年《國粹學(xué)報文篇》）云：

及武皇踐位，表章六經(jīng)，方士之流，欲售其術(shù)，乃援飾遺經(jīng)之語，別立讖緯之名，淆雜今文，號稱齊學(xué)。（大約齊學(xué)多信讖緯，魯學(xué)不信讖緯）[80]

“武皇”即漢武帝劉徹。鐘肇鵬《讖緯與齊文化》從孟喜、京（房）《易》、《詩緯》、《公羊春秋》等齊學(xué)典籍，論述讖緯出自齊文化。[81]讖緯詩學(xué)是在對《詩經(jīng)》的闡釋中發(fā)展而來的奇特詩學(xué)理論，體現(xiàn)了陰陽家學(xué)說與齊地方士化儒生的合流。眾所周知，漢代《詩經(jīng)》學(xué)史上有齊、魯、韓三家今文詩學(xué)及毛詩古文經(jīng)學(xué)，毛詩晚出，立于學(xué)官以后，三家詩逐次亡佚，齊詩亡于魏。齊詩首創(chuàng)于轅固，《史記·儒林列傳》記載：

今上初即位，復(fù)以賢良征固。諸諛儒多疾毀固，曰固老，罷歸之。時固已九十余矣。固之征也，薛人公孫弘亦征，側(cè)目而視固。固曰：“公孫子，務(wù)正學(xué)以言，無曲學(xué)以阿世！”自是之后，齊言《詩》皆本轅固生也。諸齊人以詩顯貴，皆固之弟子也。[82]

齊詩在兩漢時代構(gòu)成了讖緯詩學(xué)的中心，以陰陽、五行、祥瑞、災(zāi)異之說解釋《詩經(jīng)》，其中頗多怪異之論。《漢書·藝文志》記載有關(guān)齊詩的著作，有《齊后氏故》二十卷、《齊孫氏故》二十七卷、《齊后氏傳》三十九卷、《齊孫氏傳》二十八卷、《齊雜記》十八卷等，可惜均已散佚。但在古代正史如《漢書》《后漢書》《宋書》，類書如《藝文類聚》《太平御覽》以及《文選》等古書注解中仍保留了齊詩的一些片紙遺文。學(xué)者搜奇輯佚，如宋代王應(yīng)麟《困學(xué)紀聞》卷三《詩類》、明代孫瑴《古微書》、清趙在翰《七緯》、陳喬樅《三家詩遺說考》《詩緯集證》《齊詩翼氏學(xué)疏證》、馬國翰《玉函山房輯佚書》、黃奭《漢學(xué)堂經(jīng)解·詩緯》、王先謙《詩三家義集疏》等書中，保存了齊詩的大量材料。日本學(xué)者安居香山、中村璋八《緯書集成》搜羅很全面。齊詩集中體現(xiàn)在《詩緯》中，據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》著錄，《詩緯》十八卷，魏博士宋均注。包括《推度災(zāi)》《汜歷樞》《含神霧》三種，已佚，成為“絕學(xué)”。除此之外，在《易緯》《尚書緯》《春秋緯》《禮緯》《樂緯》等書中都保存了一些齊詩的材料。齊詩學(xué)者如轅固、董仲舒、夏侯始昌、蕭望之、翼奉、匡衡等人在說解《詩經(jīng)》的同時，注重以陰陽五行相生相克的理論闡發(fā)變革更化的思想，而陰陽五行圖式與漢代國家祭祀儀式的確立密切相關(guān)。本文以《詩緯》為中心，在陰陽五行及儀式主義的理論框架內(nèi)研究讖緯詩學(xué)，揭示其實質(zhì)以及在古典詩學(xué)理論體系形成過程中的歷史地位。

明代孫瑴《古微書》卷一《尚書考靈曜》云：“漢儒窮緯，故談天為至精，此《考靈曜》所由名也。”[83]清代陳喬樅對《詩緯》有精到的概括：“察躔象以紀星辰之度，推始際以著歷數(shù)之運，征休咎以合神明之契?！?span >[84]讖緯對天象、星辰、五星運行即“躔象”往往給予特別的關(guān)注，認為天運循環(huán)中蘊含了王道治亂安危與人事興衰得失之理，將原始星占學(xué)與王朝政治結(jié)合起來。陳喬樅論齊詩宗旨有三：

一曰四始，明五行之運也；二曰五際，稽三期之變也；三曰六情，著十二律之本也。夫順陰陽以承天道，原性情以正人倫，經(jīng)明其義，緯陳其數(shù)。經(jīng)窮其理，緯究其象。緯之于經(jīng)，相得益彰。[85]

“四始”“五際”“六情”是讖緯詩學(xué)對《詩經(jīng)》的解說中總結(jié)出的獨特“義例”，已經(jīng)引起了一些學(xué)者的重視。孫蓉蓉《詩緯考論》（《中國文化研究》2006年冬之卷）論述《詩緯》“四始”“五際”頗有條理，但對“六情”及“詩者天地之心”這一讖緯詩定義的分析有所未周。《詩緯與六朝文論》（《文藝研究》2007年9期）與此文大致相同，注重《詩緯》對六朝文論的影響。劉毓慶《由人學(xué)到天學(xué)的〈詩〉學(xué)詮釋——〈詩緯〉詩學(xué)研究》（《文學(xué)評論》2005年6期）從“天人合一”的結(jié)構(gòu)框架內(nèi)分析《詩緯》對《詩經(jīng)》闡釋的意義及宗教文化淵源。讖緯詩學(xué)以《詩緯》為中心，與《詩經(jīng)》闡釋有直接關(guān)系，是在“緯”《詩經(jīng)》的過程中，依據(jù)陰陽五行理論建立起的獨特詩學(xué)體系。大致來說，“四始”“五際”以陰陽消長之“自然律”比附《詩經(jīng)》的具體詩篇，言王政之得失，闡述變革更化的主張，偏重于“政”；“五際”、“六情”論道德與人欲之間、風(fēng)俗薄厚與時勢地理之關(guān)系，偏重于“風(fēng)俗”；而“詩者天地之心”云云，講的是詩歌的宗教倫理功能，與國家祭祀禮儀有關(guān)，偏重于“教”。 讖緯詩學(xué)以政教、倫理、風(fēng)俗解釋《詩經(jīng)》，并在詩學(xué)詮釋中發(fā)展出自己的理論，《文心雕龍·正緯》論讖緯“事豐奇?zhèn)?，辭富膏腴，無益經(jīng)典，而有助文章”，[86]說明其創(chuàng)作意義遠大于對《詩經(jīng)》的闡釋意義，并對古典詩學(xué)與郊廟歌辭創(chuàng)作施與直接的影響。

一、 “建四始五際而八節(jié)通”

“四始”“五際”是讖緯詩學(xué)中的重要術(shù)語?！对娋暋ず耢F》曰：

集微揆著，上統(tǒng)元皇，下序四始，羅列五際。[87]

宗（當(dāng)為“宋”）均注：“‘集微揆著’者，若綿綿瓜瓞，民之初生，揆其始是，必將至著，有天下也。”[88]“上統(tǒng)元皇”之“元皇”，各書無注。今按：“元皇”見諸南宋羅泌《路史前紀》第三卷《循蜚紀》“次民氏”條：

次民氏是為次是民，次是民沒，元皇出，天地易命，以地紀，穴處之世終矣。[89]

此段又見諸《春秋命歷序》《洛書摘亡辟》，“元皇”，《洛書》作“六皇”，當(dāng)屬誤書?！霸省敝?，民眾不再“穴處”了?！对娋暋ね贫葹?zāi)》云：“建四始、五際而八節(jié)通，卯酉之際為改政，午亥之際為革命。神在天門，出入候聽?！?span >[90]《初學(xué)記》卷二十一引作“建四始、五際而節(jié)通”，[91]可能缺“八”字?！洞呵锟籽輬D》云：“詩含五際六情?！?span >[92]據(jù)《詩緯·氾歷樞》記“四始”：

《大明》在亥，水始也?！端哪怠吩谝?，木始也。《嘉魚》在巳，火始也?！而櫻恪吩谏?，金始也。[93]

《毛詩大序》“是謂四始，詩之至也”下，鄭玄云：“始者，王道興衰之所由。然則此四者，是人君興廢之始?！笨追f達《正義》云：“緯書以金、木、水、火有四始之義，以詩文讬之?！?span >[94]陳喬樅云：

《大明》詩廢則智缺，而水失其性矣；《四牡》詩廢則仁缺，而木失其性矣；《嘉魚》詩廢則禮缺，而火失其性矣；《鴻雁》詩廢則義缺，而金失其性矣。[95]

此說缺乏學(xué)理上的分析，比較含糊。有學(xué)者認為陳說“抓住了翼氏學(xué)經(jīng)世致用的本質(zhì)”[96]，評價有點高。《毛詩》“四始”與齊詩“四始”不同，但注重“始”與“王道盛衰”關(guān)系密切，則是相同的。所謂“觀物之動，先覺其萌”（《春秋繁露·仁義法》）、“原始察終，見盛觀衰”（《史記·太史公自序》），讖緯詩學(xué)對詩篇的選擇注重事物興、衰、存、滅的開始，為王朝政教倫理服務(wù)。

所謂“《大明》在亥，水始也”，亥，一釋為“該”，《史記·律書》云：

十月也，律中應(yīng)鐘。應(yīng)鐘者，陽氣之應(yīng)，不用事也。其于十二子為亥。亥者，該也。言陽氣藏于下，故該也。[97]

張守節(jié)《正義》：“《白虎通》云：‘應(yīng)者，言萬物應(yīng)陽而動下藏也?！瘽h初依秦以十月為歲首，故起應(yīng)鐘。”[98]“該”同“閡”，《漢書·律歷志》：“應(yīng)鐘，言陰氣應(yīng)亡射，該臧萬物而雜陽閡種也。位于亥，在十月?！泵峡翟唬骸埃ㄔ摚坶u］，臧塞也，陰雜陽氣，臧塞為萬物作種也?！睍x灼曰：“外閉曰閡?！睅煿旁唬骸伴u音胡待反。下言‘該閡于亥’，音訓(xùn)并同也?！?span >[99]二釋為“核”，《釋名·釋天》：

亥，核也，收藏百物，核取其好惡真?zhèn)我?，亦言物成皆堅核也?span >[100]

葉德炯曰：“《爾雅》：太歲在亥，曰大淵獻?！堕_元占經(jīng)》引李巡注：言萬物落于亥，大小深藏，屈近陽，故曰淵獻?！?span >[101]三釋為“荄”，《說文·艸部》：“荄，艸根也。從艸，亥聲?！薄稘h書·禮樂志》：“根荄以遂。”顏師古注：“草根曰荄?！薄扒D”訓(xùn)為“根”，為本源、本根之意。亥、該、荄、閡、核皆為上古音之部，為同源字。

亥于五行中為水，在齊詩所謂“五際”中，“亥”亦為水，居于首位?！稘h書·李尋傳》記李尋上書對策，云：“五行以水為本。”[102]與亥相配的詩篇為《大雅·大明》，所謂“《大明》在亥，水始也?！薄洞竺鳌窋⑹鑫耐跬ɑ椤⑽渫踅瞪椒ゼq的史實，是殷滅周興的史詩再現(xiàn)。清代陳喬樅多引《易林》與《大明》詩互證，如《大明》“矢于牧野”，《易林·乾之噬嗑》：“周師伐紂，戰(zhàn)于牧野。甲子平旦，天下悅喜?！钡鹊?，《易林》屬于齊詩。[103]《后漢書·郎傳》載順帝陽嘉二年（133年）郎上書：

臣伏惟漢興以來三百三十九歲。于《詩》“三基”，高祖起亥仲二年，今在戌仲十年?！对姎餁v樞》曰：“卯酉為革政，午亥為革命，神在天門，出入候聽?！毖陨裨谛绾?，司候帝王興衰得失，厥善則昌，厥惡則亡。[104]

宋均注云：“天門，戌亥之間，乾所據(jù)者?！薄疤扉T”在西北乾位，為戌亥之地。李賢注云：“基當(dāng)作朞，謂以三朞之法推之也?！对姎餁v樞》曰：‘凡推其數(shù)皆從亥之仲起，此天地所定位，陰陽氣周而復(fù)始，萬物死而復(fù)蘇。大統(tǒng)之始，故王命一節(jié)為之十歲也。’”[105]

所謂“《四牡》在寅，木始也”，律呂中與“寅位”相當(dāng)者為“太族”，《律歷志》云：“太族：族，奏也，言陽氣大，奏地而達物也。位于寅，在正月。”下文云：“族出于寅，人奉而成之，仁以養(yǎng)之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁。”[106]正是萬物煥發(fā)生機之時?！栋谆⑼āの逍小罚骸耙?，演也?！奔囱萆f物之意。《四牡》屬“正小雅”《鹿鳴之什》，先秦賓禮每奏“《鹿鳴》之三”，包括《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，為“君勞使臣”的賓禮樂歌，體現(xiàn)君樂臣和的理想狀態(tài)?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒》“工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》”下，鄭玄注云：

《四牡》，君勞使臣之來樂歌也。此采其勤苦王事，念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至，以勞賓也。[107]

《易林·旅之漸》云：“蜲蛇（汲古閣本作“逶迤”）四牡，思歸念母。王事靡盬，不得安處?！?span >[108]《易林》林辭是對《四牡》詩意的概括。

所謂“《嘉魚》在巳，火始也”，《白虎通·五行》云：“巳者，物必（陳立注：必讀如畢）起，律中中呂。”[109]《說文》卷十四下《巳部》云：“巳也，四月陽氣巳出，陰氣巳藏，萬物見，成文章，故巳為蛇，象形。凡巳之屬皆從巳?！?span >[110]《釋名·釋天》云：“巳，已也，陽氣必布已也。”畢沅注引《律書》曰：“已者，言陽氣之已盡也?！?span >[111]《易·稽覽圖》云：“正陽者，從二月至四月，陽氣用事時也?！?span >[112]所以《詩緯》稱之為“火始”，若到“壯盛于午”之時，則盛極而衰了。與“巳”相配的詩篇為《詩經(jīng)》“正小雅”中《南有嘉魚》，詩云：

南有嘉魚，烝然罩罩。君子有酒，嘉賓式燕以樂。

《儀禮·鄉(xiāng)飲酒》鄭注：“《南有嘉魚》，言太平君子有酒，樂與賢者共之也。”王先謙注曰：“此齊說，義與《毛》同。”[113]

所謂“《鴻雁》在申，金始也”，《白虎通·五行》云：“申者，身也，律中夷則?！?span >[114]《禮記·月令》：“孟秋之月，律中夷則?！薄夺屆め屘臁罚骸吧暾撸硪?。物皆成其身體，各申束之，使備成也?！?span >[115]申為秋，《史記·律書》：“言陰用事，申賊萬物?！辈嚏摺丢殧唷酚洝拔屐胫畡e名”，云：“門，秋為少陰，其氣收成，祀之于門?！?span >[116]“申”為萬物將成熟之時，等到“壯于酉”時，則“物收斂”。秋于五行屬“金”，所以稱之為“金始”。又《淮南子·天文訓(xùn)》云：“申者，呻之也，律受夷則?！迸c之相配詩篇為《鴻雁》，為“變小雅”《鴻雁之什》，詩云：

鴻雁于飛，肅肅其羽。之子于征，劬勞于野。爰及矜人，哀此鰥寡。

《漢書·蕭望之傳》記望之議：“古者臧于民，不足則取，有余則予。詩曰：‘爰及矜人，哀此鰥寡?！匣菹乱??！睅煿旁唬骸啊缎⊙拧櫻恪分娨?。矜人，可哀矜之人也，謂貧弱者也。言王者惠澤下及哀矜之人以至鰥寡?！?span >[117]所謂“亂世之音怨以怒，其政乖”（《禮記·樂記》），蕭望之為齊詩學(xué)者，認為《鴻雁》體現(xiàn)王室失政之始。

以上為齊詩“四始”之說。

讖緯詩學(xué)“四始”與“五際”之區(qū)別在于“四始”采用了五行序列，“五際”采用了時辰和時令序列?！拔咫H”早見于《漢書》卷七十五《翼奉傳》記載翼奉“奏封事”曰：

易有陰陽，詩有五際，春秋有災(zāi)異。皆列終始，推得失，考天心，以言王道之安危。[118]

注引孟康曰：“《詩內(nèi)傳》曰：五際，卯、酉、午、戌、亥也。陰陽終始際會之歲，于此則有變改之政也?！?span >[119]《詩內(nèi)傳》據(jù)傳出自漢初轅固。史載漢轅固作《齊詩外內(nèi)傳》，后蒼作《齊詩故傳》，孫氏作《齊詩故傳雜記》，伏黯作《齊詩章句解說》，齊詩魏代已亡，見《漢書·儒林傳》及《藝文志》?？追f達《詩大序》“是為四始，詩之至也”句下，疏引鄭玄《六藝論》：“《春秋演孔圖》云：詩含五際六情?！?[120]孔穎達釋“五際”，云：

亥為革命，一際也；亥又為天門，出入候聽，二際也；卯為陰陽交際，三際也；午為陽謝陰興，四際也；酉為陰盛陽微，五際也。[121]

此說以“亥”兼有“二際”，不為人所信服，應(yīng)以孟康說為正?！对娋暋餁v樞》云：

卯，《天?！芬病Ｓ?，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。[122]

而“戌”未載?！稘h書·翼奉傳》云：“臣奉竊學(xué)齊詩，聞五際之要《十月之交》篇。”下云：“今年太陰建于甲戌”，由此可知“戌”當(dāng)指《十月之交》。清代迮鶴壽曾著《齊詩翼氏學(xué)》，較多迂腐之論，但有片言可采。如論“戌”為《十月之交》，與漢元帝初元二年（前47）地震有關(guān)?！对娋暺獢?shù)不合辨》中對“五際”的解說，就很有代表性：

亥屬陽，處未明之時。戌屬陽，處向晦之時。故各為一際。卯、午、酉屬陰，處于日中，故各為一際?！椤洞竺鳌?，天下初定；卯為《天?！罚冀幻?；午為《采芑》，中興事業(yè)；酉為《祈父》，政治廢弛，急宜改革。至戌，《十月之交》，則天變見于上，地變見于下，王者所當(dāng)恐懼修省也。[123]

按照清儒迮鶴壽所說，卯、酉、午、戌、亥指的是一天之內(nèi)的不同時辰，與《詩經(jīng)》中的具體詩篇聯(lián)系起來，被賦予了政教倫理上的意義。但另一方面，這些時間名詞也代表一年之中的不同時令，今參照《史記·律書》《白虎通·五行》《釋名·釋天》《說文解字》等書，對其進行解讀。

“卯”者，茂也，見《史記·律書》《白虎通·五行》《釋名·釋天》，又訓(xùn)為“冒”，《說文》卷十四《卯部》云：

卯，冒也。二月萬物冒地而出，象開門之形，故二月為天門。凡卯之屬皆從卯。[124]

“卯”于五行中屬“木”，《易·比》象曰：“比之匪人，不亦傷乎？”下，干寶注云：“周為木德，卯為木辰”。[125]《詩緯·氾歷樞》云：“卯酉之際為革政，卯，《天?！芬病！薄短毂！穼儆谡⊙拧堵锅Q》之什。《毛詩序》云：“下報上也。君能下下以成其政，臣能歸美以報其上焉?！编嵐{：“‘下下’謂《鹿鳴》至《伐木》，皆君所以下臣也。臣亦宜歸美于王，以崇君之尊而福祿之，以答其歌?！蓖跸戎t注云：“三家無異義。”[126]

午，訓(xùn)為“交”，《史記·律書》：“午者，陰陽交。”[127]又訓(xùn)為“仵”，《釋名·釋天》云：“午，仵也。陰氣從下，上與陽相仵逆也。”[128]又訓(xùn)為“牾”，《說文》卷十四下：“午，牾也。五月陰氣午逆陽冒地而出，此與矢同意?！?span >[129]《白虎通·五行》云：“午，物滿長?！蔽缬谖逍袨榛??！对娋暋餁v樞》云：“午，《采芑》也?！贝嗽姙椤缎⊙拧つ嫌屑昔~》之什，講的是周宣王時命方叔耀武南國的史事。《毛序》：“宣王南征也。”三家詩無異義。宣王時代號稱“中興”，與時歷“午”時正好相和，故迮鶴壽云：“午為《采芑》，中興事業(yè)”。

酉，訓(xùn)為“老”，《史記·律書》：“八月也，律中南呂。南呂者，言陽氣之旅入藏也。其于十二子為酉。酉者，萬物之老也?！?span >[130]《白虎通·五行》：“酉者，老也?！庇钟?xùn)為“就”，《說文》十四下《酉部》云：

酉，就也。八月黍成，可為酎酒，象古文酉之形。凡酉之屬皆從酉。古文酉從丣，丣為春門，萬物已出；酉為秋門，萬物已入。一，閉門象也。[131]

“酉”為酒之初文，《說文》的解釋有讖緯影響的痕跡。酉于五行為金?！对娋暋餁v樞》云：“酉，《祈父》也?！薄兑琢帧ぶt之歸妹》云：“爪牙之士，怨毒祈父。轉(zhuǎn)憂與己，傷不及母。”[132]《毛詩序》云：“刺宣王也。”鄭箋：“刺其用祈父，不得其人也。官非其人則職廢。祈父之職，掌六軍之事，有九伐之法。祈、圻、畿同。”[133]齊詩以此詩作為王室之衰的表征。

戌，據(jù)上文孟康注說，應(yīng)在“酉”“亥”之間。訓(xùn)為“滅”，《史記·律書》云：“九月也，律中無射。無射者，陰氣盛用事，陽氣無余也，故曰無射。其于十二子為戌。戌者，言萬物盡滅，故曰戌。”[134]《淮南子·天文訓(xùn)》《白虎通·五行》云：“戌者，滅也。”又訓(xùn)為“恤”，《釋名·釋天》云：“戌，恤也。物當(dāng)收斂矜恤之也。亦言脫也、落也。”[135]《說文》卷十四下云：“戌，滅也。九月陽氣微，萬物畢成，陽下入地也。五行土生于戊，盛于戌，從戊含一。”[136]戌于五行為土，當(dāng)指《詩經(jīng)·十月之交》，此詩描述西周覆滅前的天災(zāi)（日食和地震）人禍?！稘h書·翼奉傳》云：

臣奉竊學(xué)《齊詩》，聞五際之要《十月之交》篇，知日蝕、地震之效昭然可明，猶巢居知風(fēng)，穴處知雨，亦不足多，適所習(xí)耳。[137]

翼奉之說除了論證日食地震之原因外，還涉及齊詩中的“五性”“六情”等概念，下文將有說?！缎⊙拧な轮弧罚?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。彼月而微，此日而微，今此下民，亦孔之哀。

鄭玄箋云：“周之十月，夏之八月也。八月朔，日月交會而日食，陰侵陽，臣侵君之象?！笨追f達《正義》引《詩推度災(zāi)》曰：“十月之交，氣之相交，周之十月，夏之八月。緯雖不可盡信，其言主以釋此?！?span >[138]又云：“《詩緯·推度災(zāi)》曰：百川沸騰，眾陰進；山冢崒崩，人無仰；高岸為谷，賢者退；深谷為陵，小臨【大】?！?span >[139]《推度災(zāi)》的這一解說影響很深，《漢書·梅福傳》：“數(shù)御《十月》之歌”，孟康曰：“《十月》之詩，刺后族太盛也?！标悊虡喊福骸懊峡嫡f‘五際’，稱《齊詩內(nèi)傳》云云，知其所習(xí)為齊詩也?！薄逗鬂h書》記馬嚴上封事曰：“日者，眾陽之長。食者，陰侵之征。”《丁鴻傳》記丁鴻上封事曰：

臣聞日者陽精，守實不虧，君之象也。月者陰經(jīng)，盈毀有常，臣之表也。故日食者，臣乘君，陰陵陽。月滿不虧，下驕盈也。昔周室衰季，皇甫之屬，專權(quán)于外，黨類強盛，侵奪主勢，則日月薄食。故詩曰：“十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑?！薄洞呵铩啡帐橙?，弒君三十二，變不空生，各以類應(yīng)……人道悖于下，效驗見于天，雖有隱謀，神照其情，垂象見戒，以告人君。[140]

丁鴻所謂“雖有隱謀，神照其情”即《詩緯·氾歷樞》所謂“神在天門，出入候聽”之意。但“天門”在哪里？《后漢書·郎傳》記載郎上書言事，云：“神在戌亥，司候帝王興衰得失。厥善則昌，厥惡則亡?！彼尉ⅲ骸吧?，陽氣，君象也。天門戌亥之間，乾所據(jù)也?！?span >[141]乾位西北，為戌亥之位。所謂“神在天門”，應(yīng)是變革的前夜。《大明》居于亥位，是武王“革命”的史詩，詩中言天意之難測，“天難諶斯，不易惟王”，又云“上帝臨女，毋貳爾心”。這在緯書中表述為“神在天門，出入候聽”，成了變革的神諭。

“四始”“五際”依據(jù)“陰陽消息”的規(guī)律構(gòu)成兩個循環(huán)系統(tǒng)，“四始”：亥（水位，北方，陽氣周而復(fù)始、死而復(fù)蘇）→寅（木位，東方，萬物復(fù)生）→巳（火位，南方，萬物興盛）→申（金位，西方，萬物凋零），又回歸于“亥”的過程；“五際”：卯（木，東，萬物生長） →午（火，南，萬物興盛）→酉（金，西，萬物衰?。纾ㄋ?，西北，萬物盡滅）→亥?！兑琢帧っ芍ァ吩疲?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

跮蹉側(cè)跌，申酉為祟。戌亥滅明，顏子隱藏。

尚秉和認為：“申酉戌亥，蓋古占術(shù)?！?span >[142]林詞實際上隱用《齊詩》之說，申酉戌亥隱喻萬物從衰敗到盡滅的過程，所謂“天地閉，賢人隱”，故大賢如顏回亦須隱藏。這兩個循環(huán)模式在《淮南子·天文訓(xùn)》中有相似的記載：

木生于亥，壯于卯，死于未，三辰皆木也?；鹕谝?，壯于午，死于戌，三辰皆火也。土生于午，壯于戌，死于寅，三辰皆土也。金生于巳，壯于酉，死于丑，三辰皆金也。水生于申，壯于子，死于辰，三辰皆水也。[143]

據(jù)王夢鷗說，木為少陽，火為老陽；金為少陰，水為老陰。由少至老是生長過程，稱之為“息”；由陽而陰，由陰而陽是轉(zhuǎn)變過程，稱之為“消”，五行循環(huán)實際是“陰陽消息”作用。[144]“四始”“五際”推崇北方“亥”位，而不是居中的“土”，是與亥為水、水為萬物本源和始基的信仰有關(guān)，同時也與早期陰陽家鄒衍之流推崇北方為“天之所終始”的學(xué)說有關(guān)?！昂ァ庇凇对娊?jīng)》為《大明》，代表著“武王革命”，這與讖緯詩學(xué)變革更化的政治目的密切相關(guān)。

與“四始”“五際”相配之詩皆出自大小雅，而不及國風(fēng)及頌詩，主要是因為“二雅”是言“王政之廢興”的詩篇，更為直接地反映了王朝的政教、命運、吉兇、休咎等“歷數(shù)”，體現(xiàn)了王室興衰敗亡的節(jié)奏?！八氖肌闭f并非齊詩之專利，《毛詩》亦有“四始說”，即《關(guān)雎》為風(fēng)始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為頌始。“始”具有古典宗教、哲學(xué)意味的起源崇拜的意義，《詩緯》中的“四始”重點在萬物興、盛、衰、敗的開始，比《毛詩》“四始說”蘊意更深；“五際”兼有時辰和時令兩義，時辰上的“五際”如迮鶴壽所說；時令上的“五際”代表了世間萬物從出生、成長、衰落到死亡的階段，與現(xiàn)實的王道政治結(jié)合更加緊密?！对娋暋酚谩八氖肌薄拔咫H”來解說《詩經(jīng)》中的幾首詩篇，將陰陽、五行、時辰與對《詩經(jīng)》篇章的解釋結(jié)合起來，賦予《詩經(jīng)》中的具體詩篇以生命，與王朝興衰隆替息息相關(guān)，目的是借“歷數(shù)”揭示王朝命運，托古言制，倡言改革，這是齊學(xué)的一貫傳統(tǒng)。

二、 “詩者，原情性而明人倫”

“情”“性”在齊學(xué)中具有比較特殊的意義，《漢書·翼奉傳》云：

詩之為學(xué)，情性而已。五性不相害，六情更興廢，觀性以歷，觀情以律。[145]

注引張晏曰：“性謂五行也。歷謂日也?！睍x灼曰：“翼氏五性：肝性靜，靜行仁，甲乙主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅，堅行義，乙庚主之；腎性智，智行敬，丁壬主之也?！?span >[146]另一齊詩學(xué)者匡衡說：“詩者，原情性而明人倫也?！笨锖庖秱鳌吩唬?img alt="kongbai" src="https://img.dushu.com/2022/05/23/09293263176663.jpg" />

審好惡，理情性，而王道畢矣。能盡其性，然后能盡人物之性；能盡人物之性，可以贊天地之化。[147]

“《傳》”當(dāng)指轅固《詩內(nèi)傳》，《漢書·藝文志》：“漢興，魯申公為《詩》訓(xùn)故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳。”匡衡所云“贊天地之化”指風(fēng)俗，《漢書·地理志》云：

凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏?，音聲不同，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)；好惡取舍，動靜亡常，隨君上之所欲，故謂之俗。[148]

從這一點來說，詩是人的情性的表達，同時也反映著自然律歷的外在影響。人秉受天地陰陽之精而生，其情性自然稟受天地陰陽之氣，所以“觀性以歷，觀情以律”，人的情性與自然律歷具有異質(zhì)同構(gòu)的關(guān)系。齊詩“始際說”重在對《詩經(jīng)》大小雅的解說，“情性”說則重在《國風(fēng)》。讖緯詩學(xué)的“情性說”具有下列幾個層次：

（一） 情性與人之“陰陽”有關(guān)

對情性的解說同樣依據(jù)陰陽五行的理論。蕭吉《五行大義》云：“五行在人為性，六律在人為情。”“五行”指金木水火土，性是五行作用于人的結(jié)果，體現(xiàn)為仁義禮智信五種德行；情與音律一樣，體現(xiàn)為喜怒哀樂好惡六種情感。董仲舒云：“性者生之質(zhì)也，情者人之欲也?！?span >[149]前者是道德律，后者是人欲；“性”屬“陽”，“情”屬“陰”?！墩f文·心部》：“性，人之陽氣，性善者也。從心，生聲?！薄扒?，人之陰氣，有欲者，從心青聲?！?span >[150]《禮記·禮運》：“故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也?！?span >[151]《孝經(jīng)·援神契》云：

性者，生之質(zhì)，人所稟受產(chǎn)；情者，陰之?dāng)?shù)，內(nèi)傳著流通于五藏。故性為本，情為末。性主安靜，恬然守常；情則主動，觸境而變，動靜相交，故間微密也。[152]

讖緯詩學(xué)注重以“性”制“情”、以理制欲、以陽制陰的平衡。

（二） 情性決定于陰陽律歷

《論衡·初稟篇》：“性生于陽，情生于陰?！薄栋谆⑼āば郧椤氛撟C人之性情稟受陰陽之化：

性情者，何謂也？性者陽之施，情者陰之化也。人秉陰陽氣而生，故內(nèi)懷五性六情。情者，靜也。性者，生也。此人所秉六氣以生者也。[153]

“五性六情”來自于陰陽五行六律，而作用于人的五臟六腑，《白虎通·性情》云：“性所以五，情所以六者何？人本含六律五行之氣而生，故內(nèi)有五藏六府，此情性之所由出入也?！?span >[154]具體來說，“肝性靜，靜行仁，甲巳主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅，堅行義，乙庚主之；腎性敬，敬行智，丁壬主之?！比说摹拔宀兀ㄅK）”受“五性”的規(guī)定。對“六情”的解釋則從律歷上多加注意，所謂“觀性以歷，觀情以律”?！奥伞奔础笆伞保瑩?jù)《漢書·律歷志》記載：

律十有二，陽六為律，陰六為呂。律以統(tǒng)氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應(yīng)鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰中呂。[155]