智者老子

我國戰(zhàn)國時期的社會大變動，在思想領域里的反映是不同學派的爭鳴。在諸家學派中，道家較儒墨為晚起，但卻是作為儒墨的對立方面出現(xiàn)的、對抗儒墨有一定實力的學派。

老子，是道家學派的創(chuàng)始人，而莊子是道家學派的重要代表人物?！肚f子·天下》篇盛贊老子為“古之博大真人”。《史記·老子韓非列傳》以老莊同傳，稱莊子“其學無不窺，然其要本歸于老子之言”。

老子其人，跟孔子同時，而年稍長。今存《老子》書，可能包含有老子的某些思想，成書卻在戰(zhàn)國中期以后。莊子對《老子》書的思想加以發(fā)展。今傳《莊子》書，記述了莊子及其后學的思想。

一、老子和《老子》書

老子這個人是誰？他是什么時候的人？司馬遷作《史記》時已不清楚?！妒酚洝だ献禹n非列傳》中，提出三個人來：一是姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉(xiāng)曲仁里人。他曾做過周朝“守藏室之史”，是管理藏書的史官。相傳孔子向老子問過禮?！袄献有薜赖?，其學以自隱無名為務。因周朝衰微，他西出函谷關，不知所終?！绷硪粋€是跟孔子同時的老萊子，也是楚國人。再一個是戰(zhàn)國初年曾見秦獻公的周太史儋。司馬遷列舉了這些說法以后，說“世莫知其然否”，把以前的話都不加以肯定。他最后又說：“老子是個隱君子。老子之子名宗，宗為魏將，封于段干?！惫?73年，宗被秦將白起擊敗，魏使宗獻南陽，向秦求和。老子究竟是誰，是什么時期的人，還是沒有說清楚。有傳說，老子經(jīng)過函谷關時，關令尹喜知道他將隱去，就請老子著書?！坝谑抢献幽酥鴷舷缕?，言道德之意五千余言而去?！苯翊妗独献印窌?，可能包含老子的某些思想，而成書卻在戰(zhàn)國中期以后。這理由是，孟子批判當時的各學派，沒有提到過《老子》；荀子開始評論老子，說“老子有見于詘，無見于信”；《韓非子》有《解老》、《喻老》兩篇，闡發(fā)老子的思想。

從《老子》書的思想內(nèi)容看，是孔墨顯學思想的批判發(fā)展?？啄乃枷敕秶饕侨祟惿鐣?，而《老子》則追究到宇宙本源，《老子》提出抽象的“道”，從思維的發(fā)展來看是后出，也是春秋戰(zhàn)國時期生產(chǎn)力水平提高與人們知識領域擴大的結(jié)果。

《老子》的思想跟孔墨兩學派的思想對立。孔子講天命，墨子講天鬼，孔孟都稱道“先王”，他們都認為“天”有意志?！独献印凡恢v先王，從孔墨的先王觀解脫出來?！独献印妨抡f：“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。”五章說：“天地不仁”，“圣人不仁”?？啄际且运饺酥v學著稱，而《老子》二十七章說“不貴其師”，二十章說“絕學無憂”?？鬃硬W，墨子善辯，而八十一章說“善者不辨，辯者不善；知者不博，博者不知”。孔子講仁，而十九章主張“絕仁棄義”；墨尚賢，而三章認為“不尚賢，使民不爭”。這些就可以看出，《老子》顯然是孔墨思想的批判發(fā)展，較孔墨為晚。

《老子》書采韻文體，全書約五千字，分上、下兩篇，共八十一章，上篇又名《道經(jīng)》，下篇又名《德經(jīng)》，所以《老子》又有《道德經(jīng)》之稱。但1973年，長沙馬王堆西漢墓出土了帛書《老子》兩個本子，都是《德經(jīng)》在前，《道經(jīng)》在后，與通行本不同，而與《韓非子》所引《老子》相一致。看來，《老子》在戰(zhàn)國時已經(jīng)有了不同傳本。由于這部書寫得簡奧，后人對其中的哲學思想內(nèi)容產(chǎn)生種種分歧的理解。

《漢書·藝文志》記載，傳《老子》之學的有三家：“老子鄰氏經(jīng)傳四篇”，“老子傅氏經(jīng)說三十七篇”，“老子徐氏經(jīng)說六篇”。另外，還有“劉向說老四篇”。他們的書雖已亡佚，但《老子》的學說還是很流行的。

后人對《老子》做了許多注解。最通行的有：漢河上公注、晉王弼注和清魏源的《老子本義》。

老子不僅是道家學派的創(chuàng)始人，而且后來被奉為道教的教主，稱“太上老君”，在中國民間有著極大的影響。

二、孔老會面的傳說

一般傳言，老子較孔子年長，而一生只有一次會見。但是在《莊子》書中，孔、老會談有多次，而且比較詳細。

那是孔子想要西行至周，把他那些珍貴的書藏到周室。弟子子路思考了一會兒，便對他說：“聽說周室有個掌管圖書的人，名叫老聃，現(xiàn)在已經(jīng)退職歸隱。老師如果要藏書，不妨找他試一試?！?/p>

孔子說：“好吧！”

于是孔子找到了老聃的住所，請求他代理藏書。老子說什么都不答應，孔子只得用十二經(jīng)來向他解說。還沒有說完，老子就打斷他的話：“你說得太復雜了，還是告訴我一些簡要的思想吧！”

孔子說：“最簡要的就是仁義?！?/p>

老子問：“請問仁義是不是人的本性？”

孔子說：“是的，君子如果不仁便成不了德，不義就沒有正當?shù)纳罘绞?。仁義實在是人的本性。否則，除了仁義還有什么可做的？”

老子又問：“請問什么叫作仁義？”

孔子說：“心中坦誠歡樂，博愛無私，便是仁義的本質(zhì)。”

老子說：“唉！你這好像空話?。≌f到博愛，那不就迂腐了嗎？所謂的無私，才是真正的偏私??！如果你真想使得天下蒼生皆有所養(yǎng)，何不順著天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月星辰也有其光明和行列，禽獸本有群類，樹木也各自生長。你又何必高舉仁義，生怕眾人不知似的，拼命擊鼓去找尋那迷失的人呢？你這么做，是在迷亂人的本性??！”

這是孔、老第一次見面。

孔子51歲時，還不曾聽過大道的事，于是南行到沛這個地方去見老聃。老聃看他來了，便說道：“聽說你是北的賢人，是不是已經(jīng)悟解大道了？”

孔子說：“還沒有。”

老子問：“你怎么去尋求的？”

孔子說：“我從制度上尋求，已經(jīng)有五年了，可是到現(xiàn)在還沒有得到?！?/p>

老子又問：“那么，你是如何尋求真理的？”

孔子答道：“我從陰陽變易的道理中尋求，已經(jīng)有十二年了，仍未得到。”

老子說：“不錯。假如道是可以貢獻的，沒有一個人不把它當作禮物送給國君；假如道可以說給人聽，那么人們早就告訴自己的兄弟了；假如道是可以傳授的，人們也早就傳給了自己的子孫。

“但是，直到現(xiàn)在還沒有一個人得‘道’，沒有別的緣故，實在是因為本心還沒有領受到大道的本質(zhì)。本心不曾領受，大道怎會留止？何況在外沒有與本心配合的對象，大道自然也難于運行。

“若出自本心。外在不能接受的，圣人就不會拿來傳授；若是出于外在，其本心又無法接受的，圣人也會強迫自己來接受。要知道，聲名是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混亂；仁義，是先王的旅舍，只可留宿一夜，若是久居常見，責難也就相繼而起。

“古代的至人，時而假借仁道而行，時而寄托義理而上，沒有一定的常跡，僅求能自由自在地遨游就夠了。他們靠簡陋的田地而活，賴荒蕪的菜圃居住。然而，就因他逍遙自在，所以無能為；就因簡陋，所以容易生活；就因他荒蕪，所以才沒有損失。古人認為只有這樣才是本真行為的表現(xiàn)。

“顯達的人，不能辭讓祿位于人；有名望的人，也不能把聲名讓給別人；位高勢大的人，不能給人權柄。因為獲得這項權柄的人，有了就害怕失去；真失去了又悲傷莫名。他們對這些權勢毫無所知，卻又渴慕那無休無止的物欲，自己陷身其中而無法自拔，這是上天給他們的懲罰??！

“恩、怨、取、與、諫、教、生、殺這八項，都是糾正人類行為的工具。只有順從自然而不滯塞的人，才能使用這八項工具。所以說：‘自己端正了，才能正人?！拘目床坏竭@些道理的人，他們的機智也就閉塞不明?！?/p>

孔子對老子說：“我研究過《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為研究的時間夠久，書中的含義也夠明白了，便去求見七十二位國君，和他們討論先王之道，闡明周公、召公的政績，但是沒有一個國君聽我的。要勸說人了解真理實在太難了?！?/p>

老子說：“你還算僥幸呢！沒有碰到一位真要治世的國君。否則，你那些‘道’就行不通了。你所說的六經(jīng)，是先王陳腐的遺跡，并不是先王的真跡！所謂跡，只是鞋印，不是鞋子本身啊。

“雌雄的水鳥相互凝視不動，自然就產(chǎn)生出幼鳥；雄蟲在鳴叫，雌蟲在下應和，借著回聲而受孕；還有一些雌雄同體的動物，因遙感而自生。它們的天性不能更改，命運也無法轉(zhuǎn)移，這就跟時光不能停止，大道不可壅塞一樣。

“得到道的人，任何地方都可去得；失去道的人，到哪里都行不通。”

孔子返回住所，三月不曾出門。其后又來見老子，說：“我知道了。鳥鵲孵卵而化育，魚類傳沫而生子，蜂類昆蟲遙感而自生；尤其是那昆蟲，一生下弟弟，哥哥就哭泣，因為母奶喂嬰。我已經(jīng)好長一段時間，沒有和造化冥合。沒有看到萬物的天性，怎么能去救人呢？”

老子說道：“不錯，你已經(jīng)明白這個道理了?！?/p>

孔子去見老子，老子剛洗完澡，正披頭散發(fā)要晾干。但見他木然直立的神情，煞是驚人，看起來就像是具尸體?？鬃又坏迷谕饷娴攘艘粫海旁偃デ笠?，他說道：“是我眼睛看差了，還是事實就是如此？剛才先生的形體就像枯木一樣，卓然直立若脫離了人世?！?/p>

老子說：“我正在萬物剛開始的境界中游蕩?！?/p>

孔子問：“這句話是什么意思？”

老子答：“這種境界很難說得明白。不過，我還是把大概的情形告訴你吧！天地的陰陽之氣，本是一動（陽）一靜（陰）；靜出于天，動來自地，陰陽相交，萬物叢生。你可以看到這種現(xiàn)象的關系，卻看不到陰陽兩氣的形體。

“陰消陽息、夏滿冬虛、夜晦晝明、日遷月移等變化，無時不在進行，卻看不到它的功能所在，生有起源，死有歸宿，遺憾的是卻找不到它的端倪和窮盡。這一切的一切若非道在推動，那會是誰？”

孔子又問：“請問在萬物剛開始的境界中閑游是什么感覺？”

老子回答說：“能夠達到‘道’的境界，必是最完美、最快樂的。也唯有至人才可以達到這種地步?！?/p>

孔子問：“你可以再詳細地說說嗎？”

老子答道：“譬如，食草的野獸，不怕移居草澤；生長水中的昆蟲，不怕移居池沼。這是因為它們的變動少，沒有影響到它們正常的生活。了解這個道理，那么喜、怒、哀、樂的變化，也就擾亂了我們的心懷，因為萬物本就是同一的??！

“知道天下萬物本為一的道理，便會視四肢百骸為塵垢，生死循環(huán)為晝夜一般，對那身外的得、失、禍、福再也不會去計較。能做到棄聲名如拋泥土一樣的人，知道本身的一切重于外在的得失，也就是能與時俱變，不會因外界的變化而覺得喪失了什么。

“何況那萬物的變化，原本就無終無始，人心有什么好憂慮的？唉！唯有修道的人，才能了解這個道理?。　?/p>

孔子問：“先生的德行已可配合天地，還需依賴‘智言’來修養(yǎng)心性。古代的君子不知道修養(yǎng)心性的事，那么他們是怎么成為君子的呢？”

老子說：“你這就錯了。拿水來說吧！水相沖激，自然成聲，這是水的本質(zhì)。至于人的道德，也就像水激成聲一樣，是來自‘自然’，并不是‘修為’。

“天自然就有那么高，地自然就有那么厚，日月自然就有那么光明，難道它們又有什么修為嗎？”

孔子回去后，把這些話告訴了顏回，然后說道：“對于大道，我就像甕中的蠓蟲一般，了解得太少。要不是先生為我啟蒙，到現(xiàn)在我還不知道天地有多大呢！”

一次，孔子對老子說：“一些研究政治之‘道’的人，常常為是非、可否的觀點爭執(zhí)不下。辯論的人說：‘離堅白、別同異是很容易的事，就好像把它們懸在屋角一樣，是再簡單不過的了?！@種人可以稱作圣人嗎？”

老子回答說：“這種人和掌樂舞、掌占卜的官一樣，被技能所累，不過勞形傷神罷了。狗要不是因為會捕貍，怎么會招來憂患？猿猴要不是因為身手敏捷，又怎么會被抓出山林？丘??！我告訴你一些你從未聽過和無法用言語表達出來的事吧！

“世上有頭有腳、有始有終、無心無耳，而能自化的人很多，但卻沒有一人知道有形無形能同時存在，以及動若止、死若生、窮似達的道理。

“治事在于隨順各人的本性，一任自然的發(fā)展，若能忘掉周圍的事物，忘掉自然，甚至忘掉自己，就可以和自然冥合了?！?/p>

孔子見了老子，回去后足有三天不說話。

他的弟子問他：“老師見了老子？給了他什么忠告？”

孔子說：“給他忠告？我到現(xiàn)在才看見龍??！龍的精神相合成就妙體，跡散便成彩云，能夠乘坐云氣便能配合陰陽了。看到這種情形，我只有張口結(jié)舌的份，哪還能給他什么忠告！”

子貢說：“這么說，真有人能夠達到靜時若尸體，動時似神龍，說話時如雷霆，沉默時若深淵，發(fā)動時又若天地般地不可測度嗎？我可不可以去看他呢？”

孔子答應了。子貢于是就以孔子的名義去拜見老子。老子盤坐堂上，細聲問他：“我年紀已經(jīng)老邁了，你還有什么要規(guī)勸我的？”

子貢說：“那三皇五帝治理天下的方法雖不同，人們愛戴他們的心卻是一樣的，為什么獨有先生認為他們不是圣人？”

老子說：“年輕人，你走前來，告訴我你怎么知道他們治理的方法不同？”

子貢回答：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹因治水而得天下，湯因吊民伐罪，以武力得到天下；文王順從紂王，不肯悖逆，武王卻背叛紂王，不肯順從，這就是他們不同的地方啊?！?/p>

老子說：“年輕人，你再走前來，我告訴你三皇五帝是怎么治理天下的：黃帝治理天下時，人必純一，縱使雙親去世也不會哭泣，而人們并不以為這有什么不對。

“堯治理天下時，使人尊敬雙親，疏遠別人，人們也不以為這有什么不對。到舜治天下時，人心相競，孕婦十個月就生孩子，嬰兒長到五個月就會說話，不到三歲，便知道人我的分別了，早夭的情形，從此開始出現(xiàn)。

“禹治理天下時，使有心機的人，以殺伐為順天應人，自認為誅殺盜賊不算是殺。于是群黨自立，儒墨大興，開始時還算合理，現(xiàn)在竟成了漫天瞎談的烏合之眾。

“三皇五帝治理的天下，名義說是治理，事實上卻是禍亂的根源。他們的智慧，蒙蔽了日月的光明，消滅了山川的英華，擾亂了四時的運行，其智比蝎子的尾巴、罕見的野獸還要殘毒。他們安不了人們的本性，還自以為是圣人，未免太可恥了！”

子貢聽了，頓時臉色大變，坐立不安。

三、社會政治思想

《老子》書中的政治思想比較鮮明，尤其反映了當時上層人物的沒落情緒。

第一，《老子》揭示、詛咒由于階級分化而造成的社會矛盾及相應的斗爭。如五十三章說：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸，非道也哉！”七十五章說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！?/p>

《老子》反對戰(zhàn)爭。如三十章說：“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年?！?/p>

《老子》指責當時人道之背離天道。如七十七章說：“天之道損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余?！?/p>

《老子》對當時的嚴刑峻法，逼使人民走向死途的情形，提出深痛的抗議。七十四章說：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是為大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣?！?/p>

《老子》對高壓政治提出警告。七十三章說：“民不畏威，則大威至?！币馑际钦f，民不怕威壓，則大的禍亂就要發(fā)生了。

第二，《老子》對社會發(fā)展中出現(xiàn)的新事物，特別反感、反對，包括孔墨所提出的主張。如三章，對物欲、文明的譏評：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”如十八章對仁義、智慧的譏評：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽?！笔耪抡f：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕功棄利，盜賊無有?！倍苏拢瑢ΧY的抨擊：“夫禮者忠信之薄，而亂之首?！?/p>

《老子》主張“無為”政治。如五十章說：“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有?！薄独献印分鲝堄廾裾摺Ａ逭抡f：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福?！?/p>

第三，《老子》對社會歷史發(fā)展的前景及其社會地位的改善，喪失了信心，而產(chǎn)生失敗主義。主張不爭，主張安于自我滿足。六十四章說：“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失?！卑苏抡f：“夫唯不爭，故無尤?！倍抡f：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭?！逼呤抡f：“天之道，不爭而善勝?！?/p>

《老子》認為知道滿足的這種滿足，是永遠滿足。四十六章說：“禍莫大于不知足，咎（罪過）莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”老子對社會矛盾不是積極地而是消極地消解，力圖回復到原始的狀態(tài)。

《老子》三十七章說：“道常無為而無不為?！蔽迨哒拢骸笆ト嗽疲何覠o為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自補?！睆摹盁o為”的政治思想出發(fā)，他認為政治影響民風。五十八章說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！?/p>

第四，《老子》認為，消解矛盾，使民“無知無欲”。三章說：“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！比哒抡f：“無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下自定?！?/p>

《老子》看不到歷史的前景，而詛咒現(xiàn)實，懷著遠離政治的向往，美化簡樸的生活方式，向原始倒退。他的理想社會是：

小國寡民。使有什佰之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其樂，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

四、“道”的思想體系

《老子》無為而治的政治思想，是建立在大道無為的理論基礎上的。它否定了商周以來天或上帝的權威，從而提出了“道”是世界萬物的本源。

《老子》所說的“道”，沒有形狀，看不見，摸不著，沒有聲音，是一種混混沌沌、恍恍惚惚的超時間、超空間的永久存在。第一章就說：“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門?！边@就破天荒提出“道”這個概念，作為哲學思想體系的核心。十四章說：“視之不見”，“聽之不聞”，“博之不得”，“其上不徼，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后?！倍逭抡f：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮獨立而不改，周行而不殆，吾不知其名，字之曰道?！倍徽抡f：“道之為物，恍恍惚惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物?！倍抡f“天地尚不能久”，十六章說“道乃久”。

《老子》中所說的道，不是物質(zhì)體，而是不可認識的精神性的存在。在它看來，“道”是第一性的，而世界萬物是從“道”派生出來的，從而是第二性的。四章把道叫作“萬物之宗”，又說：“吾不知誰之子，象帝之先?！边@就是說，“道”是宇宙萬物的老祖宗，出現(xiàn)在上帝之先。四十二章說“道”產(chǎn)生萬物的過程是：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“萬物”是由精神性的“道”產(chǎn)生的?！暗馈辈灰蕾囉谌硕毩⒋嬖?。這種論點，無疑是客觀唯心主義。

《老子》的唯心主義還表現(xiàn)在它把“道”說成“無”。四十章說：“天下萬物生于有，有生于無?！痹谒磥恚盁o”比“有”更根本，“無”是天下萬物的最后根源。因此，這里的“無”也就是它所說的“道”。因為“道”是“無”，所以它是人根本無法接觸到的，它沒有物質(zhì)的內(nèi)容和屬性。

《老子》提出天道自然無為的思想。二十五章說“道法自然”。三十七章說，“道常無為而無不為”。自然、無為是說“道”生萬物是無意志、無目的、自然而然的?！暗馈睕]有意志，因為它無所求、無所私、無所爭。十章說：“生而不有，為而不恃，長而不宰。”這是說“道”生養(yǎng)了萬物，但是不據(jù)為己有，也不以為是自己的功勞，而去宰割它們。它反對社會人事的有為，認為人在自然和社會面前是無能為力的。

與此相應的是《老子》中主張“見素抱樸，少私寡欲”的人性論。它認為，最好的道德規(guī)范是使人回到原始自然的素樸狀態(tài)中去。人要敦厚、素樸、少私、寡欲，而不要浮華、輕薄、自私、多欲。三十七章說：“無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下自定?！闭J為人的本性是無知無欲的，由于人們拋棄了淳樸的原始自然本性，才產(chǎn)生了自私心、占有欲，而使社會爭斗不息，動亂不已。社會動亂的根本原因，則是大道的拋棄，人性的喪失。因此，三十八章說：“夫失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼取此。”

老子認為，輕薄浮華的禮義，是“亂世的禍首”，“愚昧的開端”，是必須拋棄的。只有這樣，才能恢復“見素抱樸”的自然人性。

在老子看來，人從“不自私”到“自私”的轉(zhuǎn)變，是違背人“道”即人的自然本性的。人必須復歸到“見素抱樸，少私寡欲”的“本然狀態(tài)”中去。從這種人性思想出發(fā)，老子建立了他的倫理道德觀和國家觀?！独献印肥苏轮姓f：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不知，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！闭J為仁、義、禮、智、忠、信、孝、慈，都是私有制的產(chǎn)物，在原始的自然狀態(tài)中，人沒有這些倫理道德觀念，人與人之間的關系是自然平等的，沒有對立、禮節(jié)、階級、忠信，大家彼此互助、互愛，這種人不獨親其親、不獨子其子，是普遍的孝慈，所以強調(diào)“絕仁棄義，民復孝慈”。據(jù)此，老子主張人們要回到“無知無欲”的嬰兒狀態(tài)去?！独献印匪氖耪抡f：“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙然為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！笔ト说娜蝿站驮谟谑固煜氯硕汲蔀闇啘喨粺o所知的嬰兒。在這種原始的自然狀態(tài)下，善與不善之人，教育者與被教育者，圣人與眾人都是無差別的同一種人。這種大迷的社會，才真正是得其“要妙”了。由于教育使人由愚變智，所以教育是一種欺騙的罪過。他說：“學不學，復眾人之所過?！比巳硕疾粚W，則師保與眾人相同，大家都同樣愚昧大迷，就是最好的社會。正是與“常德不離，復歸于嬰兒”的倫理道德觀緊密聯(lián)系，老子提出了“小國寡民”的原始國家觀，追求他所最理想的社會。

老子主張攝持軀體，專一心志，使精神和形體合一，保全本性，像嬰兒一樣純真。莊子寫了一篇老子的對話，提到了老子的這一思想——

南榮朱帶著糧食，走了七天七夜，到達老子的住所。

老子問他：“你從楚國來的嗎？”

南榮朱回答：“是的?！?/p>

老子問：“你怎么和這么多人一起來？”

南榮朱吃驚地回頭看了看。

老子笑了笑說：“你不知道我說的意思嗎？”

南榮朱羞愧地低下頭，然后嘆息一聲說道：“我不知道該怎么樣來回答你的問題，而且也忘記了自己此來是要問什么。”

老子懷疑地問：“這話是什么意思呢？”

南榮朱回答道：“有件事很叫我煩惱。如果我不求知，人家說我愚蠢，如果我得到了知識，反而使自己傷腦筋；如果我不學仁，會害人，行了仁，又擔心違背大道。我該怎么做才能避免這些困擾啊？這就是我老遠趕來向你請教的原因?！?/p>

老子說：“剛才我看你眉目間的神態(tài)，就已經(jīng)了解了大半，現(xiàn)在聽你這么一說，就知道我所想的沒有錯了。你的樣子看起來既像失去雙親的孤兒，又像拿著小竹竿去探測大海的人。唉！你已經(jīng)失去了自我。雖然你想恢復自己的本性，但是又不知道從何做起，所以你的心才會這么混亂，我實在為你感到難過?！?/p>

南榮朱回到家中，拋棄那些擾他的俗事，專心致力于道德方面的修養(yǎng)。十天后，他仍然覺得心里郁悶，于是又來見老子。

老子說：“你已經(jīng)洗凈了本心，所以體內(nèi)已充滿了精氣。但是你的內(nèi)心還存有一些系累，這就是導致你煩惱的因素。請記住，當你的耳目受到聲色引誘時，不可去控制它，應該不用心智來平息耳目的紛擾。

“當你的心智被物欲所系時，千萬不要控制它，一定要盡力斷絕心神的活動。耳目心智被外物所擾，即使有道德的人也不能自持，何況那仿效大道而行的人？”

南榮朱說：“有個人病了，他的鄰居去看他，病人把自己的病情告訴了鄰居，但是來探望他的人并沒有因為聽到了病情就使得自己生病。而我聽了你的大道，倒像是吃藥反而加重了病勢。你還是告訴我一些保全本性的常道吧！”

老子說：“要知道保全本性的常道，先得問自己有否離本性？能使本性自得嗎？能不卜筮就知道吉兇嗎？能安守本分嗎？能不追求外物嗎？能不仿效別人而求于自己嗎？能隨順物性嗎？能像赤子之心嗎？

“赤子整天號哭，聲音卻不嘶啞，這是心氣和順的極致；整天握拳而不拿東西，這是德行自然的結(jié)果；整天看而眼珠不動，是不看偏向的結(jié)果；走路沒有目的，停下來就知道要做什么？只是隨順外物，與之同浮同沉罷了。而這就是保全本性的常道。”

五、樸素的辯證法思想

從《老子》書看，其思想體系是唯心主義的，但其中包含有樸素的辯證法思想。這種思想的產(chǎn)生是基于春秋戰(zhàn)國之際，諸侯國的興亡，以及個人富貴的極大變化，又從當時自然觀察中認識的自然界萬物也是不停地運動變化著。二十三章說：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”這個認識反映著客觀物質(zhì)世界的基本情況。

《老子》較為系統(tǒng)地揭示事物的存在是相互依存，而不是孤立的。如有無、難易、長短、高下、前后、貴賤、剛?cè)?、強弱、禍福、榮辱等，都是一方存在，對方就存在。二章說：“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，聲音相合，前后相隨?！比耪抡f：“貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？”

《老子》還認識到事物往往會走向自己的反面。五十八章說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏?！薄罢龔蜑槠妫茝蜑檠??！彼氖抡f：“反者，道之動。”這都說明對立的東西是互相轉(zhuǎn)化的，不過這變化是由最高范疇的“道”這一絕對精神起決定作用，從而表明了唯心主義辯證法的實質(zhì)。

《老子》唯心主義的消極無為思想，使它主張貴柔、守雌，反對剛強和進取。它認為幼小的東西雖然柔弱，但從柔弱中壯大；相反，等到壯大了，反而接近死亡。七十六章說：“人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”它認為對待生活也是這樣。三十章說：“物壯則老，是謂不道，不道早已?！本褪钦f，事物壯大了，就會引起衰老，有意造成事物的強大，是違反道的原則，會使它早日結(jié)束它的生命。四十二章說：“強梁者不得其死?！彼J為最好經(jīng)常處在柔弱的地位，就不會轉(zhuǎn)堅強，不但可避免走向死亡的結(jié)局，而且能戰(zhàn)勝強者。七十八章說：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。”因而二十二章說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑?！币馑际钦f，委曲反能保全，曲枉反能伸直，卑下反能充盈，敝舊反能新奇，少取反能多得，多取反而迷惑。接著，認為圣人遵守著“道”原則行事，因而成為天下的典范。不自以為是，所以才聲名顯揚；不自我顯露，所以才能自明；不自我夸耀，所以才能見功；不自以為賢能，所以才能領道。正因為與人無爭，所以沒有一個人能和他相爭。古人所說的“委曲反能保全”，就是與此相近的話，確實能把保全的效驗歸于“無為”而為的“道”。進而強調(diào)“道”的原則，告誡人們要相信“道”，與“道”一致，循“道”行事，因此就會得“道”，并會取得成功，否則就會失掉“道”，必然就會失敗。

《老子》運用辯證的方法，從現(xiàn)象到本質(zhì)地闡明“道”的“柔弱勝剛強”的原理。三十六章說：“將欲拾之，必古張之。將欲弱之，必古強之。將欲去之，必古與之。將欲奪之，必古予之。是謂微明。友弱勝強。魚不脫于淵。邦利器不可以示人。”表明客觀事物發(fā)展變化的規(guī)律是物極必反、勢強必弱、盛極必衰，進一步推導出本質(zhì)原理：柔弱勝剛強。用比喻告誡統(tǒng)治者不要顯示強權，因為逞強恃暴是不會持久的，必然會走向反面。

為強調(diào)這一原理，《老子》七十八章說：“天下莫柔弱于水，而水攻堅強者莫之能勝。”教人向柔弱的水學習。八章說：“上善若水，水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故尤?！边@里歌頌“圣人”謙退不爭的品格。意思是崇高的善人（圣人）就好像水。水具有種種美德，它滋潤萬物有利于他們生長，而又不和萬物相爭，保持平靜，處在人人都厭惡的地下的地方，所以水性接近于“道”理。善人的居處如水一樣順乎自然、善于選擇地方，心胸如水一樣靜默致遠、善于保持沉靜，待人如水一樣潤澤萬物、善于效法上天，說話如水一樣堵止開流、善于遵守信用，從政如水一樣凈化污穢、善于理政治國，處事如水一樣隨物成形、善于發(fā)揮才能，行動如水一樣涸溢隨時、善于隨順天地。因為他具備七善而成為上善，與萬物無爭，所以沒有怨咎。這是以柔勝剛的原則在各個方面的運用。在生活中，二十八章的說法是：“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”。二十二章說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭?！币馑际请m知雄強，卻安于柔雌；雖知什么光榮，卻能安于卑辱；雖知什么光彩，卻安于暗昧。就是以不爭之爭來保全自己。用今天的話說，大概就是不張揚，處事“低調(diào)”吧。

為了說明“爭則遺咎”的道理，在九章中，認為物極必反，盈了以后就要虧，銳了以后就要鈍。為此，突出兩種應負的策略：一是防止矛盾激化，告誡“富貴不能驕奢”，要善讓；二是來個人為轉(zhuǎn)化，告誡人們“功成身退”，要知退。都是警惕不要走向反面，不要自我膨脹，要適時而止，見好就收，這才是順應自然的道理。

十三章指出：“寵辱若驚，貴大患若身。何為寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？故貴為身為天下，若可以托天下矣。愛以身為天下，汝何以寄天下？”告誡人們建立恬靜安足的生活，而不求聲色貨利的縱欲生活，要像圣人那樣“不以寵辱榮患損益其身”，從而擔負天下的重任。只有以自身為天下，才是上德的人，因為他們不為寵辱所移，不為患難所懾，敢于損一身而全天下，無私無畏，是最可靠的人。最終，還是這種人得到了天下。

《老子》的辯證法思想，還體現(xiàn)在對戰(zhàn)爭的看法上。三十章說：“以道佐人主，不以兵強于天下。其事好還。師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得已居。是謂果而不強。物壯而老，謂之不道。不道早已。”主張用道安治天下，不能用兵逞強天下。因為“其事好還”，用兵這事容易遭到還擊、得到報應。所以“有果而已”，善戰(zhàn)的人勝利就算了，不敢用兵來逞強。總之，反對用兵稱雄以及炫耀武功，并不等于反對一切戰(zhàn)爭，認為“勝利乃出于不得已”，取勝不要逞強，否則就遠離了道，反而會敗亡。三十一章說：“夫兵者，不祥之器也。物或惡之。故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者，非君子之器也，不得已而用之?！闭J為不能贊美戰(zhàn)爭，贊美戰(zhàn)爭就是喜歡殺人，喜歡殺人就不能得志于天下。古代“吉事尚左，兇事尚右”；用兵時，偏將軍居左，上將軍居右，可見是以兇事，用喪禮來對待戰(zhàn)爭，顯然戰(zhàn)爭是壞事。這反映了老子的人道主義精神。但是，老子絕不反對一切戰(zhàn)爭。在書中三十、三十一章中都說過：在“不得已”的時候，還是要用戰(zhàn)爭，這意味著用正義戰(zhàn)爭去抵御侵略戰(zhàn)爭、非正義戰(zhàn)爭，《老子》反映了戰(zhàn)爭觀的辯證法思想。

《老子》對事物的轉(zhuǎn)化有所認識，但對矛盾互相轉(zhuǎn)化是不清楚的。矛盾對立的雙方只有在一定條件下才互相轉(zhuǎn)化；沒有條件，斗爭著的雙方都不會轉(zhuǎn)化。而《老子》卻把對立雙方的轉(zhuǎn)化看作無條件的、絕對的。它害怕對立的雙方斗爭，認為發(fā)展到了極限，就會互相轉(zhuǎn)化。它只想用“貴柔”、“守雌”、“無為”的辦法來防止事物的轉(zhuǎn)化。六十四章說：“無為故無敗，無執(zhí)故無失?！彼氖抡f：“禍莫大于不知足”，“知足之足常足矣”。因此，《老子》唯心主義樸素辯證法思想，是消極的、保守的，而不是進取的，看不到人在事物變化中的積極作用，沒有認識到事物從量到質(zhì)的發(fā)展，從低級向高級的發(fā)展，而只看到事物的變化循環(huán)。十六章說：“萬物并作，吾以觀復。”《老子》的辯證法和形而上學思想是矛盾的，從而它的辯證法往往為它的形而上學所窒息，這是因為它認為最高的境界“道”是永遠不變的、靜止的，所謂“道乃久”、“歸根曰靜”。三十六章說：“靜為躁君。”就是說，宇宙萬物雖有運動、變化，但從根本上看都是靜止的，因此靜是運動的主宰。

六、絕唱

以下又是傳說：

據(jù)說孔子周游列國之后，這天帶領子路、顏回、子貢等幾位弟子返回魯國的路上，驀地，聽到有人在唱歌。仔細聽，在唱一首《天地歌》，歌詞是：

天就是地，地就是天。

反就是正，正就是反。

狗就是人，人就是狗。

圓就是方，方就是圓。

上就是下，下就是上。

黑就是白，白就是黑。

強就是弱，弱就是強。

難就是易，易就是難。

歌聲很委婉，從樹林里、從湖水中傳來?？鬃雍芘d奮，大叫道：“有人，有人！你聽，有人！”于是，他們循聲而去，很快找到了人。原來樹林中有幾個人在砍樹，他們是伐木人，是工匠。

子路大喘著氣上去問：“啊，是你們這些人??？”工匠笑：“對啊，我們是人，也是狗，叫我們什么都行啊?！?/p>

孔子聽了，急不可待地問：“誰教你們的歌？是一個叫老子的人吧？他高高的個子，瘦瘦的，長一臉的白胡須，是不是？”

工匠笑：“什么老子？不認得。我們只認得一個叫老小孩兒的人，他說他叫老小孩兒?！?/p>

孔子說：“他足有90歲了吧，長得這樣子……他，他住在哪里？”

工匠指著遠處，似乎很遠很遠。

孔子與弟子們?nèi)ふ依献?。孔子邊走邊想著早年見老子的情景。老子是睿智的，早就看得明白，人的物欲沒有止境，是可怕的禍根，早晚會毀了這個世界，所以甘愿退隱山林，與世無爭?？鬃涌吹搅艘黄髽?，這些樹似乎通靈氣，所有的樹都退隱向后。留下的幾棵樹盤根錯節(jié)，盤成立樹群，看上去就像一棵樹王。在樹下有一個很大的樹洞，樹洞里住著老子。

孔子見了老子，很激動，哽咽著說：“又見到你了，總算又見到你了。是老子，你是老子！”

老子笑笑，說：“我不是老子，我是小子，小孩兒，老小孩兒?！?/p>

孔子說：“我遇到難處，走投無路了?！?/p>

老子說：“我知道，你是要春風得意，將一路順暢了?！?/p>

孔子說：“不，天下沒有人肯相信我?！?/p>

老子說：“也許有一天，天下所有的人都會相信你?！?/p>

孔子說：“我什么都沒做成，我失敗了?！?/p>

老子說：“不，你什么都做到了，你成功了，你得了大成功?！?/p>

孔子說：“我很痛苦，想哭?！?/p>

老子說：“你很快樂，該笑，笑吧。”

孔子說：“我被人趕出來了。”

老子說：“哪里都是你的家，天下人都是你的弟子，人人都歡迎你。”

孔子坐在老子對面，二人你一言我一語，思維卻不同步?？鬃釉诶献拥哪樕?，再也看不到當初見老子時的那種莊重了。老子的表情滿是憐憫，但臉上帶著微笑，一種燦爛的微笑，像原始的小兒的微笑。

孔子流淚了，淚水流得很歡暢，心胸開闊起來。

老子說：“我與你一起唱歌吧。”

孔子點了點頭。

兩人唱起來。開始時孔子老子會唱什么，但正正反反的秩序是不會變的。唱著唱著，孔子就唱得順暢了，能與老子同步：

死就是生，生就是死。

來就是去，去就是來。

榮就是枯，枯就是榮……

兩人唱了幾句，忽地相對而嬉，嬉笑得臉色開朗，像是兩個孩子。

老子說：“你走的路有些累。你想，可以生可以死，可以圓可以方，何必弄得這么累？”

孔子嘆道：“本來不這么累的，人的生要是生得好些，不會那么累。一旦做人就是最累的事兒，豈不太令人失望？”

老子笑笑，說：“要想讓人記住你的主張，就別把它弄得太復雜了?！?/p>

孔子一行人離開老子后，顏回問：“夫子與老子唱歌，是不是認為老子的思想是對的呢？”

孔子嘆息說：“老子是神龍，不見首尾，我看不見他啊！他很壯美，也很偉大，但世人有幾個記得住他的遁世呢？”

七、老子之死

《老子》書中，經(jīng)常講到生死，倡導養(yǎng)生之道。五十章說：“出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵，兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也，以其無死地焉。”意思是說，人出世為“生”，入地為“死”。人生之路屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；人本來可以活得很久長，卻自己走向死路的，也占了十分之三。這是什么緣故呢？這是因為他們貪得無厭，養(yǎng)生過度，傷殘身體，而自己糟蹋了生命。只有極少數(shù)（十分之一）的人，善于養(yǎng)護自己的生命，在大山中行走不避犀牛和老虎，進入敵陣中不帶鎧甲和兵器。對他，犀牛用不上刺人的角，老虎用不上傷人的利爪，兵器也用不上它的鋒刃。這是什么緣故呢？這是因為他能做到少私寡欲，過著清靜質(zhì)樸、純?nèi)巫匀坏纳?，因為他順應自然而沒有進入死的境地。

老子就是這樣純?nèi)巫匀坏介L壽的。

老聃死了。朋友秦失去吊喪，只哭幾聲就出來了。

老聃的弟子問他：“你不是我老師的朋友嗎？”

秦失說：“是?。　?/p>

弟子又問：“那么你是來吊祭他，應當表示悲傷才對，怎么反而這樣草率？”

秦失回答：“這樣就可以了。起初我還以為他是凡人，現(xiàn)在才知道他不是。剛才我進去的時候，看見許多老人像哭自己的孩子一樣哭他，許多年輕人像哭自己的母親一樣哭他。他們情不自禁地說出話來，不期而然地流下眼淚，乃是違反天理、倍增依戀的表現(xiàn)啊！他們忘了你們老師的道，忘了受之于天的本性。古時候稱這種情形為‘遁天之刑’——違反天然之理，被世俗的感情所束縛，像受刑罰一樣?！?/p>

弟子不理解，直搖頭。

秦失接著說：“你們的老師應時而生，順利而死，有什么好悲泣的？若能安于時機的進展，順著自然的變化，把生死置之度外，所謂的痛苦歡樂也就不能闖進心懷了。古時候把這種情形叫作‘解脫’。”

八、傳承人莊周

先秦諸子爭鳴，開創(chuàng)了我國古代思想史大發(fā)展的先河。其中，尤以儒、道、墨、法四大學派著名。老子是道家的開創(chuàng)者，莊子是老子的繼承者，是道家學派的另一位代表人物，后世將老子、莊子并稱“老莊”。《莊子》一書的思想與《老子》有著淵源，并有著較大的發(fā)展變化。例如，老子根據(jù)所觀察到的宇宙運行之道，倡導無為而不為的思想，主張無為而治天下；莊子則主張清靜無為，以養(yǎng)生全年。又如，老子對盈虛、禍福等對立的現(xiàn)象具有樸素辯證的觀點；而莊子則對大小、貴賤、死生、壽夭、是非、善惡、得失、榮辱等做了相對主義的解釋，對后世有著深遠的影響。

莊子名周，宋國蒙（今河南商丘市東北）人，活動年代在公元前369年至前286年，跟梁惠王、齊宣王同時。他做過蒙地方的漆園吏。莊周家境貧寒，住在狹窄的小巷里，靠編草鞋度日，餓得面黃肌瘦，有時不得不向別人家借米救急，穿著打補丁的粗布衣服、用麻繩綁著的破鞋子。

莊周的學問淵博，對當時的各種學派都有些研究，進行過分析批判。楚威王聽說他的才學很高，派使者帶著厚禮，請他去做相國。莊周笑著對楚國的使者說：“千金，重利；卿相，尊位也?？赡憔蜎]有看見祭祀用的牛嗎？喂養(yǎng)它好幾年，然后給它披上有花紋的錦繡，牽到祭祀祖先的太廟去充當祭品。到了這個時候，它就想當個小豬，免受宰割，也辦不到了。你趕快給我走開，不要污辱我。我寧愿像烏龜一樣在泥塘里自尋快樂，也不受一國君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠自由快樂?！?/p>

莊子的朋友惠施在梁國做相。一天，有人報告他：“莊周到梁國來了，要奪你的相位。”惠施聽了非常害怕，派人在國中搜查了三天三夜。莊子卻來見他，給他講了一個故事，說：“南方有鳥，其名為鹓鴟，自知之乎？夫鹓鴟，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鴟過之，仰而視之曰‘嚇’。現(xiàn)在你也拿你的梁國來‘嚇’我嗎？”在莊子看來，梁國的相位不過是只死老鼠，而惠施卻像貓頭鷹一樣死死地守住它，生怕被高潔的鹓鴟搶了去，這是多么可笑又可憐哪。

戰(zhàn)國之時，讀書人多數(shù)都出仕為官了，莊子一生隱跡于市井之間，也過著授徒講學的生活，既沒有惠施的權勢，也沒有孟軻的顯赫，只有不斷地思考和探究?！肚f子》一書中，記錄了不少他與弟子的對話。

一天，莊子行于山中，見到一棵大樹，枝葉繁茂，而伐木者只顧打量別的樹。莊子問其故，伐木者回答說：“這棵沒有用處。”莊子對弟子說：“你們看，這棵樹因其不材而得以保全呀。”莊子出山后，到一個老朋友家借宿。朋友很熱情，吩咐童仆做飯，說：“快去殺鵝，準備招待貴賓?！边^了一會兒，童仆又回來了，問主人說：“有兩只鵝在那兒，一只能打鳴，一只不能打鳴。請問殺哪只？”主人說：“那就殺那只不會打鳴的吧?！钡诙?，莊子告別了朋友。在回去的路上，弟子問莊子：“先生，昨天山中的大樹，因為它的木材無用而能夠生長到老，主人家的鵝卻因為不才而被宰殺。請問先生，在這二者之間，您究竟是希望自己成才，還是希望不成才呢？”莊子想了想，笑著說：“我告訴你，我莊周將處在成才與不成才之間?！鄙酝?，莊子嚴肅地說：“成才與不成才之間，好像與大道相似，實際上不是這樣的，仍不免于要受到一些牽累。你們要記住，只有進入道的境界，懂得浮游于萬物之間，才能更好地立足于這個世界上?！?/p>

莊子與惠施既是朋友，也是論敵，處處辯論不休。

最有趣的辯論是濠梁魚樂之辯。莊子說：“魚兒悠然自得地搖頭擺尾，游來游去，是多么快樂呀！”惠施說：“你又不是魚，怎么知道魚很快樂呢？”莊子說：“你也不是我，怎么知道我不知道魚的快樂？”惠施說：“我不是你，當然不知道你想些什么，你也不是魚，當然不可能知道魚的快樂！”莊子說：“嗨！咱們回頭想想，你問我怎么會知道魚的快樂時，那已經(jīng)假定了我是知道魚的快樂的，你問我怎么知道的，那么我現(xiàn)在告訴你：‘我是在濠水的橋上知道的?！被菔┱J真在辯論著知與不知的問題，莊子卻談的是樂與不樂的感受，這樣辯論，真是你來我往，不會有什么結(jié)果的。

一次，莊子與惠施辯論關于有用無用的問題?；菔┱f他種的葫蘆大而無用，盛水舉不起來。莊子批評他，為什么不用來過江的時候拴在腰間呢？只以一種實用的眼光看問題，就像大腦被茅草塞住了一樣?；菔┲S刺莊子的言談就像“大樗（臭椿樹）”一樣無用。莊子針鋒相對地指出：無用之用，乃為“大用”，何不放之于“無何有之鄉(xiāng)”，而乘涼其下呢？這里，惠施是世俗的功利標準，莊子卻是超功利的審美眼光。這兩人的辯論，當然得不出結(jié)果。

莊子與惠施還辯論過“人故無情”的問題?；菔﹩柷f子：“人確實是沒有感情的嗎？”莊子略帶諷刺地說：“你所說的‘情’，不是我所說的‘情’。道給了人容貌，天給了人形體，只是不要因好惡而傷害自己的本性。你現(xiàn)在分散你的心神，枉費你的經(jīng)歷，倚在樹上歌唱，靠在桌子旁休息。天給了你形體，你卻自鳴得意于堅白同異之辯?！鼻f子認為，人從自然而來，應該保持精神上的寧靜和恬淡，而不是追逐名利和世俗之情。

莊子的妻子死了，惠施去吊唁，卻見莊子正蹲坐著，敲著瓦盆在唱歌?；菔┖懿焕斫猓f道：“你的妻子跟你生活了一輩子，給你生兒育女，含辛茹苦?，F(xiàn)在老而身死，你不哭也就罷了，又鼓盆而歌，這不太過分了嗎？”莊子說：“不是這樣。她剛死的時候，我怎能不哀傷呢?？墒怯^察她起初本來是沒有生命的；不僅沒有生命，而且沒有形體；不僅沒有形體，而且沒有氣息。在若有若無之間，變而成氣，氣而變成形，形變而成生命，現(xiàn)在又變而成死。這樣生來死往的變化，就如同春夏秋冬四時的運行一樣。家人靜靜安息在天地之間，而我還在啼啼哭哭，我認為這樣是不通達生命的道理，所以才不哭。”惠施無言以對。

不久，惠施也死了。莊子前去送葬吊唁。從惠施墓前經(jīng)過時，莊子對同行的人說：“楚國郢都有兩個人，一人把蠅翅大小的一點灰泥涂在鼻尖上，另一人掄斧去砍削，斧頭運行如風般地砍將下來，‘噌’的一聲，水泥削得干干凈凈，鼻子卻毫無損傷。二人從容不迫，面不改色心不跳。宋元君聽說后，就把掄斧匠人召來讓他表演一番，匠人說，我原來是有這么個絕招，不過我的伙伴早就死了。自從惠子死后，我也像那個匠人一樣失去了辯論的對手，我怕再也找不到一個能理解我的人來和我說話了?！鼻f子總是哀嘆知音之痛。

后來，莊子將要死了，弟子們商量怎樣厚葬他。莊子聞言，制止他們說：“不！吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為殉物。難道我的葬品還不齊備嗎？還有比這更好的嗎？”弟子們說：“我們怕烏鴉、老鷹啄食您呀！”莊子說：“在地面上被烏鴉、老鷹吃，埋在地下螻蟻吃，奪了那個的食給這個吃，你們?yōu)槭裁催@樣偏心呢？”

《莊子》一書，《漢書·藝文志》記載有五十二篇，今存三十三篇。其中，《內(nèi)篇》七篇，《外篇》十五篇，《雜篇》十一篇。傳統(tǒng)的看法認為，內(nèi)篇是莊子自作，或代表莊子的思想，外篇、雜篇多系弟子或后學所著。

在世界觀方面，莊子和老子一樣，也以“道”作為天地萬物的本源。他發(fā)展了老子的消極部分，由客觀唯心主義變?yōu)橹饔^唯心主義。

《莊子·大宗師》說：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本有根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于古而不為老……莫知其始，莫知其終?！?/p>

莊子所說的“道”，是宇宙的本源，無始無終，無處不在，無為無形，超越空間而又超越感覺，看不見，摸不著。

不過，莊子所說的“道”也有和老子不同的地方。老子所說的“道”是客體的，主張世界的本質(zhì)是虛無的“道”，由“道”產(chǎn)生萬物，萬物仍然是有秩序、有規(guī)律的，所以說是客觀唯心主義。莊子則認為一切客觀存在不過是夢幻，“道”即“我”，“我”即“道”，世界成為“我”的主觀產(chǎn)物?！肚f子·齊物論》說：“天地與我并生，而萬物與我為一?！薄拔粽咔f周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化?！薄拔锘钡囊馑际钦f物我界限消解，萬物融合為一。這種“我”即“道”就是莊子的主觀唯心主義。

在莊子看來，只有道是絕對的，其他事物都是相對的?！洱R物論》說：“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是?！薄疤煜履笥谇锖林?，而泰山為?。荒獕酆鯕懽佣碜鏋樨??！边€說：“有儒墨之是非，以其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！蹦粢悦?，就是說儒墨的是非根本說不清楚。

事物既然都是絕對的相對，莊子就認為無所謂是非，只好不論是非，而聽其“兩行”。他抹殺了一切事物的界限，就變成了認識上的相對主義和虛無主義，消解了《老子》的辯證觀點。

莊子反對“人為”，理想的社會是所謂“至德之世”，“素樸而得民性”。他在否定一切現(xiàn)實中，也否定了儒墨兩家所稱道的“先王”，主張無是非、齊死生、忘物我，不分夢醒，反對進步，幻想回到遠古的沒落情緒。

荀子認為“莊子蔽于天而不知人”，可以說抓住了莊子思想的要點。在自然和社會方面，莊子都肯定自然而否定社會；在社會史觀上，他肯定人的自然本性，反對仁義禮樂等社會屬性乃至要取消人類文明；在認識論中他從絕對精神的“道”，反對相對中有絕對真理；在人生觀方面，提出符合自然本性的生活理想和道德標準，反對符合仁義的道德標準。

九、老子與道教

人們常說“三教九流”這句話。“三教”者，儒教、道教、佛教之謂也，這是幾千年來在中國封建社會中影響最大的三種思想文化。三教中的道教，是中國古代土生土長的宗教。道教就是“道”的教化，道教的前身就是春秋戰(zhàn)國時期的“道家”學說。

道家是春秋戰(zhàn)國諸子百家學派之一，其代表人物是老子和繼承人莊子。他們主張宇宙的萬物都源于一個秘密玄妙的母體——“道”。道具有無形無名，自然無為，既看不見摸不著，又不可言說的性質(zhì)，是開天辟地之前宇宙混沌混一的原始狀態(tài)，也是超越現(xiàn)實世界一切事物的宇宙最高法則?？仗摕o形的道化生出最初的元氣物質(zhì)，元氣分而為陰陽，陽氣輕清上升為天，陰氣重濁下凝為地，天地陰陽的沖和交感又產(chǎn)生了萬事萬物，而人為萬物之靈長，與天地相合為三。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！边@便是道家關于宇宙生成的基本理論。

道家的宇宙學說在漢代影響很大，東漢時開始形成的道教繼承了道家思想，并以其作為宗教創(chuàng)世神學的理論基礎。但是，道教更加突出了“道”的神秘性和超越性，把它神化為具有無限威力的宗教偶像，成為具有人性的最高神靈。道教認為：“大道”不僅在混沌時代生了天地萬物，而且還在后世，即有史以來的人類文明時代，不斷變化其身形名號，臨陣人世，輔佐帝王，救助危難，傳經(jīng)布道，教化民眾?！疤侠暇保ɡ献颖救耍┍闶谴蟮澜凳纻鹘虝r的化身。他有許多名字，如老聃、李耳、李弘，等等。

據(jù)傳說東漢順帝時，老君降臨蜀郡鶴鳴山（在今四川省大邑縣境內(nèi)），以“正—盟威之道”傳授天師張道陵，使之教化民眾，從而創(chuàng)立了道教最初的一個道團——五斗米道。五斗米道最初便奉“大道”為最高神，以太上老君為教祖。實際上，五斗米道是巴蜀地區(qū)民間鬼神迷信和巫術與道家宇宙論相結(jié)合的產(chǎn)物。東漢魏晉時期，像這一類自稱為“道”的宗教組織在民間還有許多。南北朝以后，道教崇拜神有了變化，形成了以元始天尊、靈寶天尊（太上大道君）、道德天尊（太上老君）為首的神靈崇拜體系，合稱為“三清”。但是道教徒對“道”及老子的信仰仍然一直不衰，道教經(jīng)典中也不斷編造有關老子降世顯靈的神話故事，老子一直被稱為道教的祖師。

其實早在秦漢時代，就有黃老道一派，崇尚無為，尊皇帝、老子。東漢初有楚王英喜黃老之說，但尚未立祠祭祀。至桓帝時始為老子立祠，并以郊天樂祀之，這大概是以老子為祖師來供奉的開始。從此老子變成了神，并與天神有了相同的地位。道教建立以后，又有了對老子的進一步神化。東晉葛洪的《抱樸子·內(nèi)篇》，就說老子身長九尺，黃色，鳥喙，秀眉長五寸，耳長七寸，顏有三理上下徹，足有八卦，以神龜為床，金樓玉堂，白銀為階，無色云為衣，重疊之冠，持鋒鋌之劍，等等。完全是一副怪異的形象，而且已把老子稱為老君，被稱為“老君真行”。后世有《老子八十一化圖》，記述老子歷代變化的形象。太上老君大概在南北朝時已成老子之稱了。

將老子祠擴建為太清宮，事在唐玄宗朝，唐朝將太清宮尊為祖廟。天寶八年，玄宗朝西京太清宮，加圣祖玄元皇帝（老子）尊號曰圣祖大道玄元皇帝，“自今以后，每至禘袷，并于太清宮圣祖前設位序昭穆”。于是，太清宮成了祭祀祖先的“家廟”。據(jù)唐末杜光庭《道教靈驗記》所載，老子出生地亳州太清宮的禮儀與西京太清宮相同，有唐高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗、玄宗六圣御容，列侍于老君左右。

據(jù)杜光庭說，唐時規(guī)制，亳州太清宮有“兩宮二觀，古檜千余樹，屋宇七百余間，有兵士五百人鎮(zhèn)守衛(wèi)宮所”。宋真宗大中祥符七年，祀老子于太清宮，加封老子為太上老君混元上德皇帝。以后歷代修葺迄今保存有唐代碑刻及清建大殿五間，四周漢柏圍繞，顯得森嚴神圣。

回過頭來看，老子是一位復雜的思想家，《老子》書也是一部精華與糟粕共存的著述。因此，老子的思想影響，在不同階段、階層和政治集團的人中有著不同的反映。戰(zhàn)國時期社會正發(fā)生巨大的變革，老子從他親身經(jīng)歷中看到階級斗爭情況是“高下相傾”，使他認識到階級地位不是固定不變的，“天地尚不能久，而況于人乎？”這是由種族奴隸制向封建制變革的過程中，被壓迫階級對壓迫階級的斗爭，以及統(tǒng)治階級之間的斗爭在老子思想中的反映。戰(zhàn)國末期，新興地主階級的思想家、法家集大成者韓非，就在研究《老子》一書中吸取了許多有益的思想養(yǎng)料。韓非寫了《解老》、《喻老》等篇，對《老子》中的“道”做了批判和改造，并吸取了帶有辯證因素的合理內(nèi)核，使它能夠為新興地主階級的利益服務，而與韓非同時的儒家的呂不韋等人卻從《老子》書中吸取玩弄權術的屈伸之道，在政治斗爭中搞兩面派，實施陰謀詭計。至于秦漢以后，對道家和老子的思想，由于政治立場不同，各人所做的理解也就往往不一樣，甚至南轅北轍了。

今天，我們正在建設中國特色社會主義，實行科學發(fā)展觀。在此過程中，研究和借鑒包括老莊在內(nèi)的傳統(tǒng)文化，是非常重要、完全必要的，但是，一股腦兒地照搬是不行的，必須采取科學分析的態(tài)度，慎重選擇，取其精華，去其糟粕，使之對現(xiàn)在的社會發(fā)展產(chǎn)生積極的促進作用。