門類

欲學文章，必先辨門類。門者，其綱也；類者，其目也?？偧乓浴段倪x》為美備。故王厚齋(應(yīng)麟)《困學紀聞》云：“李善精于《文選》，為注解因以講授，謂之‘文選學’。少陵有詩‘續(xù)兒學《文選》’，又訓其子云：‘熟精《文選》理?！w‘選學’自成家?！标懛盼獭独蠈W庵筆記》亦云：“宋初此書盛行，士為之語曰：‘《文選》爛，秀才半?！黄渲袖浳募确保诸悘?fù)瑣?！碧K子瞻題之云：“恨其編次無法，去取失當。”亦不可謂盡誣。蓋文有名異而實同者，此種只當括而歸之一類中，如騷、七、難、對、問、設(shè)論、辭之類，皆辭賦也；表、上書、彈事，皆奏議也；箋、啟、奏記、書，皆書牘也；詔、冊、令、教、檄、移，皆詔令也；序及諸史論贊，皆序跋也；頌、贊、符命，同出褒揚；誄，哀、祭、吊，并歸傷悼。此等昭明皆一一分之，徒亂學者之耳目。自是以后，或有以時代分者，或有以家數(shù)分者，或有以作用分者，或有以文法分者，眾說紛紜，莫衷一是。自惜抱先生《古文辭類纂》出，辨別體裁，視前人乃更精審。其分類凡十有三：曰論辯，曰序跋，曰奏議，曰書說，曰贈序，曰詔令，曰傳狀，曰碑志，曰雜記，曰箴銘，曰贊頌，曰詞賦，曰哀祭。舉凡名異實同與名同實異者，罔不考而論之。分合出入之際，獨厘然當于人心。乾隆、嘉慶以來，號稱善本，良有以也。上元梅伯言(曾亮)約之，有《古文辭略》之選，而增詩歌類。曾文正公又選《經(jīng)史百家雜鈔》，其門有三，著述門凡三類：曰著述，曰詞賦，曰序跋；告語門凡四類：曰詔令，曰奏議，曰書牘，曰哀祭；記載門凡四類：曰傳志，曰敘記，曰典志，曰雜記。其異于姚氏三端：如分類外更揭出三門，此所以示學者最為明白；至于雜記類外更益以典志、敘記兩類，此則姚氏非不知之，第以其例既不選經(jīng)史，則其他著作能合于此兩類者寥寥，故括之于雜記類，而不別出兩類之目耳；若夫并贈序于序跋，附箴、銘、贊、頌于詞賦，此則姚氏之意，特以贈序與序跋，箴、銘、贊、頌與詞賦，其用本不同而然，但文正或并或附，亦猶姚氏之以對策合于奏議，檄、移之合于詔令，夫亦何為不可!惟梅氏以詩歌入古文辭中，意在得文學之大全，然止錄古體而無今體，與其合之而不備，誠不若別選之為愈矣。今就姚氏所分十三類，詳論于后。

論辯類者，劉彥和(勰)《文心雕龍·論說》篇云：“圣哲彝訓曰經(jīng)，述經(jīng)敘理曰論。論者，倫也。倫理無爽，則圣意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故仰其經(jīng)目，稱為《論語》。蓋群論立名，始于茲矣。”又云：“論也者，彌綸群言，而研精一理者也。是以莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列?！币κ弦嘣疲骸吧w原于古之諸子，各以所學著書詔后世。孔、孟之道與文至矣。自老、莊以降，道有是非，文有工拙?！本C茲兩說，可以知所由來。其曰辨者，字本作辯，《說文》：“辨，治也，從言在辛之間?！惫仕麄髯⒒蛟弧懊饕病?，或曰“分也”，或曰“別也”。曾氏云：“諸子曰篇、曰訓、曰覽，古文家曰論、曰辨、曰議、曰說、曰解、曰原，皆是?！蔽恫捻灐芬κ弦嗳氪祟?，蓋以其名異實同，且未用韻，與諸家之頌不同也。

序跋類者，《經(jīng)典釋文》云：“序，次也。又與敘通。敘，亦次也。蓋次作者之指而道之也?！币κ显疲骸拔羟笆プ鳌兑住?，孔子為作《系辭》《說卦》《文言》《序卦》《雜卦》之《傳》，以推論本原，廣大其義?！对姟贰稌方杂行颍秲x禮》篇后有記，皆儒者所為。其馀諸子，或自序其意，或弟子作之，《莊子·天下》篇、《荀子》末篇是也?！睋?jù)此則古人之序，多綴于末?！对姟贰稌沸蚺f別為一卷，附本書以行；其冠之每篇首，特后所移耳。太史公自序、《漢書敘傳》亦綴于末，惟諸表序冠于首。班氏作《兩都賦》，前為之序，左太沖《三都賦》因之，而鄭氏《詩譜》亦以序居前，此其濫觴歟!至乞人作序，起于太沖為賦成，自以名不甚著，求序于皇甫謐，由是后人文集莫不皆然；甚有兩序或三四序者，顧亭林《日知錄》深譏其非體。自有前序，乃謂綴末者為后序，亦謂之跋尾，或謂之書后。跋，《說文》：“蹎，跋也。從足，犮聲。”《爾雅·釋言》：“躐也?！薄稘h書》注：“躡也?！鄙w本從足取義，引申之，處后皆曰跋。此類之原，曾氏廣以《禮記》之《冠義》《昏義》，而謂“后世曰序、曰跋、曰引、曰題、曰讀、曰傳、曰注、曰箋、曰疏、曰說、曰解，皆是”。

奏議類者，其異名尤多。姚氏云：“唐、虞、三代圣賢陳說其君之辭，《尚書》具之矣。周衰，列國臣子為國謀者，誼忠而辭美，皆本《謨》《誥》之遺。漢以來有表、奏、疏、議、上書、封事之異名，其實一類，惟對策體少別?！痹弦嘣疲骸胺埠笫涝粫⒃皇?、曰議、曰奏、曰表、曰劄子、曰封事、曰彈章、曰箋、曰對策，皆是?！倍段男牡颀垺费灾仍敗！墩卤怼菲疲浩邍允?，“皆稱上書。秦初定制，改書曰奏。漢定四品：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰議；章以謝恩，奏以按劾，表以陳請，議以執(zhí)異。章者，明也。表者，標也”。《奏啟》篇云：“奏者，進也。言敷于下，情進于上也。自漢以來，奏事者或稱上疏?！薄皢⒄撸_也。孝景諱啟，故兩漢無稱。至魏國箋記，始云‘啟聞’，奏事之末，或云‘謹啟’。自晉盛啟，用兼表奏，陳政言事，既奏之異條，讓爵謝恩，亦表之別干。自漢置八儀，密奏陰陽，皂囊封板，故曰封事。晁錯受書，還上便宜”，“多附封事，慎機密也?！薄蹲h對》篇云：“議之言宜，審事宜也。昔管仲稱軒轅有明臺之議，其來遠矣?！睗h立駁議?！榜g者，雜也。雜議不純，故云駁也。”“又對策者，應(yīng)詔而陳政也；射策者，探事而獻說也。言中理準，譬射侯中的。二名雖殊，即議之別體也?！卑柑埔院笥袪睿我院笥袆炞?，近世有題本，有奏本，有附片。其名之異，亦以義各有主焉耳。

書說類者，姚氏云：“昔周公之告召公，有《君奭》之篇。春秋之世，列國士大夫或面相告語，或為書相遺，其義一也?！痹现^“凡后世曰書、曰啟、曰移、曰牘、曰簡、曰刀筆、曰帖，皆是”?！段男牡颀垺洝菲疲骸皶撸嬉?。舒布其言，陳之簡牘?！薄皯?zhàn)國以前，君臣同書，秦漢立儀，始有表奏；王公國內(nèi)，亦稱奏書?！梁鬂h，稍有名品，公府奏記，而郡將奏箋。記之言志，進己志也；箋者，表也，表識其情也。”曾氏名此類曰書牘，而姚氏則曰：“書，說也?！鄙w因其中多載戰(zhàn)國游士說異國之君之辭而然。至說之為言，《文心雕龍·論說》篇云：“說者，悅也。兌為口舌，故言資悅懌；過悅心偽，故舜驚讒說?！钡闷渲家印?/p>

贈序類者，姚氏云：“《老子》曰：‘君子贈人以言?！仠Y、子路之相違，則以言相贈處；梁王觴諸侯于范臺，魯君擇言而進，所以致忠愛、陳忠告之誼也。唐初贈人始以序名，作者亦眾。至于昌黎乃得古人之意，其文冠絕前后作者。蘇明允之考名序，故蘇氏諱序，或曰引，或曰說?！倍w安鄭東甫(杲)語永樸云：“《詩·崧高》：‘吉甫作頌，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯?！促浶蛑畽?quán)輿?！备魂栂牟?震武)亦云：“《燕燕序》‘莊姜送歸妾’，《謂陽》‘我送舅氏’，皆有贈序之義。”據(jù)此可知其來遠矣。至歐陽《鄭荀改名序》，明允《仲兄文甫字說》《名二子說》，歸震川《張雄字說》《二子字說》，此則因《儀禮·士冠禮》有字辭，且既冠而字之，以見于鄉(xiāng)大夫、鄉(xiāng)先生，又各有訓戒，觀《國語·晉語》載欒武子、范文子、韓獻子之告趙文子即其證，亦不可謂無本。惟明時壽序盛行，其弊或入于諂諛，有道君子多恥為之。方望溪及曾氏咸有斯論，而兩家集中終不能免。然則，擇人而作，且所稱無溢于實，庶乎可也。

詔令類者，姚氏云：“原于《尚書》之《誓》《誥》。而檄、令皆諭下之辭，亦當附入?！痹现^“凡后世曰誥、曰詔、曰諭、曰令、曰教、曰敕、曰璽書、曰檄、曰策命，皆是”。而《文心雕龍》言之尤詳?！对t策》篇云：“昔軒轅、唐、虞，同稱曰命。其在三代，事兼誥、誓，誓以訓戒，誥以敷政，命喻自天，故授官錫胤。降及七國，并稱曰命。命者，使也。秦并天下，改命曰制?！睗h初“命有四品：一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰戒敕。敕戒州郡，詔誥百官，制施赦命，策封王侯。策者，簡也；制者，裁也；詔者，告也；敕者，正也”。又云：“戒者，慎也。君父至尊，在三罔極。漢高祖之敕太子，東方朔之戒子，亦顧命之作也。教者，效也，言出而民效也。故王侯稱教。”《檄移》篇云：檄之稱自七國始?！跋撸壱病０壢幻靼滓??；蚍Q露布，播諸視聽也。”“移者，易也。移風易俗，命往而民隨者也?！鄙w劉氏判詔、策、檄、移為二，而以教、戒附于詔策；姚氏則合檄、令于詔中；至曾氏悉貫為一條，尤完密矣。

傳狀類者，劉子元(知幾)《史通·六家》篇云：“傳者，傳也，所以傳示來世?！薄堆a注》篇云：“傳者，轉(zhuǎn)也，轉(zhuǎn)授于無窮。”此傳之意也。《文心雕龍·書記》篇云：“狀者，貌也。體貌本原，取其事實?！贝藸钪x也。曾氏云：“經(jīng)則《堯典》《舜典》，史則本紀、世家、列傳，皆紀載之公者也。后世記人之私者，曰家傳，曰行狀，曰事略，曰年譜，皆是?！钡撕蟼?、志為一，故更數(shù)及墓表、墓志銘、神道碑。姚氏分而出之，引劉海峰之言曰：“古之為達官、名人傳者，史官職之；文上作傳，凡為圬者、種樹之流而已。其人既稍顯，即不當為之傳；為之行狀，上史氏而已。”案《日知錄》云：“列傳始于太史公，蓋史體也。不當作史之職，無為人立傳者。梁任昉《文章緣起》言傳始于東方朔作《非有先生傳》，是以寓言而謂之傳?！俄n文公集》傳三篇，《柳子厚集》傳六篇，皆微者與游戲之作，比于稗官；若段太尉則曰逸事狀，而不曰傳?！狈酵洞饐探榉驎芬嘣疲骸凹覀鞣枪乓?，必阨窮隱約，國史所不列，文章之士，乃私錄而傳之。獨宋范文正公、范蜀公(鎮(zhèn))有家傳，而為之者，張?zhí)朴?、司馬溫公耳。此兩人故非文家，于文律或未審；若八家則無為達官私立傳者?！贝藘烧f實海峰所本。至傳末評語，其名諸家不同。據(jù)《史通·論贊》篇云：“《左傳》發(fā)論，假君子以稱之，二《傳》云公羊子、谷梁子，《史記》云太史公，班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，揚雄曰，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐、葛洪列其所號，而史官通稱史臣。其名萬殊，其歸一揆，必取道于時者，則總歸論贊焉。”此雖論史，其可以資文家之取裁乎。

碑志類者，《文心雕龍·誄碑》篇云：“碑者，埤也。上古帝皇紀號封禪，樹石埤岳，故曰碑也。又宗廟有碑，樹之兩楹，事止麗牲，未勒勛績。而庸器漸缺，故后代用碑，以石代金，同乎不朽。自廟徂墳，猶封墓也?！币κ显疲骸捌潴w本于《詩》，歌頌功德，其用施于金石。周之時有石鼓刻文；秦刻石于巡狩所經(jīng)過；漢人作碑文，又加以序。序之體蓋秦刻瑯琊具之矣。茅順甫(坤字)譏韓文公碑序異史遷，此非知言。金石之文，自與史家異體，如文公作文，豈必以效司馬氏為工耶？志者，識也，或立石墓上，或埋之壙中，古人皆曰志。為之銘者，所以識之之辭也。然恐人觀之不詳，故又為序。世或以石立墓上曰碑、曰表，埋乃曰志，及分志、銘二之，獨呼前序曰志者，皆失其義，蓋自歐陽公不能辨矣?！庇帧杜c陳碩士書》云：“墓表自與神道碑同類，與埋銘異類。神道碑有銘，似墓表用銘亦可通，然非體之正也。吾謂文章體制，當準理決之；不得以前賢有此，便執(zhí)為是，如贈序中用‘不具某頓首’，與書同，此顏魯公(真卿)《送蔡明遠序》體也，直當斷以為不是耳，安可法之耶？”又評韓公《殿中少監(jiān)馬君墓志銘》云：“古者書旌柩前，即謂之銘，故不必有韻之文始可稱銘?！卑福骸抖Y記·檀弓》云：“銘，明旌也。以死者為不可別已，故以其旗識之，愛之斯錄之矣，敬之斯盡道焉耳?！薄都澜y(tǒng)》云：“夫鼎有銘。銘者，自名也。自名以稱揚其先祖之美，而明著之后世者也。”又云：“銘者，論撰其先祖之有德善，功烈勛勞慶賞聲名列于天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也。”左氏襄二十九年《傳》云：“夫銘，天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐?！睋?jù)此則銘之義至廣，凡樹之山岳，勒之宗廟，無論為金為石，有韻無韻，皆可稱之，不獨揭之墓道與埋諸幽室也。姚說固非無稽。余姚黃太況(宗羲)《金石要例》云：“墓志而無銘者，蓋敘事即銘也。所謂志銘者，道一篇而言之，非以敘事屬志，韻語屬銘。猶作賦者末有‘重曰’‘亂曰’，總之是賦，不可謂重是重、亂是亂也?！庇衷疲骸傲荨对崃睢吩唬骸参迤芬陨蠟楸旛皿な?；降五品為碣，方趺圓首。’此碑碣之分。凡言碑者，即神道碑也。后世則碣亦謂之碑矣?！庇衷疲骸敖裰疲喝芬陨仙竦辣?，四品以下墓表。銘藏于幽室，碑、表施于墓上。雖名不同，其實一也。故墓表之書子姓與有銘，不可謂非?！毕冉獕]府君《援鶉堂筆記》云：“志止是立石為辭以志之，銘即志耳。故或稱志銘，或稱銘志。劉顯卒，友人劉之遴啟皇太子為之銘志，今《梁書》載其詞。觀前人石刻，有‘有序’二字，以目其散文，《文選》謝朓《和伏武昌詩》，善注引徐冕《伏曼容墓志序》云云是也。若后無韻語，則即散文亦可謂之志，唐宋諸公集皆有之。歐公論《尹師魯墓志銘》云：‘志言云云，銘言云云，是以志銘分為二，以序獨為志，蓋是誤也?！眱杉抑?，皆惜翁所本。

雜記類者，姚氏云：“亦碑文之屬。碑主于稱頌功德，記則所紀大小事殊，取義各異，故有作記序與銘詩全用碑文體者，又有為紀事而不以刻石者?！痹显疲骸叭纭抖Y記·投壺》《深衣》《內(nèi)則》《少儀》，《周禮》之《考工記》皆是?！焙笫佬拊鞂m室有記，游覽山水有記，以及記器物、記瑣事皆是。