晏嬰所“歷之君，皆暗主也”，侍奉的靈公、莊公、景公三位國(guó)君均不甚英明，甚至于昏庸；兼之國(guó)內(nèi)有大夫勢(shì)力興起、亂臣賊子作亂，國(guó)外有晉、楚、吳等國(guó)虎視眈眈。齊國(guó)可謂處于政治上外強(qiáng)中干、經(jīng)濟(jì)上國(guó)庫(kù)空虛、社會(huì)上人心思變、軍事上大不如前、諸侯間聲望下降的狀態(tài)，國(guó)家綜合實(shí)力已經(jīng)較之以前相當(dāng)薄弱。可以說(shuō)，晏嬰仕齊之初，齊國(guó)已處于逐漸走下坡路的時(shí)代，僅勉強(qiáng)維持著一個(gè)東方大國(guó)的地位。

為使齊國(guó)在當(dāng)時(shí)列國(guó)激烈競(jìng)爭(zhēng)中在生存的基礎(chǔ)上得到發(fā)展，晏嬰在審時(shí)度勢(shì)后提出了“內(nèi)安政，外歸義”的富民強(qiáng)國(guó)之路，對(duì)照當(dāng)時(shí)齊國(guó)實(shí)際情況而言，這一道路不失為可行之道。在這一指導(dǎo)思想下，在政治領(lǐng)域方面，晏嬰提出了“以禮治國(guó)”“廉為政本”“以民為本”等為政之道，并通過(guò)采取了一系列的措施積極付諸實(shí)施。上述政治主張，充分體現(xiàn)于晏嬰在齊國(guó)的政治活動(dòng)中。一般地說(shuō)，晏嬰仕齊56年期間，他的從政生涯可以分為前后兩個(gè)時(shí)期，兩個(gè)時(shí)期各有側(cè)重點(diǎn)：前期的活動(dòng)主要是在靈公、莊公時(shí)期，積極主張以禮治國(guó)、偃武修文，極力反對(duì)齊國(guó)參加對(duì)外侵伐戰(zhàn)爭(zhēng)；后期即在景公時(shí)期，在堅(jiān)持以禮治國(guó)的同時(shí)，還積極主張為政以德、節(jié)儉廉潔、愛(ài)民惠民、寬政省刑，以反對(duì)橫征暴斂，亂施酷刑。宋代大文豪蘇轍說(shuō)：“晏子事靈、莊、景皆庸君，功業(yè)不足道，使晏子而得如管仲之于桓公，其所成就當(dāng)于鄭子產(chǎn)比耳?！彼麑?duì)于晏嬰在不可選擇所侍之主的情況之下，仍舊盡最大努力地發(fā)揮個(gè)人的能動(dòng)性，取得了不錯(cuò)的政績(jī)，給予了恰如其分的評(píng)價(jià)?？梢哉f(shuō)，在晏嬰的輔佐下，齊國(guó)出現(xiàn)了“政平民和”“百姓親之”、國(guó)內(nèi)社會(huì)秩序井然、綜合實(shí)力得以增強(qiáng)的安定局面。這一良好政治局面的產(chǎn)生，在很大程度上是晏嬰為政之道即從政的智慧付諸實(shí)施的產(chǎn)物，可謂來(lái)之不易，它為后來(lái)的齊威王等再現(xiàn)齊國(guó)的強(qiáng)國(guó)雄風(fēng)奠定了一定的基礎(chǔ)。

晏嬰的一生主要在齊國(guó)的政治舞臺(tái)上度過(guò)，其“以禮治國(guó)”“廉為政本”“以民為本”等執(zhí)政理念及其實(shí)踐取得了卓越的政績(jī)，聲譽(yù)聞?dòng)谥T侯。他所出使的晉、魯、吳、楚等國(guó)，雖一度有言行交鋒，但國(guó)君皆以上賓之禮相待，晉、魯、吳等國(guó)國(guó)君還以治國(guó)之策相詢(xún)。這使晏嬰基本上以高山仰止的政治家形象而千古流芳，成為中國(guó)歷史上與伊尹、周公、管仲、蕭何、諸葛亮等齊名的宰相。而晏嬰在執(zhí)政過(guò)程中發(fā)生的“二桃殺三士”、“智讓賢名”等膾炙人口的故事，并沒(méi)有伴隨時(shí)光荏苒而湮沒(méi)，反而千百年來(lái)在我國(guó)民眾之間口耳相傳，又不斷為時(shí)代所添枝加葉，歷久彌新，不斷折射出熠熠智慧之光。在與時(shí)俱進(jìn)的新時(shí)代，晏嬰的智慧之光照耀世人，給政界、商界等社會(huì)各界以巨大的啟示，“以禮治國(guó)”“廉為政本”“以民為本”等執(zhí)政理念更與中央提出的“以德治國(guó)”、“以民為本”等執(zhí)政理念有一定的關(guān)系，可見(jiàn)晏嬰精神在當(dāng)代也有古為今用的價(jià)值。

（一）以禮治國(guó)

（1）以禮治國(guó)的理論闡述

周代“以禮治天下”，孔子夢(mèng)寐以求的是恢復(fù)周代禮制，漢代韓嬰《韓詩(shī)外傳》卷四說(shuō)：“禮者，治辯之極也，強(qiáng)國(guó)之本也，威行之道也，功名之統(tǒng)也。王公由之，所以一天下也，不由之，所以隕社稷也。是故堅(jiān)甲利兵，不足以為武；高城深池，不足以為固；嚴(yán)令繁刑，不足以為威；由其道則行，不由其道則廢?！边@些言論都高度重視以禮治天下。但是，在晏嬰當(dāng)政期間，處于周天子威望衰落、王室大權(quán)旁落、齊國(guó)公室日益衰微、私門(mén)（大夫）日益強(qiáng)大、大夫?qū)?quán)日益嚴(yán)重的春秋后期。在這一“季世”，禮崩樂(lè)壞、國(guó)運(yùn)靡常的局面日益嚴(yán)重，亂臣賊子蜂擁而來(lái)，晏嬰就遇到過(guò)權(quán)臣弒齊國(guó)國(guó)君的情況。至于其他國(guó)家，子弒父、臣弒君、兄弟相殘、大臣肆無(wú)忌憚的現(xiàn)象，亦屢見(jiàn)不鮮。

晏嬰從小接受奴隸制禮教宗法教育，禮的觀念滲透于他意識(shí)的深處，他本人對(duì)于禮制也有深厚的研究，其對(duì)于周禮的深刻了解就連博古通今的孔子也表示欽佩。他可謂懂禮、崇禮亦遵禮。晏嬰給“禮”下的定義：“夫禮者，民之紀(jì)，紀(jì)亂則民失。亂紀(jì)失民，危道也”，堪稱(chēng)經(jīng)典。同時(shí)，晏嬰作為齊國(guó)復(fù)禮運(yùn)動(dòng)的主持者，為了使齊國(guó)官員守禮、百姓有禮、國(guó)家穩(wěn)定、社會(huì)安寧，多次說(shuō)：“禮之可以為國(guó)久矣，與天地并。君令臣共，父慈子孝，兄愛(ài)弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽(tīng)，禮也。君令而不違，臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴，兄愛(ài)而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽(tīng)而婉，禮之善物也?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚┚褪钦f(shuō)，實(shí)行禮治，可以讓“五倫”和諧，秩序井然，社會(huì)安定，可以讓國(guó)家長(zhǎng)久，與天地并存。晏嬰的另外一番話，內(nèi)容與上面一段話類(lèi)似：“今齊國(guó)五尺之童子，力皆過(guò)嬰，又能勝君，然而不敢亂者，畏禮也。上若無(wú)禮，無(wú)以使其下；下若無(wú)禮，無(wú)以事其上。夫麋鹿維無(wú)禮，故父子同麀。人之所以貴于禽獸者，以有禮也。嬰聞之，人君無(wú)禮，無(wú)以臨其邦；大夫無(wú)禮，官吏不恭；父子無(wú)禮，其家必兇；兄弟無(wú)禮，不能久同?！保ā蛾套哟呵铩ね馄罚?/p>

然而，“禮崩樂(lè)壞”的現(xiàn)實(shí)讓立志維護(hù)禮制的晏嬰痛心疾首。他認(rèn)為人之所以為人的根本在于“凡人之所以貴于禽獸者，以有禮也”，認(rèn)為禮是區(qū)別人與禽獸的標(biāo)準(zhǔn)。晏嬰相信可以將禮作為一種制約力，作為規(guī)范人們言行的倫理道德準(zhǔn)則，作為抑制強(qiáng)悍士風(fēng)的精神因素，來(lái)約束勇力者恃強(qiáng)凌弱、橫行無(wú)忌、弒君亂政的行為。正所謂“夫勇多則弒其君，力多則殺其長(zhǎng)，然而不敢者，維禮之謂也”，因而以禮治國(guó)，就會(huì)出現(xiàn)井井有條的良好社會(huì)秩序：君正、臣忠、父慈、子孝、兄愛(ài)、弟敬、夫和、妻柔；指出禮不僅可以治國(guó)，還有調(diào)節(jié)君臣、父子、夫婦等人際關(guān)系的功能。但是，如果國(guó)君不用禮，就會(huì)出現(xiàn)“上若無(wú)禮，無(wú)以使其下；下若無(wú)禮，無(wú)以事其上”的局面，整個(gè)社會(huì)就處在一種無(wú)序的混亂狀態(tài)。他認(rèn)為，禮是一種維系社會(huì)秩序的行為規(guī)范。

基于上述認(rèn)識(shí)，在開(kāi)國(guó)以來(lái)禮治比較薄弱的齊國(guó)，晏嬰突出地強(qiáng)調(diào)禮治，認(rèn)為禮是統(tǒng)治百姓的工具，是治國(guó)最重要的措施之一，更是維系國(guó)家命運(yùn)的工具。他聲稱(chēng)：“禮者，所以御民也……無(wú)禮而能治國(guó)家者，晏未之聞也?！保ā蛾套哟呵铩?nèi)篇諫下》）故而把禮提到治國(guó)的高度，可見(jiàn)禮在晏嬰心目中的地位。

晏嬰提出了以禮治國(guó)的主張，他堅(jiān)持禮治對(duì)于國(guó)家治理的重要性，甚至到了治國(guó)非禮不可的地步。在肯定禮治的功效上，晏嬰與孔子等人觀點(diǎn)一致，但注重實(shí)效的晏嬰，他的禮治思想博大精深、簡(jiǎn)單易學(xué)，具有博采兼容、注重實(shí)用，制暴力、化民俗，將禮與儉的推行有機(jī)結(jié)合、以禮治提倡節(jié)儉等特點(diǎn)。

在景公支持下，晏嬰將以禮治國(guó)的主張付諸實(shí)踐。在當(dāng)時(shí)“禮崩樂(lè)壞”的大背景下，他的這一主張與實(shí)踐，在當(dāng)時(shí)是積極的，是具有進(jìn)步意義的。他的躬身親踐，竭力推行，在挽救因缺乏禮治而日漸衰敗的齊國(guó)、維持姜齊社會(huì)安定方面取得了一定的實(shí)效。

（2）說(shuō)服景公重視禮治，率先守禮

晏嬰認(rèn)為國(guó)君的守禮是十分重要的。所謂上有所好，下必甚焉，因而他時(shí)常勸諫景公要率先守禮，如他勸說(shuō)景公按照禮樂(lè)制度來(lái)宴飲作樂(lè)，說(shuō)：“君子無(wú)禮，是庶人也；庶人無(wú)禮，是禽獸也。”又說(shuō)：“禮儀，是約束百姓的綱紀(jì)，綱紀(jì)混亂就會(huì)失去百姓；而失去百姓，就是危險(xiǎn)的前兆?！睂?duì)于他的勸說(shuō)，只知道崇尚勇力的莊公基本不予理睬，景公則大多采納。

他采取以身示范的方式勸說(shuō)景公接受禮治的幽默經(jīng)歷，就是一出具有喜劇色彩的“二變”表演。

一天，景公舉行酒宴，酒到半酣，便對(duì)大臣們說(shuō)：“請(qǐng)為無(wú)禮?！奔凑?qǐng)各位痛快暢飲，不必講究禮節(jié)！晏嬰聞言，勸道：“人之所以比動(dòng)物高貴，原因在于遵循禮節(jié)?，F(xiàn)在齊國(guó)五尺高的兒童力氣卻都超過(guò)我，也勝過(guò)您，但是，他們不敢作亂的原因就是敬畏禮節(jié)。禽獸都是以雄健有力者為首，以強(qiáng)凌弱，所以經(jīng)常在更換首領(lǐng)。大臣們?nèi)绻麙仐壎Y法，國(guó)家一定混亂，就有更換國(guó)君的危險(xiǎn)，敢問(wèn)您將如何處理呢？所以人不能離開(kāi)禮法的約束。”

景公頗覺(jué)掃興，轉(zhuǎn)過(guò)臉去不聽(tīng)。不久，景公有事要出去，除了晏嬰安坐不動(dòng)之外，其他大臣都站起來(lái)相送；景公完事返回時(shí)，晏嬰也不起身相迎；景公要各位大臣一齊舉杯，晏嬰?yún)s旁若無(wú)人，先把酒喝了。晏嬰不守禮，此為“一變”。

見(jiàn)晏嬰如此無(wú)禮者三，景公生氣地對(duì)晏嬰說(shuō)：“你剛才講述禮法如何重要，而你自己卻一點(diǎn)都不講禮法?！标虌腚x開(kāi)席位，來(lái)了“二變”，他畢恭畢敬地施禮后回答道：“臣不敢無(wú)禮，請(qǐng)您息怒。我只不過(guò)是想把不講禮節(jié)的實(shí)際狀況做給您看看。您如果不要禮節(jié)，就是這個(gè)樣子?！?/p>

景公恍然大悟，忙說(shuō)：“看來(lái)是寡人的錯(cuò)?。∠壬?qǐng)入座，我聽(tīng)從你的勸諫。”

在這一過(guò)程中，景公從主動(dòng)宣布“請(qǐng)為無(wú)禮”到有人真的無(wú)禮后卻怒而色變，這種自相矛盾的思想與行為已經(jīng)顯現(xiàn)出荒唐；與此相伴的是，晏嬰也從鄭重其事的勸諫一變而為“出入不起，交舉則先飲”的“無(wú)禮”表演，二變而為遵守禮法的畢恭畢敬，頗為幽默、有趣甚至具有滑稽意味。正是在這貌似滑稽的幽默之中，晏嬰的話句句說(shuō)中要害，并“以其人之道還治其人之身”的舉動(dòng)，使景公自作自受，在親身體會(huì)到遭受“無(wú)禮”的不悅后，采納了勸諫，景公連稱(chēng)“善哉”，“吾今而后知禮之可以為國(guó)也”。

還有一次景公打獵休息，坐在地上吃飯，晏嬰后到，自拔蘆草墊在地上當(dāng)席子坐。景公不高興，說(shuō)：“我沒(méi)有墊席子坐在地上，其他幾個(gè)人也沒(méi)有墊席子，而你獨(dú)自拔草當(dāng)席而坐，為什么？”晏嬰回答說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)披甲戴盔之人坐不墊席，訴訟之人坐不墊席，尸體停放堂上坐不墊席，這三者都是使人憂(yōu)傷的。所以不敢以憂(yōu)傷的禮儀侍坐?！本肮f(shuō)：“是?！泵顬樗佅孪诱f(shuō)：“大夫都坐席子，我也坐席子吧。”（《晏子春秋·內(nèi)篇諫下第九》）景公也越來(lái)越重視禮儀，稱(chēng)“寡人今而后聞此禮之上也”，甚至出現(xiàn)過(guò)景公整天向晏嬰問(wèn)禮之事。

此后，晏嬰輔佐景公完善禮制，整頓法度，“修禮”治國(guó)。由此，齊國(guó)官員守禮，社會(huì)秩序井然，百姓肅然有禮。

（3）不行禮治在君位繼承上的直接惡果

晏嬰多次諫止齊景公違禮之行、廢禮之言，告誡他“如果國(guó)君不用禮，就不能治理國(guó)家；大夫不講禮，就會(huì)殺掉他的國(guó)君；兒子不講禮，就可以殺掉他的父親；兄弟之間不講禮，就可能互相殘殺”，講明了不用禮的后果將不堪設(shè)想。對(duì)于晏嬰關(guān)于禮治的規(guī)勸，景公大致聽(tīng)得進(jìn)，愿意采納。但是，在廢立太子等違反禮法的少數(shù)場(chǎng)合，景公并未聽(tīng)從晏嬰的“合禮”建議，導(dǎo)致了景公始料不及的惡果。

景公在位早期，已有正妃所生的五個(gè)兒子，即“嫡子”陽(yáng)生、嘉、駒、黔、駔等，景公為他們各自聘請(qǐng)了一位“有車(chē)百乘”即擁有一百輛兵車(chē)的大臣當(dāng)老師。

景公分別對(duì)每個(gè)兒子的老師說(shuō)：“請(qǐng)盡力啊！寡人將以你輔佐的孩子立為太子！”等到召見(jiàn)晏嬰將要委任他為老師時(shí)，晏嬰推辭道：“國(guó)君命令臣子根據(jù)自己肩負(fù)的責(zé)任盡力而為，臣子怎么敢不盡力呢？現(xiàn)在擁有一百輛兵車(chē)的大夫都是全國(guó)有權(quán)勢(shì)的臣子，您對(duì)老師說(shuō)：‘請(qǐng)盡力??！寡人將以你輔佐的孩子立為太子！’這樣從中離間、樹(shù)立朋黨、使國(guó)家傾覆的做法，我不敢從命。希望國(guó)君好好考慮?！边z憾的是，景公并未采納這一建議。

后來(lái)，淳于國(guó)（今山東省安丘縣東北十公里處）人向景公進(jìn)獻(xiàn)了一位美女，景公接納后，不久該女生了一子，取名為“荼”，在當(dāng)時(shí)禮法制度下屬于“庶子”。此時(shí)，“嫡子”陽(yáng)生已經(jīng)被立為太子。但是景公很是寵愛(ài)荼，產(chǎn)生了廢掉陽(yáng)生而立荼為太子的打算。幾位寵臣知道了這件事，商量促成此事。

晏嬰得知后，認(rèn)為廢嫡立庶是違禮的舉動(dòng)，就規(guī)勸景公說(shuō)：“不能這樣做！以賤抗貴，是國(guó)家的大害；廢長(zhǎng)立幼，是禍亂的根源。陽(yáng)生年長(zhǎng)并且受到了國(guó)人擁戴，國(guó)君不要廢掉他！”他還說(shuō)：“立太子有一定的禮法制度，所以庶子不能僭越嫡長(zhǎng)。希望國(guó)君能夠用禮來(lái)教導(dǎo)荼，使他不要陷入邪惡；用大義引導(dǎo)荼，使他不要貪婪于私利。長(zhǎng)幼各按其道行事，那么，嫡庶長(zhǎng)幼就有序不亂而合乎倫理了?！?/p>

可惜的是，景公不聽(tīng)從晏嬰的勸告，最終還是立荼為太子。后來(lái)，晏嬰去世。景公五十八年（公元前490年），景公病重，命貴族國(guó)惠子、高昭子立少子姜荼為太子，逐群公子，遷之東萊。九月，景公卒，國(guó)惠子、高昭子擁護(hù)太子荼登位為齊君（史稱(chēng)“晏孺子”），荼的異母諸兄陽(yáng)生、嘉、駒、黔、駔等怕誅，皆出逃國(guó)外：陽(yáng)生、駔奔逃魯國(guó)；嘉、駒、黔逃往衛(wèi)國(guó)。荼在位僅一年就被權(quán)臣、新興勢(shì)力代表大夫田（陳）乞在武裝政變中殺害。田乞另立陽(yáng)生為國(guó)君（史稱(chēng)“齊悼公”），自立為相；不久，田乞又殺悼公，另立了簡(jiǎn)公；最后，田氏將簡(jiǎn)公、平公（簡(jiǎn)公之弟）連同幾家強(qiáng)大的貴族如鮑氏、晏氏等全部消滅，并于公元前391年廢掉齊康公，自立為國(guó)君，完成了田氏取代姜氏的過(guò)程，徹底將齊國(guó)據(jù)為己有。

蓬勃發(fā)展而又不守禮義的大夫勢(shì)力就是孔子深?lèi)和唇^的“亂臣賊子”，后來(lái)孔子作《春秋》，就是要“使亂臣賊子懼”。在這一點(diǎn)上，晏嬰和孔子兩位智者的觀點(diǎn)是完全相同的。

（4）利用禮治處理內(nèi)政外交

第一，在國(guó)內(nèi)，抑制（私門(mén)）大夫勢(shì)力的發(fā)展

晏嬰強(qiáng)調(diào)禮治，并重視運(yùn)用禮儀來(lái)抑制（私門(mén)）大夫的發(fā)展，《左傳》《晏子春秋》均有相關(guān)的記載。

根據(jù)《左傳》《晏子春秋》的記載，當(dāng)時(shí)齊國(guó)新興大夫的代表之一——田氏（陳氏），在客觀上采取了有利于社會(huì)發(fā)展的政策。田氏，系陳國(guó)公子陳完的后裔，齊桓公時(shí)，公子完為逃避陳國(guó)的內(nèi)爭(zhēng)，亡命齊國(guó)，改姓田氏，齊桓公欲封公子完為卿，公子完不受，只接受任齊“工正”（技術(shù)官員）一職。田氏一族到春秋中期時(shí)勢(shì)力逐漸強(qiáng)大。田氏在自己的封邑內(nèi)，采取了向百姓征收賦稅時(shí)用小斗收進(jìn)，賜給百姓糧食時(shí)用大斗的惠民政策。這種暗中向百姓施以恩德的做法，在一定程度上改善了民眾的生活，籠絡(luò)了民心，結(jié)果田氏擴(kuò)大了自己宗族的勢(shì)力，同時(shí)擴(kuò)大了自己的經(jīng)濟(jì)勢(shì)力和政治影響。面對(duì)田氏勢(shì)力的迅速增長(zhǎng)，景公也不加禁止，而晏嬰等賢明大夫都十分擔(dān)心自己國(guó)家的前途和命運(yùn)，他在與懷有同樣憂(yōu)慮的晉國(guó)賢大夫叔向等人的多次討論中，明白無(wú)誤地談到齊國(guó)的末日到了?！褒R國(guó)的政權(quán)最終要?dú)w到田氏的手里”，原因在于“公棄其民，而歸于陳氏”，人民對(duì)于田氏的態(tài)度是“愛(ài)之如父母，而歸之如流水”。他也曾直言不諱地向景公指出大夫代為執(zhí)政，并取代姜氏在齊國(guó)獲得統(tǒng)治將是時(shí)間早晚的問(wèn)題。針對(duì)這一現(xiàn)狀，晏嬰開(kāi)出了延緩公室統(tǒng)治的治標(biāo)良方——以禮遏制。

一天，晏嬰陪同景公坐在路寢（諸侯處理政事的宮室）里。景公不無(wú)感慨地說(shuō)道：“這宮室多美??！將來(lái)誰(shuí)會(huì)據(jù)有這里呢？”晏嬰直言不諱地說(shuō)：“將來(lái)?yè)?jù)有這宮室的，恐怕是陳氏吧。陳氏雖無(wú)大德，然對(duì)百姓卻多有施舍。豆、區(qū)、釜、鐘這幾種量器的容積不同，向百姓征稅時(shí)就用小的，向百姓施舍時(shí)則用大的。您征稅多，而陳氏征稅少，百姓自然心歸于他了。長(zhǎng)此以往，他的封地就將變成國(guó)家了?！?/p>

景公深受震動(dòng)，請(qǐng)求晏嬰幫助想辦法來(lái)遏制田氏勢(shì)力的增長(zhǎng)。晏嬰在回答景公時(shí)，提出的手段就是以禮遏制。他直接指出：“只有禮可以阻止這種情況。”因?yàn)榘凑斩Y的規(guī)定，家族的施舍不允許擴(kuò)大到國(guó)人，國(guó)人不得遷移，農(nóng)夫不得挪動(dòng)，工商不得改行，士不失官，官不怠慢，大夫不允許占取公家的利益?！爸挥写笮卸Y義，國(guó)君發(fā)令，臣下才能恭敬。父慈子孝，兄愛(ài)弟敬，丈夫和藹，妻子溫順，婆媳和睦，姑嫂歡愉……如此治國(guó)，何患天下不平、國(guó)家不強(qiáng)？”意思是，根據(jù)禮的規(guī)定和要求，大夫不能對(duì)國(guó)人妄施恩惠。國(guó)人即平民，國(guó)人為國(guó)君所有，大夫施及國(guó)人，便是與國(guó)君爭(zhēng)奪民眾。國(guó)人不能懈怠勞作，財(cái)貨不能遷移，工商不能改行，士人不能失職，百官不能怠慢，大夫不能聚斂屬于國(guó)家的賦稅，如此，齊國(guó)的文武百官、平民百姓就會(huì)一心為國(guó)，就會(huì)避免大夫等私人勢(shì)力的過(guò)分強(qiáng)大。為了使臣民懂禮、守禮、保持社會(huì)穩(wěn)定，抑制大夫勢(shì)力的發(fā)展，晏嬰勸諫君主在守禮方面為天下百官和百姓做出表率。這樣，天下有禮之士就會(huì)簇?fù)碓邶R國(guó)國(guó)君的身邊，從而為治國(guó)安邦打下良好的基礎(chǔ)，而那些無(wú)禮之士就難以容身。如果能做到這樣的話，就會(huì)使姜齊政權(quán)得到穩(wěn)定。

除了勸諫國(guó)君之外，晏嬰還主動(dòng)勸諫齊國(guó)的新興大夫田氏（陳氏）等，與他們保持著一定的關(guān)系，這也有利于新興大夫接受他的建議，運(yùn)用禮義間接抑制大夫私門(mén)的發(fā)展，從而延緩了大夫代齊的歷史進(jìn)程。

景公十六年（公元前532年），齊國(guó)發(fā)生了大夫之間的激烈戰(zhàn)斗：陳氏、鮑氏與欒氏、高氏互相殘殺?！蹲髠鳌ふ压辍酚涊d：當(dāng)年夏季，景公、陳、鮑氏之軍和欒、高氏之軍在齊都的稷里激烈戰(zhàn)斗，由于平民的參加，結(jié)果是欒、高氏之軍一敗于齊都的稷里，二敗于齊都的莊里，三敗于鹿門(mén)，最后欒、高氏只得亡命魯國(guó)。

取勝的陳、鮑二氏乘機(jī)要瓜分欒、高兩氏的財(cái)產(chǎn)。但是，晏嬰指出這是違背禮義的行為，他義正詞嚴(yán)地請(qǐng)?zhí)餆o(wú)宇（即田桓子）轉(zhuǎn)告諸公：“讓?zhuān)轮饕?，讓之謂懿德。凡有血?dú)猓杂袪?zhēng)心，故利不可強(qiáng)，思義為愈。義，利之本也，蘊(yùn)利生孽，姑使無(wú)蘊(yùn)乎！可以滋長(zhǎng)。”意思是說(shuō)：謙讓是德操的體現(xiàn)，謙讓即是美德；凡有氣血的人，都有爭(zhēng)奪之心，可知“利”并不是憑武力就一定能強(qiáng)求，而應(yīng)該以仁義為基礎(chǔ)；仁義，是“利”的根本，如果見(jiàn)利忘義，一味聚斂財(cái)富，由此所生的災(zāi)禍將是不可避免的。

在晏嬰看來(lái)，義、利的關(guān)系是相當(dāng)明確的，見(jiàn)利思義，利不可強(qiáng)求，義為利之本。換言之，義、利相比，義是根本，只有以義御利，才能克制私欲，避免違禮的越規(guī)行為；否則，見(jiàn)利忘義，就必然招來(lái)禍患。他明白無(wú)誤地向田無(wú)宇指出：必須把欒、高二氏的財(cái)產(chǎn)獻(xiàn)給國(guó)君景公。

作為新興勢(shì)力的代表，處于上升時(shí)期的田無(wú)宇比較開(kāi)明，能夠理智地權(quán)衡利弊，并采納合理化建議；兼之，他平常與晏嬰關(guān)系不錯(cuò)，景公要賞賜晏嬰時(shí)，有時(shí)也派田無(wú)宇去辦理。一次，景公聽(tīng)說(shuō)晏嬰身為宰相，仍舊穿粗布衣服，吃糙米蔬菜，就派田無(wú)宇去布達(dá)自己的賞賜，將臺(tái)、無(wú)鹽等封邑以及新馬車(chē)等封賞給晏嬰。晏嬰拒而不受。田無(wú)宇還多次目睹晏嬰不受慶氏之邑，從心底里欽佩晏嬰的言行一致和清正廉明，公開(kāi)贊同晏嬰所謂的“足欲則亡”的道理。因此，田無(wú)宇對(duì)于晏嬰的話基本予以采納，將欒、高二氏的財(cái)產(chǎn)都獻(xiàn)給了景公，并且自動(dòng)請(qǐng)求退隱莒國(guó)以養(yǎng)天年。在這一事例中，晏嬰所講的道理，與同時(shí)代孔子的早期儒家的義利觀是一致的。

通過(guò)運(yùn)用禮義講道理，使人明曉利害關(guān)系，晏嬰巧妙地遏制了新興大夫的利欲。然而，在當(dāng)時(shí)那種公室衰微、政出私門(mén)、陪臣執(zhí)國(guó)命的大變革時(shí)代，晏嬰不可能逆轉(zhuǎn)歷史的趨勢(shì)，只能將尖銳的矛盾予以局部緩和，維護(hù)公室的局部利益，延遲姜齊政權(quán)的衰敗和將被陳氏（田氏）所取代的命運(yùn)。后來(lái)，田無(wú)宇的后代見(jiàn)齊國(guó)公室太過(guò)于腐敗，最終取代了公室，自己在齊國(guó)執(zhí)政。

第二，在諸侯間，以禮退兵，上上之謀

景公時(shí)期，中原的強(qiáng)國(guó)——晉國(guó)謀劃進(jìn)攻齊國(guó)，又不清齊國(guó)的底細(xì)，于是先遣大夫范昭出使齊國(guó)，刺探有關(guān)情況。

范昭在齊國(guó)，以不符合禮義之舉，故意挑釁試探，為晏嬰、齊國(guó)樂(lè)師先后識(shí)破，予以正義的反擊。事后，景公還有些擔(dān)憂(yōu)，晏嬰向景公指出：“范昭為人，不是淺陋而不懂禮義，而是想試探我國(guó)君臣，所以拒絕了他?！?/p>

果然不出所料，范昭回國(guó)后報(bào)告平公，認(rèn)為齊國(guó)是不可以攻伐的。晏嬰憑借自己的智慧，將禮治思想成功地運(yùn)用到外交活動(dòng)中去，強(qiáng)調(diào)諸侯相交以禮為先，反對(duì)諸侯間的無(wú)禮和非禮之交，取得了使列國(guó)賓服、不戰(zhàn)而退敵國(guó)之兵的勝利。這一勝利，符合《孫子兵法》所言的“不戰(zhàn)而屈人之兵”的頂級(jí)策略——“上上之謀”。

正是由于晏嬰重視禮義，強(qiáng)調(diào)以禮治國(guó)，這才使當(dāng)時(shí)的齊國(guó)能夠在一定程度上維持桓、管霸業(yè)的余緒，不失為大國(guó)而聲顯于列國(guó)之間。但由于生活于春秋末世，以氏族宗法家長(zhǎng)制為基礎(chǔ)的奴隸制宗法禮教社會(huì)并未能夠給晏嬰提供實(shí)現(xiàn)愿望的條件，這使得他以禮治國(guó)的實(shí)際效果也打了不少折扣。

（二）以民為本

晏嬰之前的中國(guó)傳統(tǒng)政治思想認(rèn)為，君為邦民之本，即“君為邦本”。如“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，“天降下民，作之君，作之師”，都清楚地表述了這種由來(lái)已久的政治觀念。晏嬰上臺(tái)后，漠視“君為邦本”的老調(diào)，卻喊出了“社稷是主”“以民為本”的口號(hào)。這一全新主張實(shí)質(zhì)是“民為邦本”，是與“君為邦本”完全相反的，是晏嬰最可貴的思想之一，堪稱(chēng)是時(shí)代的最強(qiáng)音。

在景公即位之初，晏嬰治理東阿地方時(shí)，前三年就奉行惠民、愛(ài)民的“以民為本”政策，并且由于惜民、樂(lè)民卻導(dǎo)致“毀者眾”，說(shuō)壞話的人甚多。但是，通過(guò)此事，世人清楚地看到了晏嬰的民本之心及愛(ài)民行動(dòng)。

晏嬰敏睿地察覺(jué)：“君民者，豈以陵民？社稷是主。”（《左傳·襄公二十五年》）晏嬰認(rèn)為國(guó)君與社稷的利益，不是在所有情況下都是完全一致的。當(dāng)國(guó)君的利益與社稷利益發(fā)生沖突的時(shí)候，應(yīng)以社稷利益為主為重。在社稷與國(guó)君分離的同時(shí)，開(kāi)始了與民的結(jié)合。齊景公九年（公元前539年），景公使晏嬰聘晉（出使晉國(guó)），與賢明大夫叔向談及齊國(guó)政治時(shí)，晏嬰說(shuō)：“公棄其民，而歸于陳氏……其愛(ài)之如父母，而歸之如流水。”又說(shuō)：“齊政卒歸于田氏，以公權(quán)私，有德于民，民愛(ài)之?！标虌肟吹教铮悾┦稀坝械掠诿?，民愛(ài)之”而感觸良多，由此深為齊國(guó)的未來(lái)?yè)?dān)憂(yōu)，判斷姜齊的統(tǒng)治已走到盡頭，國(guó)家將被田（陳）氏取而代之了。這一談話充分反映了晏嬰對(duì)于民心向背決定政權(quán)、國(guó)家存亡道理的深刻認(rèn)識(shí)，以及對(duì)這一社會(huì)發(fā)展規(guī)律的認(rèn)同。

晏嬰憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民，在長(zhǎng)期的政治實(shí)踐活動(dòng)中，進(jìn)一步將“有德于民，民愛(ài)之”等認(rèn)識(shí)升華為以民為本的思想。他說(shuō)：“民，事之本也?！薄笆麓髣t利厚，事小則利薄，稱(chēng)事之大小，權(quán)利之輕重，國(guó)有義務(wù)，民有加利，以此舉世必成矣。”意思是說(shuō)，謀劃的事情大獲利就大，謀劃的事情小獲利就??；衡量事情的大小，權(quán)衡利益的輕重，使國(guó)家增加榮譽(yù)，百姓增加利益，以這些為原則來(lái)做事，就一定能成功。晏嬰又說(shuō)：“卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚┘词钦f(shuō)，地位卑下而不喪失尊嚴(yán)，處境貧困而不喪失正直的人，是把百姓看作根本。他認(rèn)為“以民為本”是使齊國(guó)發(fā)展并逐步強(qiáng)大的必備條件之一。

晏嬰主張以民為本，以天下蒼生為重，他多次強(qiáng)調(diào)指出：“先民而后身，先施而后誅。強(qiáng)不暴弱，貴不凌賤，富不傲貧。百姓并進(jìn)，有司不侵，民和政平?！庇终f(shuō)：“德莫高于愛(ài)民，行莫厚于樂(lè)民；意莫下于刻民，行莫賤于害身也?！保ā蛾套哟呵铩?nèi)篇問(wèn)下》）就是說(shuō)，既然民為邦本，那么治國(guó)理政就必須堅(jiān)持愛(ài)民、樂(lè)民，而不是刻民、害民，最高的德行就是“愛(ài)民”“樂(lè)民”。這里，晏嬰明確地提出了“先民而后身”是國(guó)君“長(zhǎng)保威強(qiáng)勿失”的根本保證之一，又把“愛(ài)民”看作是最崇高的思想。晏子的這種重民、愛(ài)民的思想跟后來(lái)孔子的仁政、孟子的民本思想非常接近。這一重民、愛(ài)民思想與晚清啟蒙思想家王韜所說(shuō)的“天下之治，以民為先，所謂民惟邦本，本固邦寧也”也是何其相似，而那時(shí)晏嬰已去世2300多年。此外，晏嬰的“以民為本”思想在事實(shí)上與當(dāng)今政府奉行的“全心全意為人民服務(wù)”的根本宗旨也是一致的。

在“以民為本”原則的指導(dǎo)下，晏嬰根據(jù)當(dāng)時(shí)齊國(guó)社會(huì)刑法嚴(yán)酷、橫征暴斂的實(shí)際情況，提出不少對(duì)應(yīng)的政治主張，如減省刑罰。景公時(shí)，齊國(guó)刑法嚴(yán)酷，法網(wǎng)嚴(yán)密，致使齊國(guó)“藉重而獄多，拘者滿(mǎn)圄，怨者滿(mǎn)朝”。民眾受刑罰者日多，以致市場(chǎng)上出現(xiàn)了“屨賤踴貴”的奇怪現(xiàn)象，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)酷法已使民眾到了無(wú)法生存的地步。晏嬰深憂(yōu)于此，主張對(duì)嚴(yán)酷的刑罰加以改革，不贊成對(duì)民眾濫施暴力，要求景公“弛刑罰，若死者刑，若刑者罰，若罰者免”。即減輕刑罰，如果是死罪的就減為徒刑，如果是徒刑的就減為懲罰，如果是懲罰的就免罪釋放。

晏嬰反復(fù)地向景公強(qiáng)調(diào)“民本”思想，反對(duì)統(tǒng)治者窮奢極欲，勸誡國(guó)君要實(shí)行“善政”，不要增加民眾苦痛。

在一次景公修筑了觀賞臺(tái)后，頗為滿(mǎn)意的景公又想鑄造大鐘。于是晏嬰進(jìn)諫道：“作為國(guó)君，不可以貪圖享樂(lè)而造成民眾的苦痛。國(guó)君的欲望難于滿(mǎn)足，既修筑了觀賞臺(tái)，如今又要造鐘，這會(huì)加重對(duì)民眾的賦斂，民眾必定痛苦極了。如增加民眾苦痛而達(dá)到自己的享樂(lè)，是不吉祥的，不是一國(guó)之君應(yīng)該做的?！本肮谑侨∠嗽扃姷拇蛩恪＃ā蛾套哟呵铩?nèi)篇諫下第二》）

晏嬰反復(fù)地向景公指出：統(tǒng)治者奢侈腐化，就是“與民為仇”，其結(jié)果會(huì)導(dǎo)致“民叛”，得罪于民的國(guó)君，將會(huì)遭到“民誅”。

晏嬰經(jīng)常勸誡國(guó)君，不僅不要“與民為仇”，而且要“愛(ài)民”，但有些情況下齊君并不理睬，史稱(chēng)“晏子數(shù)諫景公，景公弗聽(tīng)”（《史記·田敬仲完世家》）。景公一生做了不少擾民之事，如其為了享樂(lè)，濫用民力，強(qiáng)令民工造大臺(tái)，搞得眾百姓怨聲載道，民不聊生，晏嬰對(duì)此深感憂(yōu)慮，以直諫、婉勸甚至請(qǐng)求辭職，為民請(qǐng)命，最終達(dá)到了減罷徭役的目的。而晏嬰代君受過(guò)而智讓“賢名”的事例更是其中著名的一樁。

在“愛(ài)民”之后，晏嬰更經(jīng)常引導(dǎo)國(guó)君，使其采取了薄斂省刑、寬政惠民等一系列政治上的改良措施，以緩和上下尖銳的矛盾，穩(wěn)定局面，概括地說(shuō)，就是“惠民”。

景公時(shí)，齊國(guó)統(tǒng)治者為了滿(mǎn)足驕奢淫侈的生活，不顧社會(huì)民眾的承受能力，“斬刈民力，輸掠其聚”地橫征暴斂，把三分之二的民財(cái)據(jù)為己有，致使民不聊生。晏嬰強(qiáng)烈反對(duì)統(tǒng)治者橫征暴斂的行為，指出“賦斂如撝奪，誅戮如仇讎”，揭露齊國(guó)當(dāng)時(shí)賦稅繁重的現(xiàn)實(shí)——“布藝無(wú)常，征放無(wú)度”，認(rèn)為重稅重役會(huì)引起人民不滿(mǎn)，激化社會(huì)矛盾，威脅到統(tǒng)治者。

一次，景公因久病不愈而欲誅祝史，晏嬰趁機(jī)勸諫景公實(shí)行仁政，說(shuō)處死祝史是解決不了問(wèn)題的：“山中的木材，由衡鹿看守；沼澤的水草，由舟鮫看守；荒野的柴草，由虞侯看守；海洋的漁鹽，由祈望看守。因此，人民都無(wú)法取用。偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)野之人，也都來(lái)到齊都服役；靠近齊都的關(guān)卡，向商旅橫征暴斂；世襲大夫的家人，強(qiáng)行向商人索賄；處理政務(wù)不遵守法律，對(duì)人民謀求無(wú)度?？墒菍m殿卻每天都在興建；靡靡之音日夜不停，后宮的寵妃在市場(chǎng)上巧取豪奪；朝廷上的寵臣，到各地去任意勒索，淫欲一天天強(qiáng)烈，如果不滿(mǎn)足，就誣陷人民入罪，人民痛苦不堪。禱告是有益處，詛咒卻有壞處，齊國(guó)境內(nèi)的人民很多，不論祝史如何善于祭祀，又怎能勝過(guò)千萬(wàn)憤怒人民的詛咒呢？賢君假若要誅殺祝史，還不如修好自己的品德而行仁政?！?/p>