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先有雞,還是先有蛋?

與世界有一場(chǎng)深入的遇見(jiàn) 作者:聞中 著


先有雞,還是先有蛋?

這些日子,于春天里生成的光,美美地照在了人世上,令我在城中的道路上行步時(shí),許多思想的迷局常常自發(fā)涌出,在我生命里激蕩。最近,我便常常想及一種邏輯的怪圈:

譬如生與死的關(guān)系,它們總是被一種邏輯建構(gòu)起來(lái),然后兜著圈子走,使得兩者永不相會(huì),故有古希臘哲人伊壁鳩魯式的坦蕩:“我在的時(shí)候,死不在;死在的時(shí)候,我不在。所以,死與我無(wú)關(guān)。”故無(wú)須害怕。這里有清晰的三段論,甚是傳神,對(duì)此,隔著無(wú)數(shù)歲月的哲學(xué)家維特根斯坦亦有一種積極的回應(yīng),“死不是生活里的事:人是沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)死的。”他們均以為,人是無(wú)法經(jīng)歷自己的死亡的,和死亡相關(guān)的,往往只是我們的思想,而在人們的實(shí)際生活中,所有對(duì)死亡生成的恐懼,也只是阻擋了生活,而不會(huì)阻擋住死亡,這里當(dāng)然是有洞見(jiàn)的,但要么受制于唯物論,要么受制于經(jīng)驗(yàn)論,畢竟有其天然的限度,無(wú)法穿透到其對(duì)立面去的那種深邃,故終不免于淺薄。

后來(lái),我又思考另一層義理,其范疇涉及真與假的關(guān)系,我們的常識(shí)中布滿了類似的循環(huán)論,互相兜著圈子,永無(wú)止境,如清人曹霑在《紅樓夢(mèng)》中之箴言:“假作真時(shí)真亦假,無(wú)為有處有還無(wú)?!闭婕俚姆值佬凶撸缤趬m世上捉著迷藏、玩著無(wú)窮盡的游戲。其實(shí),一旦真的明了中國(guó)人最圓熟的智慧,無(wú)論是直接從《周易》入,還是從里面開(kāi)出的儒道精神,甚或能慧解印度吠檀多不二論的真實(shí)妙義,便可參透此中的機(jī)蘊(yùn)所在:俱是二元論在作怪。

在吠檀多的哲學(xué)里面,最喜歡這么一種譬喻,即繩子與蛇的寓言:暗中有一繩,見(jiàn)之仿若蛇。當(dāng)未有真實(shí)之見(jiàn)地,誤繩為蛇時(shí),便是畏懼、便是心慌,主觀化的意識(shí),替代了客觀純?nèi)恢嬖?。而?dāng)見(jiàn)地清朗之際,繩只是繩,蛇無(wú)非是幻,便心中平安,滿有自在,主客一契,就入了一真法界。

若蛇為假,繩是真,蛇即是繩,則此處之秘要是:真非在假之外,即,不是真外,別有一假,現(xiàn)作兩物,而是真假原本即為一物。所謂假象者,只因心識(shí)的妄想而起了念,造就了一座幻城。但幻城之出現(xiàn),并不礙于實(shí)相之本然。若是再進(jìn)一步,則就認(rèn)識(shí)論來(lái)講,我們還可以說(shuō),真的起點(diǎn),恰是啟之于假之為假。即假之為假即是真,無(wú)作無(wú)時(shí)即為有。認(rèn)識(shí)到虛幻即是虛幻,真理之幕亦已開(kāi)啟,無(wú)須另外找一個(gè)真理來(lái)證明它自身。

如是便解決了“真假有無(wú)”的問(wèn)題,于是乎,還一并解決了生與死之間的問(wèn)題,放開(kāi)大心量,便能探明生死是一物,而非二元性的存在。莊子之言,實(shí)在半句不虛,以死生為一條,以晝夜為一類,以可不可為一貫,唯此,“解其桎梏,松其鐐銬”。

詩(shī)人泰戈?duì)栐凇都村壤返诰攀迨渍f(shuō)及生死的時(shí)候,云:

是的,就是這樣,在死亡里面,這同一位不可知者也會(huì)以我熟識(shí)的面容出現(xiàn)。因?yàn)槲覑?ài)上這個(gè)生命,我知道,我也一樣地會(huì)愛(ài)上死亡。

當(dāng)母親將她的右乳從嬰兒的口中拿開(kāi),他號(hào)啕大哭,但他立刻又會(huì)從母親的左乳,得到了屬于他的那一份安慰。

生死是一體,是神圣母親的兩種滋養(yǎng),即是同一存在的不同面容。

在佛教里,常言“煩惱即菩提”“生死即涅槃”者,其真精神也在這里,是不二論的高妙洞見(jiàn)。禪宗最喜歡講當(dāng)下,講當(dāng)下的明心見(jiàn)性、見(jiàn)性成佛,故“無(wú)明”(ignorance)與“覺(jué)悟”(enlightenment)的本質(zhì),亦是非二:“無(wú)明”,指的是我們自身心智的造作,而“覺(jué)悟”,則代表此造作心的寂境。所論盡是不二的關(guān)系。慧能大師還說(shuō):“即定之時(shí)慧在定,即慧之時(shí)定在慧?!奔炊ɑ鄄欢?,止觀一如。

在人類的歷史上,確實(shí)有一些異人,他們直抵靈魂的原點(diǎn),在精神的領(lǐng)地,不繞任何的圈圈,不絲毫假以辭色,無(wú)有一絲的妥協(xié)與退讓,令人驚聳,他們基于大智慧的神勇,如同懸崖飛奔,無(wú)畏無(wú)懼,倏然撒手,卻又心定如初,譬如印度的八曲仙人之謂也。

而實(shí)際世界的參差多態(tài),并不因?yàn)閰⑽虻挠X(jué)境而徹底消解,故而尚需一份入世的圓融。我們所理解的中國(guó)之道家精神,便是極真際而不棄實(shí)際,知常道而明變道者,所謂“常知稽式,是謂玄德”。道有本末,知其先后,原乃哲學(xué)之本分。如老子的“知白守黑”,與西人海德格爾“知其(所)是,守其(能)在”,理路相通;復(fù)如老子所云:“貴以賤為本,高以下為基?!贝耸钦骐H不棄實(shí)際的明確宣示?;蛟?,就文明的高妙、高超、高明而論,縱然讓人生出了無(wú)窮的敬意,但是,尚需警惕一種沒(méi)有根基、沒(méi)有存在意義的靈性的沉淪,恰似德國(guó)哲人尼采所揭出的形而上學(xué)之窘境。他的喻象是:“眾星在他周圍閃爍,而大地卻漸次沉入深淵?!庇迷?shī)人的話來(lái)說(shuō),則是:“我有群星在天上,但是,唉,我屋里的小燈卻沒(méi)有點(diǎn)亮?!?/p>

一旦懂得了不二論,必定會(huì)懂得平衡的藝術(shù),無(wú)論是善惡,還是有無(wú);無(wú)論是天人之間,還是此岸與彼岸之間,生命自身的平衡藝術(shù),即是生命自我擺渡的藝術(shù),它行走于兩岸之間,非偏非倚。唯是致力于根基之純粹,那神奇的造化倒是于斯才得以發(fā)力,轉(zhuǎn)眼之間,你或許已是輕舟遠(yuǎn)飏,臻入言語(yǔ)道斷之真生命的妙境界。

在印度,有一句流傳了很久的至理雋語(yǔ):“沒(méi)有此岸和彼岸,一條河的兩岸,在其深處,原本就是相連的。”而永恒的主體,不滅的存在,必須是觸及源頭的深度,否則,畢竟還是身處甘達(dá)爾瓦(fata morgana)的神話之城。

我的開(kāi)心在于,雖然明白了“雞與蛋”是不二論的關(guān)系,但同時(shí),還在“先有雞,還是先有蛋”的人世循環(huán)中參究,時(shí)常還樂(lè)此不疲!因?yàn)椋俺叫闹堑膶?duì)立之后,你就變成了一個(gè)很深的湖。生命中的外境,和任何發(fā)生的事件都是湖面。湖面會(huì)因應(yīng)循環(huán)與節(jié)氣的變化,時(shí)而風(fēng)平浪靜,時(shí)而狂風(fēng)驟雨。然而湖底卻始終紋風(fēng)不動(dòng)”。

而你,不但是這個(gè)湖面,同時(shí),還是這個(gè)湖底。


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