《周頌》

《周頌》大別分兩類：一、無(wú)韻的；二、有韻的。無(wú)韻的如《清廟》《維天之命》《維清》（此篇之禎字本祺字，故亦非韻），《昊天有成命》《時(shí)邁》《武》《賚》《般》皆是，半無(wú)韻的如《我將》《桓》是，此外都是有韻的。這些無(wú)韻、半無(wú)韻的，文辭體裁和有韻的絕然不同，有韻的中間很多近于《大雅》《小雅》的，若這些無(wú)韻的乃是《詩(shī)三百》中孤伶仃的一類，大約這是《詩(shī)經(jīng)》中最早的成分了?！秶?guó)語(yǔ)》以其中之《時(shí)邁》為周文公作，大約不對(duì)；《昊天有成命》一篇已出來(lái)了成王。但這些和那些有韻的《周頌》及《大雅》總要差著些時(shí)期。近寫《周頌說(shuō)》一篇，即取以代講義。

周頌說(shuō)（附論魯、南兩地與《詩(shī)》《書(shū)》之來(lái)源）

凡是一種可以流行在民間的文學(xué)，每每可以保存長(zhǎng)久，因?yàn)槿艄惶巻适Я?，別處還可保存；寫下的盡喪失了，口中還可保存。所以有些并沒(méi)有文字的民族，他的文學(xué)，每每流傳好幾百年下去，再書(shū)寫下來(lái)，其間并不至于遺失。至于那些不能在民間流行的文字，例如藏在政府的，僅僅行于一個(gè)階級(jí)中的，一經(jīng)政治的劇烈變化，每每喪失得剩不下甚么。這層事實(shí)很明顯，不用舉例。照這層意思看《詩(shī)》《書(shū)》，《詩(shī)》應(yīng)比《書(shū)》的保存可能性大。若專就《詩(shī)》論，我們也當(dāng)覺(jué)得最不容易受政治大變動(dòng)而消失或散亂者，是《國(guó)風(fēng)》；最容易受政治大變動(dòng)而消失或散亂者，是《頌》。誠(chéng)然不錯(cuò)，在口中流傳并不著于竹帛之文詞，容易改變，但難得因一個(gè)政治大變化喪失得干凈，若保存在官府的事物，流動(dòng)改變固難，一下子掉了卻很容易。《周書(shū)》《周詩(shī)》現(xiàn)在的樣子好不奇怪！《周書(shū)》出于伏生者，只有號(hào)為武王伐紂的兩篇，即《牧誓》《洪范》，和關(guān)于周公的十多篇，從《金縢》到《立政》，成王終、康王即位的二篇，以下還只有涉及甫侯的一篇是西周，此外皆東周了。何以周公的分量占這么大？宗周百年中書(shū)的分配這么不平均？再看《周詩(shī)》，《大雅》《小雅》《頌》中兩個(gè)大題目是頌美文武，稱道南國(guó)，二南更不必說(shuō)，何以南國(guó)的分量占這么多？宗周百年中《詩(shī)》的分配這么不平均？這都不能沒(méi)有緣故吧？或者宗周的《詩(shī)》《書(shū)》經(jīng)政治的大變動(dòng)而大亡佚，在南、魯兩處，文之守獻(xiàn)之存獨(dú)多些，故現(xiàn)在我們看見(jiàn)《詩(shī)》《書(shū)》顯出這個(gè)面目來(lái)？

現(xiàn)在且就《周頌》說(shuō)。《周頌》有兩件在《詩(shī)經(jīng)》各篇中較不同的事，一、不盡用韻，二、不分章，王靜安君以此兩事為頌聲之緩，皆揣想之詞，無(wú)證據(jù)可言。且《魯頌》有摹《周頌》處，《商頌》（實(shí)《宋頌》）更有摹《魯頌》《周頌》處?！遏旐灐贰渡添灐方杂庙?，是頌之一體可韻可不韻。大約韻之在詩(shī)中發(fā)達(dá)，由少到多。《周頌》最先，故少韻；《魯頌》《商頌》甚后，用韻一事乃普遍，便和風(fēng)、雅沒(méi)有分別了。又《魯頌》《商頌》皆分章，且甚整齊，如《大雅》《小雅》；是《周頌》之不分章，恐另有一番緣故。若如王君聲緩之說(shuō)，《魯頌》《商頌》之長(zhǎng)又要怎么辦？王君意在駁儀征阮君之釋《頌》義，所以把這兩事這樣解了，其實(shí)阮君釋《頌》不特“本義至確”（王君語(yǔ)），即他謂三《頌》各章皆是舞容，亦甚是。王君之四證中，三證皆懸想，無(wú)事實(shí)；一證引《燕禮·記》《大射儀》，也不是證據(jù)，只是憑著推論去，拿他所謂禮文之繁證其聲緩。《儀禮》各儀因說(shuō)得每每最繁，不止于這一事，且由禮繁亦不能斷其聲緩，蓋《時(shí)邁》一章奏時(shí)無(wú)論如何緩，難得延長(zhǎng)三十四節(jié)，若必有這么一回事，必是夾在中間，或首末奏之。又由聲緩亦不能斷定他不屬于舞詩(shī)。阮君把《頌》皆看做舞詩(shī)，我們現(xiàn)在雖不能篇篇找到他是舞詩(shī)之證據(jù)，但以阮君解釋之透澈，在我們得不到相反的證據(jù)時(shí)，我們不便不從他。因?yàn)轫炞旨词侨葑?，舞乃有容，?lè)并無(wú)容，何緣最早之頌即出于本義之外？所以若從阮君釋頌之義，便應(yīng)從阮君釋頌之用，兩件事本是一件事，至少在《周頌》中，即頌體之開(kāi)始中，不應(yīng)有“觚不觚”之感。現(xiàn)在細(xì)看《周頌》實(shí)和《大雅》不同，《大雅》多敘述，《周頌》只是些發(fā)揚(yáng)蹈厲之言，只到《魯頌》《商頌》才有像《大雅》的。金奏可以敘述，舞容必取蹈厲。若是《周頌》和《大雅》在用處上沒(méi)有一個(gè)根本的分別，斷乎不會(huì)有這現(xiàn)象的。

《周頌》在用韻上和魯、商兩《頌》的分別應(yīng)該由于先后的不同，《周頌》在詞語(yǔ)上和《大雅》的分別應(yīng)該由于用處的不同，若《周頌》的不分章又該是由于甚么緣故呢？我想《周頌》并非不分章。自漢以來(lái)所見(jiàn)其所以不分章者，乃是舊章亂了，傳經(jīng)者整齊不來(lái)，所以才有現(xiàn)在這一面目。有三證?！蹲髠鳌沸骸俺釉晃渫蹩松?，作《頌》曰：‘載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時(shí)夏，允王保之?！肿鳌段洹?，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘敷時(shí)繹思，我徂維求定?！淞唬骸椚f(wàn)邦，屢豐年?！蔽覀冇谩蹲髠鳌纷C《詩(shī)》有個(gè)大危險(xiǎn)，即《左傳》之由《國(guó)語(yǔ)》出來(lái)本是西漢晚年的事，作這一番工作者，即是作古《禮》、古文《尚書(shū)》《毛詩(shī)》《周官》之說(shuō)者，其有意把他們互相溝通，自是當(dāng)然。但《國(guó)語(yǔ)》原書(shū)中當(dāng)然有些論《詩(shī)》《書(shū)》的，未必于一成《左傳》之后，一律改完，所以凡《左傳》和《毛詩(shī)》《周官》等相發(fā)明者，應(yīng)該不取，因?yàn)檫@許是后來(lái)有意造作加入的材料；凡《左傳》和《毛詩(shī)》《周官》等相異或竟相反者，應(yīng)該必取，因?yàn)檫@當(dāng)是原有的成分，經(jīng)改亂而未失落的。宣十二年這一段話和毛義不同，這當(dāng)然不是后來(lái)造作以散入者。這一段指明《武》之卒章、三章、六章，此是一證?，F(xiàn)在看《周頌》各篇文義，都像不完全的，《閔予小子》《訪落》《敬之》《小毖》或及《烈文》合起來(lái)像一事，合起來(lái)才和《顧命》所說(shuō)的情節(jié)相合，此種嗣王踐阼之儀，不應(yīng)零碎如現(xiàn)在所見(jiàn)《周頌》本各章獨(dú)立的樣子。又《載芟》《良耜》《絲衣》三篇也像一事，《載芟》是耕耘，《良耜》乃收獲，《絲衣》則收獲后燕享。三篇合起有如《七月》，《絲衣》一章恰像《七月》之亂，不過(guò)《七月》是民歌，此應(yīng)是稷田之舞。又《清廟》以下數(shù)章，尤其現(xiàn)出不完全的樣子，只是他們應(yīng)該如何湊起來(lái)，頗不易尋到端緒。此是二證?！遏旐灐贰渡添灐冯m然有演變，然究竟應(yīng)該是繼續(xù)《周頌》者，果然《魯頌》《商頌》無(wú)不是長(zhǎng)篇者，若把他們也弄得散亂了，便恰是現(xiàn)在所見(jiàn)《周頌》的面目。此是三證。外證有《左傳》宣十二年所記，內(nèi)證有文義上之當(dāng)然，旁證有《魯頌》之體裁，則《周頌》之本來(lái)分章，當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。舞為事節(jié)最繁者，節(jié)多則章亦應(yīng)多，乃反比金奏為短，不分章節(jié)，似乎沒(méi)有這個(gè)道理。至于在《詩(shī)三百》中《周頌》何以獨(dú)零亂得失了節(jié)章，當(dāng)因《頌》只是保存于朝廷的，不是能“下于大夫”的，一朝國(guó)家亡亂，或政治衰敗，都可散失的?！秶?guó)風(fēng)》固全和這事相反，即《大雅》《小雅》也不像這樣?？砍⒈４嫠拿婺康?。

如上所說(shuō)，《周頌》不分章由于舊章已亂，傳他的人沒(méi)法再分出來(lái)，然則我們現(xiàn)在在《周頌》中可能找出幾件東西的頭緒來(lái)？可能知道現(xiàn)在三十一章原來(lái)是些甚么東西零亂成的？答曰，《周頌》零亂了，可以有三件事發(fā)生：一、錯(cuò)亂，即句中之錯(cuò)亂，及不同在一章之句之錯(cuò)亂；二、次序之顛倒；三、章節(jié)之亡失。孟子引《詩(shī)》，“立我丞民，莫匪爾極”之下，尚有“不識(shí)不知，順帝之則”，今此語(yǔ)見(jiàn)《大雅·思文》篇中，“莫匪爾極”下乃“貽我來(lái)牟，帝命率育”兩句，不知誰(shuí)是錯(cuò)亂者，或俱是經(jīng)過(guò)錯(cuò)亂的。宣十二年《傳》，《武》之三章有“敷時(shí)繹思，我徂惟求定”，《武》之六章有“綏萬(wàn)邦，屢豐年”，今《桓》在《賚》之前。至于各章不盡在三十一章別有遺失，恐怕更不能免的了。所以若求在這三十一章中尋出幾個(gè)整篇來(lái)，是做不到的。但究竟是哪些篇雜錯(cuò)在這三十一章中，還有幾個(gè)端緒可尋。

其一曰《肆夏》?！蹲髠鳌沸辏骸拔渫蹩松蹋鳌俄灐吩唬骸d戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時(shí)夏，允王保之?！苯裨凇稌r(shí)邁》，他章無(wú)可考。后來(lái)樂(lè)名夏或大夏者，恐是由此名流演。

其二曰《武》，或曰《大武》?！蹲髠鳌沸暧浧渥湔?、三章、六章中語(yǔ)，今在《武》《賚》《桓》三章中，他章無(wú)可考。據(jù)《左傳》宣十二年語(yǔ)，《武》乃克殷后作，所記念者為武成之義，故莊王于此推論出武之七德來(lái)：禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)?！段洹窞槿逭咚Q道，在儒家的禮樂(lè)及政治的理論中據(jù)甚高的地位。王靜安君據(jù)《樂(lè)記》所記之舞容，從《毛詩(shī)》之次敘，把《大武》六章作成一表，其說(shuō)實(shí)無(wú)證據(jù)，現(xiàn)在先錄其表如下：

他事不必論，即就舞容與舞詩(shī)比較一看，無(wú)一成合者，王君于六成之?dāng)?shù)每成之容，是從《樂(lè)記》的，于次敘是后《毛詩(shī)》的，但《毛詩(shī)·周頌》之次敘如可從，何以王君明指之六篇?jiǎng)e在三處，相隔極遠(yuǎn)？故《毛詩(shī)》次敘如可從，王說(shuō)即不成立，《樂(lè)記》的話如可據(jù)，則《武》之原樣作《樂(lè)記》者已不可聞，他明明白白說(shuō)：“有司失其傳?！爆F(xiàn)在抄下《樂(lè)記》此一節(jié)語(yǔ)，一覽即知其不可據(jù)。

賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言及樂(lè)，曰：“夫《武》之備戒之已久，何也？”對(duì)曰：“病不得其眾也?！保ā段洹分^周舞也，備戒擊鼓警眾，病猶憂也，以不得眾心為憂，憂其難也。）“詠嘆之，淫液之，何也？”對(duì)曰：“恐不逮事也。”（詠嘆、淫液，歌遲之也。逮，及也。事，戎事也。）“發(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也？”對(duì)曰：“及時(shí)事也?！保〞r(shí)至武事當(dāng)施也。）“《武》坐致右，憲左，何也？”對(duì)曰：“非《武》坐也?！保ㄑ浴段洹分聼o(wú)坐也。致，謂膝至地也。憲，讀為軒，聲之誤。）“聲淫及商，何也？”對(duì)曰：“非《武》音也?！保ㄑ浴段洹犯柙谡滠?，不貪商也。時(shí)人或說(shuō)其義為貪商也。）子曰：“若非《武》音，則何音也？”對(duì)曰：“有司失其傳也，若非有司失其傳，則武王之志荒矣?！保ㄓ兴?，典樂(lè)者也。傳，猶說(shuō)也?；?，老耄也。言典樂(lè)者失其說(shuō)也，而時(shí)人妄說(shuō)也?！稌?shū)》曰，王?；摹＃┳釉唬骸拔?。丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言也?！保ㄈO弘，周大夫。）賓牟賈起，免席而請(qǐng)?jiān)唬骸胺颉段洹分畟浣渲丫?，則既聞命矣，敢問(wèn)遲之遲而又久，何也？”（遲之遲，謂久立于綴。）子曰：“居，吾語(yǔ)汝。夫樂(lè)者，象成者也，總干而山立，武王之事也；發(fā)揚(yáng)蹈厲，大公之志也；《武》亂皆坐，周召之治也?！保ň?，猶安坐也。成，謂已成之事也?？偢?，持盾也。山立，猶正立也。象武王持盾正立待諸侯也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，所以象武時(shí)也。武舞，象戰(zhàn)斗也。亂，謂失行列也。失行列則皆坐，象周公召公以文止武也。）且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國(guó)是疆，五成而分，周公左，召公右，六成復(fù)綴以崇。（成，猶奏也，每奏武曲一終為一成。始奏象觀兵盟津時(shí)也，再奏象克殷時(shí)也，三奏象克殷有余力而反也，四奏象南方荊蠻之國(guó)復(fù)畔者服也，五奏象周公召公分職而治也，六奏象兵還振旅也。復(fù)綴，反位止也。崇，充也。凡六奏以充武樂(lè)也。）天子夾，振之而駟伐，盛威于中國(guó)也。（夾振之者，王與大將夾舞者振鐸以為節(jié)也。駟當(dāng)為四，聲之誤也。武舞，戰(zhàn)象也。每奏四伐，一擊一刺為一伐?！赌潦摹吩唬骸敖裨恢?，不過(guò)四伐五伐?！保┓謯A而進(jìn)，事蚤濟(jì)也。（分，猶部曲也。事，猶為也。濟(jì)，成也。舞者各有部曲之列，象用兵務(wù)于早成也。）久立于綴，以待諸侯之至也。（象武王伐紂，待諸侯也。）且女獨(dú)未聞牧野之語(yǔ)乎？（欲語(yǔ)以作武樂(lè)之意。）武王克殷反商，未及下車，而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳；下車，而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復(fù)其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟(jì)河而西，馬散之華山之陽(yáng)，而弗復(fù)乘；牛散之桃林之野，而弗復(fù)服；車甲釁而藏之府庫(kù)，而弗復(fù)用；倒載干戈，包之以虎皮；將帥之士，使為諸侯，名之曰“建櫜”。然后天下知武王之不復(fù)用兵也。（反商，當(dāng)為及，字之誤也。及商，謂至紂都也?！赌潦摹吩唬骸爸劣谏探迹烈??！狈?，謂故無(wú)土地者也。投，舉徙之辭也。時(shí)武王封紂子武庚于殷墟，所徙者，微子也。后周公更封而大之。積土為封，封比干墓，崇賢也。行，猶視也；使箕子視商禮樂(lè)之官賢者所處，皆令反其居也。弛政，去其紂時(shí)苛政也。倍祿，復(fù)其紂時(shí)薄者也。散，猶放也。桃林，在華山傍。甲，鎧也。釁，釁字也。兵甲之衣曰櫜，鍵櫜，言閉藏兵甲也?！对?shī)》曰：“載櫜弓矢?！薄洞呵飩鳌吩唬骸按箼捕??！薄吨芏Y》曰：“櫜之欲其約也?！彼E或?yàn)槔m(xù)，?；?yàn)殍T。）散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也；裨冕，搢笏，而虎賁之士說(shuō)劍也；祀乎明堂，而民知孝；朝覲，然后諸侯知所以臣；耕藉，然后諸侯知所以敬：五者天下之大教也。（郊射，為射宮于郊也。左，東學(xué)也；右，西學(xué)也?！敦偸住贰厄|虞》所以歌為節(jié)也。貫革，射穿甲革也。裨冕，衣裨衣而冠冕也。裨衣，袞之屬也。搢，猶插也。賁，憤怒也。文王之廟為明堂制。耕藉，藉田也。）食三老、五更于大學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。（三老五更，互言之耳，皆老人更知三德五事者也。冕而總干，親在舞位也。周名大學(xué)曰東膠。）若此，則周道四達(dá)，禮樂(lè)交通，則夫《武》之遲久，不亦宜乎？

此節(jié)明明是漢初儒者自己演習(xí)武舞之評(píng)語(yǔ)。《牧誓》雖比《周誥》像晚出，卻還沒(méi)有這一套戰(zhàn)國(guó)晚年的話，后來(lái)竟說(shuō)到“食三老五更于大學(xué)”，秦爵三老五更都出來(lái)了，則這一篇所述《武》容之?dāng)?，即使不全是空話，至少亦不過(guò)漢初年儒者之武。且里邊所舉各事，如“聲淫及商”，可于《大雅》之《大明》《蕩》中求之；“發(fā)揚(yáng)蹈厲，大公之志也”，在《大明》里；“北出”在《篤公劉》《文王有聲》里；“南國(guó)是武”在《崧高》里；其余詞皆抽象，不難在《大雅》中尋其類似。這樣的一篇《大武》，竟像一部《大雅》的集合，全不合《周頌》的文詞了。大約漢初儒者做他的理想的《大武》，把《大雅》的意思或及文詞拿進(jìn)去，《樂(lè)記》所論就是這。不然，《武》為克殷之容，而“南國(guó)是式”，遠(yuǎn)在成康以后，何以也搬進(jìn)去呢？

其三曰《勺》。現(xiàn)在《毛詩(shī)》里還有《酌》一篇。酌本即勺字之后文，猶祼之本作果，醴之本作豊，漢儒好加偏旁，義解反亂?！蹲谩菲础渡住?，歷來(lái)法家用之，勺字見(jiàn)《儀禮·燕禮》“若舞則勺”，《禮記·內(nèi)則》有“十三年學(xué)誦《詩(shī)》舞勺，成童舞象，學(xué)則御”。熊安生謂即《勺》篇。勺、韶兩字在聲音上古可通。勺與今在平聲之韶同紐，與在去聲之召小差，而此差只是由到，珂羅倔倫君證此差通例在古代無(wú)有。勺以k收聲，韶以u(píng)，漢語(yǔ)及西洋語(yǔ)為例不少，珂羅倔倫君亦會(huì)證宵藥等部乃去入之對(duì)轉(zhuǎn)（見(jiàn)他所著《漢語(yǔ)分析字典序》），我們?cè)嚳匆陨诪樾温曋?，多?shù)在入，而約、釣、尦諸字在去聲，約且在《廣韻》與召同部。召與勺在聲音上既可同源，我們現(xiàn)在可假設(shè)召、勺之分由方言出，因韶之錯(cuò)亂，而勺、韶在后來(lái)遂為實(shí)有小異之名，蓋同源異流，因流而變，而儒者不之知也。今先看古書(shū)中韶、勺相連處，《荀子·樂(lè)論》：“舞韶歌《武》?！笨鬃訒r(shí)尚未以歌舞為《武》《韶》之對(duì)待。（“樂(lè)則《韶》舞”四句，乃后人三代損益之說(shuō)，決非《論語(yǔ)》舊文，別處詳論之。）而后人謂勺乃但云舞，是舞韶者舞勺也。又，《春秋繁露·質(zhì)文篇》以《勺》為周文公頌克殷之事，顯見(jiàn)《勺》與《武》關(guān)系之密切，惟《韶》可如此來(lái)源，與《武》為比，若果如《內(nèi)則》所記為小舞，則不當(dāng)尸此大用。又《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌芬涞墼t，以為在虞莫盛于《韶》，在周莫盛于《勺》，此雖言其異，實(shí)是言其同類。大約召樂(lè)在魯?shù)卣撸Ф鵀椴煌曛渡住?，遂有小?shí)，然仍不忘其為周物，其流行故虞地者，仍用“召”名，遂與虞舜之傳說(shuō)牽連，然仍可見(jiàn)其與《勺》同類，此例實(shí)證其通也。再看其相異，《周禮》韶、勺并舉，然《周禮》舉事物盡是把些不同類且相出入的事湊成者，如六書(shū)六詩(shī)，原是不別擇的大綜合，則一物在后來(lái)以方言而有二名，二名亦因殊方不盡同實(shí)者，被他當(dāng)做兩事，初不奇怪?！盾髯印ざY論》亦雜舉韶、武、勺、濩、象、箭及八種樂(lè)器，然《荀子·禮論》類漢儒敷論，故多舉名物，不若《樂(lè)論》純是攻墨者之言，較為近古。《呂氏春秋·古樂(lè)》《音始》兩篇舉樂(lè)舞之名繁多，獨(dú)不及《勺》，而舉九招之名。如此看去，由召流為勺者，在魯失其用而有大號(hào)，由召流入虞者，仍用韶名，樂(lè)舞唐大，而被遠(yuǎn)稱。這個(gè)設(shè)定似乎可以成立。加偏旁既多是漢儒事，則韶之原字必為召，招更是后起之假借字了。此說(shuō)如實(shí)，則今《詩(shī)》中至少尚有《韶》之一章。召字為樂(lè)之稱，準(zhǔn)以夏頌文王，武頌武王，舞名皆是專名之例，得名當(dāng)和召公為一事?？鬃訉?duì)于《韶》《武》覺(jué)得《韶》能盡美盡善，《武》卻只能盡美，未能盡善，當(dāng)是由于《韶》之作在《武》后，青出于藍(lán)而青于藍(lán)。且《武》紀(jì)滅商，陳義總多是些征伐四國(guó)戎商必克的話，《韶》之作乃在周室最盛的時(shí)候，當(dāng)是較和平的舞樂(lè)，用不著甚多的干戈戚斧。《內(nèi)則》鄭注：“先學(xué)勺，后學(xué)象，文武之次也?！笨资瑁骸拔枭渍撸苁显?，言十三之時(shí)，學(xué)此舞勺之文舞也，成童舞象者，成童謂十五以上，舞象謂舞武也，熊氏云，謂用干戈之小舞也，以其年尚幼，故用文武之小舞也。”孔子對(duì)此文舞遂稱曰盡善，對(duì)彼武舞還以為不能盡善。《雅》《頌》在孔子時(shí)之魯國(guó)本已亂了，大約由于喪失，改作，及借用?！墩撜Z(yǔ)》：“子曰：‘吾自衛(wèi)及魯，然后樂(lè)正，《雅》《頌》各得其所?！眲t必以先已經(jīng)不得其所。又，三家者以雍徹，子曰：“相維辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂！”則已把《周頌》借用到他事?！渡亍凡⒁淹鲇隰?，《論語(yǔ)》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂(lè)之至于斯也。’”孔子適齊在年三十五以后，見(jiàn)《孔子世家》，若《韶》還存在魯國(guó)，孔子不會(huì)到了齊始聞到，樂(lè)得那樣?！渡亍分篌w及本體雖早亡，但從這一個(gè)名字流行下來(lái)的卻不少。在魯儒家有勺舞，在齊有征招、角招之樂(lè)，《孟子·梁惠王下》：“景公說(shuō)，大戒于國(guó)，出舍于郊，召大師曰，為我作君臣相說(shuō)之樂(lè)，蓋征招、角招是也?！薄渡亍啡缡欠Q道召公，則此處征招、角招為君臣相說(shuō)之樂(lè)，去初義還不遠(yuǎn)。召公之后召虎戡定南國(guó)，韶樂(lè)當(dāng)可行于南國(guó)，后來(lái)《韶》既與南國(guó)有相干，則南國(guó)或有此名之遺留：果然《楚辭》中存《招魂》《大招》兩篇。這里這個(gè)招字當(dāng)即是征招、角招的招字，大招不如此解乃不詞。《招魂·敘》上有“乃下召曰”，遂把招魂之招作為動(dòng)字，不知《敘》和《招魂》本文全不相干，且矛盾，《招魂》本文勸魂歸家，東西南北俱不可止，《敘》乃言下召之使上天，明是有人將這一篇固有之禮魂之歌，硬加在屈原身上，遂造作這一段故事作《敘》（楚賦中如此例者不一，《高唐神女》之《敘》與本文都不相干）?！秴斡[·古樂(lè)篇》《周禮·春官·大司樂(lè)》，皆載九招之名，是由召而出；以“招”名者，在戰(zhàn)國(guó)至漢初年多得很了。至于后人何以把韶加在虞身上，大約由于虞地行韶之一種流變，遂以為是出自虞地之先人者?！独钏股锨赝鯐?shū)》“鄭衛(wèi)桑間，韶虞舞象者，異國(guó)之樂(lè)也”，指明了他的流行地了。

其四曰《象》舞?！睹?shī)序》在《頌》一部分，雖然說(shuō)得不大明晰，但還沒(méi)有甚支離的話，且頗顧到《詩(shī)》本文，或者其中保存早年師說(shuō)尚多，不便以其晚出及其為古文學(xué)一套中物而抹殺（《毛詩(shī)》實(shí)是古文之最近情理者，不泰不甚，或本有淵源，為古文學(xué)者竊取加入其系統(tǒng)內(nèi)，說(shuō)別詳）。我們?nèi)缬妹f(shuō)，則《維清》為《象》舞之一章?！秴斡[·古樂(lè)篇》：“成王立，殷民反，命周公踐伐之，商人服象為虐于東夷，周公遂以師逐之，至于江南，乃為三象，以嘉其德?！鄙痰乇境鱿笪?，近人已得證據(jù)，象舞應(yīng)是商國(guó)之舊，或者周初借用商文化時(shí)取之，熊安生以為即在《武》中，未必有本。又春秋時(shí)有萬(wàn)舞，《左傳》記其行于楚：“子反欲蠱文夫人，為館于其側(cè)，而振萬(wàn)焉?！薄对?shī)·風(fēng)》記其行于衛(wèi)：“簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)兮，方將萬(wàn)舞?！薄渡添灐酚浧湫杏谏蹋骸叭f(wàn)舞有奕?！被蛞嗍巧虈?guó)之舊，遠(yuǎn)及南服，未知和象舞有關(guān)系否？

其五曰嗣王踐祚之舞。此舞之名今不知，或可于傳記中得到?！堕h予》《訪落》《敬之》三篇及《烈文》，均應(yīng)是這個(gè)作用。我不是說(shuō)這四篇應(yīng)該合起來(lái)屬一篇，但這四篇中必有如何關(guān)系，這四篇都不是單獨(dú)看便能完全了意思的?，F(xiàn)在把《書(shū)·顧命》及《詩(shī)·閔予小子》《訪落》《小毖》《烈文》《敬之》抄在下面，一校便知嗣王踐祚之容，當(dāng)甚繁長(zhǎng)。

惟四月，哉生霸，王不懌……王曰：“烏乎，疾大漸惟幾，病日臻，既彌留，恐不獲誓言嗣，茲予審訓(xùn)命汝。昔君文王武王，宣重光，奠麗陳教，則肄肄不違，用克達(dá)殷，集大命。在后之侗，敬迓天威，嗣守文武大訓(xùn)，無(wú)敢昏逾。今天降疾，殆弗興弗悟。爾尚明時(shí)朕言，用敬保元子釗，弘濟(jì)于艱難，柔遠(yuǎn)能邇，安勸小大庶邦。思夫人自亂于威儀，爾無(wú)以釗冒貢于非幾?！逼澕仁苊€，出綴衣于庭。越翼日，乙丑，王崩。太保命仲桓、南宮毛、俾爰、齊侯呂伋，以二干戈、虎賁百人，逆子釗于南門之外。……越七日，癸酉……王麻冕黼裳，由賓階?！繁鼤?shū)，由賓階，御王冊(cè)命。曰：“皇后憑玉幾，道揚(yáng)末命，命汝嗣訓(xùn)，臨君周邦，率循大卞，燮和天下，用答揚(yáng)文武之光訓(xùn)?！蓖踉侔?，興，答曰：“眇眇予末小子，其能而亂四方，以敬忌天威?！蹦耸芡㈣?。王三宿三祭三咤，上宗曰：“饗！”太保受同，降盥，以異同，秉璋以酢，授宗人同，拜，王答拜，太保受同，祭嚌宅授宗人同，拜，王答拜，太保降，收，諸侯出廟門俟。王出在應(yīng)門之內(nèi)，太保率四方諸侯入應(yīng)門左，畢公率東方諸侯入應(yīng)門右，皆布乘黃朱，賓稱奉圭兼幣，曰：“一二臣衛(wèi)，敢執(zhí)壤奠。”皆再拜稽首。王義嗣德，答拜，太保及芮伯咸進(jìn)相揖，皆再拜稽首。曰：“敢敬告天子，皇天改大邦殷之命，惟周文武誕受羑若，克恤西土，惟新陟王，畢協(xié)賞罰，戡定厥功，用敷遺后人休。今王敬之哉，張皇六師，無(wú)壞我高祖寡命?！?/p>