賜福島
The Isles of the Blessed

人間天堂這個概念早就成為歐洲神話傳統(tǒng)的一部分了，在荷馬史詩《奧德賽》中，我們找到了現存最早的關于人間天堂的神話?！秺W德賽》中記載，神靈會把他們眷顧的凡人帶到一個地方，那里就是極樂世界?！昂Ｑ罄先恕逼樟_透斯說，那里的人“過著比世界其他地方的人更為安閑的生活，因為在極樂世界里，既不下雨，也不下冰雹和雪，只有海洋之神俄阿諾斯的呼吸攜帶著西風，在海面輕柔地吟唱，給眾生帶來清新的生活”。由此可以看出，極樂世界并非超越死亡之地，而是另外一種世界。

然而，對于古希臘人而言，這個故事不止一個版本。極樂世界的概念是不斷演變的，是形態(tài)多樣的。公元前4世紀，也就是柏拉圖所生活的時代，人們通常把極樂世界想象成大西洋中的一個島嶼或群島。人們稱之為白島或者賜福島，有人認為賜福島是人人都夢寐以求的地方。

在柏拉圖的對話錄《高爾吉亞篇》中，蘇格拉底簡要闡述了他的信仰，明確預測到了當時尚未創(chuàng)立的基督教。蘇格拉底說，人死后肉體和靈魂會分離，但是肉體和靈魂都會保留人生前的特征。脂肪還是脂肪，疤痕還是疤痕，至少一段時間內是這樣。同樣地，“如果一個人脫離了肉體，那么靈魂的先天或后天情感也就暴露無遺了”。

但是，與肉體不同的是，人死后，靈魂必須接受審判。審判官是宙斯的3個兒子，埃阿科斯審判西方人，拉達曼提斯審判東方人，米諾斯是最終審判官。那些“生前做人不公正、不虔誠的人要被打入地獄，也就是塔耳塔洛斯，遭受報復和懲罰”；那些“生前做事公正、行為高尚的人死后會到賜福島，在那里無憂無慮地生活，再也不用擔心邪惡的侵擾”。

蘇格拉底知道他的聽眾——修辭學家高爾吉亞、卡里克利斯和波洛斯——都認為這個故事是個神話。但蘇格拉底建議他們再好好想想。蘇格拉底說，他這一輩子品行高尚，隨時都可以將“完整而且未被玷污的靈魂”交給審判官，他們也這么自信嗎？蘇格拉底說，事實是“行不義比為不義所害更不可取……不論是在公開場合還是在私下場合，都應該追求美德的內涵，而不是追求外表，這才是最重要的”。唯有如此才能找到通往天堂的通道。

據最早的資料記載，凱爾特人也相信賜福島是真實存在的。事實上，這樣的島有好幾個，包括“青春之地”提爾納諾。年輕的戰(zhàn)爭詩人莪相與海神瑪納諾·麥克·列的女兒妮奧芙就是私奔到了提爾納諾。結婚3年后，莪相回到故鄉(xiāng)康內馬拉，結果發(fā)現提爾納諾1年相當于愛爾蘭100年，他的家人早就死了。

其他的類似地方經常交替使用。有個島叫馬格梅爾，類似于荷馬所描述的極樂世界，是神靈和他們所眷顧的凡人生活的地方，沒有痛苦，沒有疾病。還有凱爾特神話中的埃美艾博蘭，類似于威爾士的蘋果島。對于凱爾特人來說，土地肥沃是這類地方的一個關鍵特征。

在中世紀，蘋果島也叫阿瓦隆。亞瑟王的“斷鋼劍”就是在這里鑄造的，他在劍欄之戰(zhàn)中負傷后也是在這里養(yǎng)傷。如同古代希臘人一樣，英勇的亞瑟王在這個賜福島上獲得了一席之地，在這個島上獲得了永生。據傳說，亞瑟王終有一天會從阿瓦隆回來，為他的子民戰(zhàn)斗——這有點像凱爾特人的救世主。

亞瑟王的故事很多都來源于12世紀蒙茅斯的杰弗里教士。他在《維塔·梅林》（Vita Merlini）一書中比較詳細地描述了阿瓦隆——這些細節(jié)直接從古羅馬的幸運島、古希臘的極樂世界、赫斯帕里得斯的金蘋果園、賜福島照搬過來。

蘋果島之所以又被稱為“幸運島”，是因為島上同時生長著各種各樣的植物。除了大自然的陽光雨露之外，不需要農民耕作，島上土地自己就會長出大量作物，特別是葡萄。矮草中會長出蘋果樹來。各種各樣的植物同時生長，不僅僅是草。這里的人可以活到100多歲。

在制圖學中，幸運島代表著加那利群島，中世紀的地圖常把這個群島標注為“弗爾圖納特群島”（Insula Fortunata，意思是幸運群島）。但是人們沒有忘記這個島名的神話起源。盡管基督教教義堅持認為樂園位于一個超自然地域，但是“應許之地”這個概念從來就沒有脫離過歐洲人的想象。這個肥沃的島嶼仍然在西方海平線上。在英國，極樂之地安樂鄉(xiāng)（Cockaigne）是無數故事和詩歌的主題；在德國，安樂鄉(xiāng)叫作牛奶蜂蜜樂園（Schlaraffenland）；在西班牙，安樂鄉(xiāng)叫作豪哈（Jauja），豪哈如今是秘魯一個小城的名字。

14―15世紀，歐洲探險家們開始深入大西洋探險，許多人期望在海上找到這樣一片樂土。后來，在哥倫布之后，這種期望似乎一度實現了，那些曾經代表著賜福島的語言和形象被套用到這個新發(fā)現的大陸身上。人們似乎已經找到了應許之地，那就是美洲。