不是富人為了自身利益實行統(tǒng)治，就是窮人為了自身利益實行統(tǒng)治（這便是亞里士多德面前的民主政體）。亞里士多德將民主政體定義為貧民階層為了自身的利益進(jìn)行統(tǒng)治，這個事實的時政特點給我們留下了深刻印象。實際上，亞里士多德只是說出了他的所見所聞：古希臘民主政體正在被階級斗爭所粉碎。這一后果一點也不讓人吃驚。

真正的自治，正如古希臘人所實踐過的那樣，要求公民完全獻(xiàn)身于公共事業(yè)。自我統(tǒng)治意味著用畢生的時間去統(tǒng)治。“公民……不遺余力地獻(xiàn)身于國家，戰(zhàn)時獻(xiàn)出鮮血，平時獻(xiàn)出時光；他沒有拋開公共事務(wù)照管個人事務(wù)的自由……相反，他必須放下自己的事，為城邦的福祉而工作?！边@種信條所要求的卷入政治的程度如此之深，造成了社會生活各種功能之間的深度失衡。政治肥大癥造成了經(jīng)濟(jì)萎縮癥：民主愈完美，公民愈貧窮。因此導(dǎo)致了用政治手段解決經(jīng)濟(jì)問題的惡性循環(huán)：為了彌補財富生產(chǎn)之不足，不得不去沒收財富。因此，這種古代民主制似乎注定要毀于富人與窮人之間的階級斗爭，因為它是用損害經(jīng)濟(jì)人來制造政治動物的。古希臘的經(jīng)驗孕育了一種“徹底的公民”，這就弄巧成拙了。

以上所述暗示著一個需要考慮的事實：間接統(tǒng)治的制度具有一些我們過分地傾向于貶低的優(yōu)點。首先，多層次、多濾層的政治決策過程，恰恰是靠它的間接性才獲得了靠直接性不可能獲得的防范力和制約力。其次，直接民主帶來的是零和的政治，而間接民主為正和的政治辟出了場地。第三，由于制度的功能性失衡，古代民主政體下，富人與窮人的戰(zhàn)爭是不可避免的，事實也是如此。而在今天，戰(zhàn)爭式政治并非不可避免，因為已不存在那種失衡。

稍加說明，第一點會更為明顯：古希臘民主政體是一種最簡單——從這一點上說——也最粗糙的結(jié)構(gòu)：它實質(zhì)上是由“發(fā)言權(quán)”組成，不允許甚至從未想過設(shè)個“出口”，特別是災(zāi)難性地缺少過濾器和安全閥。具體地說，古希臘的制度不能從重要信息中篩去無聊的噪音和從長遠(yuǎn)需要中篩去眼前的一時興致。第二點，零和的政治現(xiàn)在已為我們所熟知了。第三點則需要多費些筆墨。亞里士多德認(rèn)為，一個為了活著而不得不勞作的人不能成為公民。而盧梭在回顧了古希臘人中“奴隸才做工”（因為“人民主要的所有就是他們的自由”）之后大呼： “什么？不靠奴役就不可能實行自由？也許吧。兩個極端碰一塊兒了?！比缃瘢@種極端不再碰到一塊兒了。的確，富足的社會經(jīng)常使人堅信，人類已經(jīng)達(dá)到了這樣一個階段：我們大家都獲得了不勞動的自由。果如此，亞里士多德的箴言不應(yīng)該顛倒過來嗎？不應(yīng)該說我們現(xiàn)在可能都是些沒有經(jīng)濟(jì)損失的專職公民嗎？哦，不。我的意思是說，沒有勞動就不會產(chǎn)生富足，而無結(jié)果的勞動則會使我們陷入貧困。我們也不能排除再度復(fù)發(fā)的政治肥大癥難保不會再造毀掉古代民主的失衡狀態(tài)。把一切都塞給政治，其他的活動（功能）就必然成為多余，而迄今為止幾乎沒有證據(jù)表明，重新把負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)嫁給政治會使事情更好。

這里還有個可行性問題。由于我在本書許多地方已詳細(xì)討論過這一點，現(xiàn)在不妨簡單回顧一下：直接的真正自治不能停留在想象上，它要求相關(guān)的人民實際到場和參與。隔著一段距離的直接民主和人不在場的有意義的自治是不可能的。關(guān)鍵在于，卷入的人越多，他們的參與效力就越小——其結(jié)果是一個消失點。因此，如果直接民主涉及廣大的領(lǐng)土和整個民族，它就會變成一個無用的信條。我同時還認(rèn)為，電子操縱的“公決民主制”雖然技術(shù)上可行，但它很可能是災(zāi)難性的，而且十有八九是自殺性的。