胡河清極推重錢鐘書的《談藝錄》和金庸的十四部武俠小說，認為它們是“叩開中國古典藝術文化寶山之門的鑰匙”胡河清：《中國文化的詩性氛圍》，《胡河清文存》，第199頁。。

錢鐘書在《談藝錄·序》中說：“《談藝錄》一卷，雖賞析之作，而實憂患之書也。……茍六藝之未亡，或六丁所勿取；麓藏閣置，以待貞元。時日曷喪，清河可矣。”可見《談藝錄》實在是錢鐘書自視甚高之作。他之所謂“麓藏閣置”正如胡河清所持觀點相同：“許多古典文學的大師都是靠‘藏之名山，傳之其人’而傳世的。”胡河清：《面對諾貝爾獎》，《胡河清文存》，第97頁。胡河清之于錢鐘書，或正為其書之傳人，他的博士論文《真精神與舊途徑——錢鐘書人文世界探幽》正是對錢鐘書所期“時日曷喪，清河可矣”的回報。為此，錢老還以抱病之軀致函河清：“‘刁無錫’稱，大有追寇入其穴之致；整篇亦詼詭多風趣，不同學院式論文。然不才為博士論文題目，得無小題大作，割雞用牛刀乎！惺惺不勝，草此報謝。”錢鐘書：《致胡河清信》，轉(zhuǎn)引自《胡河清文存》第178頁。

胡河清指明了錢鐘書談藝風度的“逸興”與“沉哀”，實在是看出了錢氏的魅力之所在。若非“逸興”，不見其情致；若非“沉哀”，不見其深厚。唯二者融貫，方見真功夫也。

然胡河清雖知其為文而不知其可為人，他自顧追求“逸興”而忘了用“逸興”拂去“沉哀”。胡河清在好多處提到了《周易》睽第三十八，指出了此卦所含的對立統(tǒng)一的詩意特征。就此，錢鐘書亦有論述：“睽有三類：一者體乖而用不合，火在水上是也；二者體不乖而用不合，二女同居是也——此兩者皆睽而不咸，格爾不貫，貌合實離，無相成之道；三者乖而能合，反而相成，天地事同，男女志通，其體睽也，而其用則咸也。”錢鐘書：《管錐編》，中華書局1994年版，第26頁。

那么胡河清屬于哪一類？他也明白“知其雄，守其雌”的微言大義，卻沒有守護好自己的薄弱之處，一任生命走向終極走向靈地。胡河清陰陽二氣乖而不合，竊以為他骨子里藏著太多的幽怨和悲觀，只是在文章中極少顯露而已。或許這與魯迅先生當年的處境相同，他一方面吶喊，一方面彷徨，他也失望也頹喪，卻于文字間立錚錚鐵骨，以責任和良心對待世人。胡河清不會沒有這種傾向，他文字里的堅強實乃對古樓里的苦悶所做的救援和慰藉。他寄興文章，是為逃避心靈的重壓?？蛇@種重壓來自哪里？是周圍的環(huán)境周圍的人嗎？你不能排除大氣候的影響，而最不容忽視的還是胡河清本人。