片面地指責(zé)詩(shī)人“縱浪大化”是“墮莊老”或一味將此說(shuō)成“是為圣為賢本領(lǐng)”，可以說(shuō)都“非深于陶者”。陶淵明面臨死亡深淵時(shí)的自在灑落同時(shí)積淀了儒、道的文化精神，一方面它有莊子式的超曠，另一方面它的背后又有儒家憂勤惕厲的支撐。這使陶淵明又不同于許多魏晉名士，由對(duì)死的恐懼絕望滑入對(duì)生的頹喪放縱。雖然意識(shí)到人生的必然歸宿是“終當(dāng)歸空無(wú)”（《歸園田居五首》之四），但他并不因此而追求感官的滿足和享樂(lè)，反而更執(zhí)著于“生”的意義與價(jià)值，反而更追求存在過(guò)程的真實(shí)與完滿：“虛舟縱逸棹，回復(fù)遂無(wú)窮。發(fā)歲始俯仰，星紀(jì)奄將中。明兩萃時(shí)物，北林榮且豐。神淵寫時(shí)雨，晨色奏景風(fēng)。既來(lái)孰不去，人理固有終。居常待其盡，曲肱豈傷沖。遷化或夷險(xiǎn)，肆志無(wú)窊隆。即事如已高，何必升華嵩?！保ā段逶碌┳骱痛髦鞑尽罚┕怅幯杆偃缣撝垡蓁朗伦兓餐鶑?fù)無(wú)窮，時(shí)間在俯仰之間便從“發(fā)歲”到了年中，北邊的樹林也隨之枯而又榮。一切有生之物“既來(lái)孰不去”，詩(shī)人對(duì)這一切沒(méi)有半點(diǎn)生物本能的恐懼，他平靜地接受“人理固有終”的命運(yùn)。人生的意義在于“生”的過(guò)程，如果“生”的過(guò)程達(dá)到了很高的境界，又哪在乎“人理固有終”的歸宿？又“何必升華嵩”以求仙不死？如果說(shuō)“宇宙一何悠，人生少至百。歲月相催逼，鬢邊早已白。若不委窮達(dá)，素抱深可惜”是由對(duì)死的自覺(jué)走向?qū)ι木駬瘢ā讹嬀贫住分澹?，那么，“即事如已高，何必升華嵩”便是以對(duì)生的把捉來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)死的超脫。他不求助于過(guò)去（家庭或個(gè)人的勛業(yè)、權(quán)勢(shì)、門第）和未來(lái)（死后代代相傳的美名）、不求于長(zhǎng)生不老（升華嵩）以獲得永恒，而是經(jīng)由當(dāng)下即得的此時(shí)此地來(lái)完成對(duì)有限人生的超越。既然“貧者士之常也，死者命之終”，那么“居常待其盡”不是十分快樂(lè)的事嗎？“曲肱豈傷沖”句來(lái)自《論語(yǔ)·述而》：“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”“居?！薄扒拧倍涫銓懙耐耆侨逭叩那閼眩褐?jǐn)守節(jié)操而不屈其志，身處貧賤仍樂(lè)在其中，不管世運(yùn)的變化是兇險(xiǎn)還是平安，都要按自己的志向正道直行（“肆志”）。“居?！焙汀八林尽辈粌H是道德行為，同時(shí)也是人的存在方式。不能將“即事”釋為“對(duì)當(dāng)前事物的認(rèn)識(shí)”，它泛指詩(shī)人所應(yīng)對(duì)的人生世事以及應(yīng)對(duì)這些人生世事的方式，也即他自己當(dāng)下的存在過(guò)程和存在方式。假如這些存在過(guò)程和存在方式達(dá)到了很高的境界，個(gè)體就超越了自我而同流于天地，此時(shí)此地便是永恒。