絕大多數(shù)人都錯誤地以為，越忙碌就顯得自己越有價值、越有成就，“被需要”的感覺真好，功名利祿滾滾而來，一忙就是一生一世，至死也弄不明白為那些事情奔忙勞碌究竟有什么實質意義。這個頭銜，那個職位，這個活動，那個項目，其實全是無盡的欲望。陶淵明就懂，他深深地懂得，人生最大的幸福其實是“閑情”，有閑就好，身后有一片田園就好，能為自己做主就好，世間清福最難享。

俗世的“人事”對他是一種精神的枷鎖，既勞心又勞力，遠遠比不上自己和朋友在農(nóng)事之后的相聚?！跋嘁姛o雜言，但道桑麻長”，和朋友舉杯歡飲，微笑而心無芥蒂地聊天，彼此之間沒有地位和官階的差別?！俺颗d理荒穢，帶月荷鋤歸”，道路狹小，兩邊長滿了茂密的草木，樹葉上的露水將衣裳都打濕了，沒關系，只要不違背歸隱的愿望?！凹雀嘁逊N，時還讀我書”，若將晴耕雨讀的田園生活與整天刻板的官衙生活相比，自然是天堂比塵網(wǎng)，所以陶淵明寧愿做達官貴人眼中的苦差事。他手舉農(nóng)具，農(nóng)具在青草的氣息里復活了，深深有力地向下挖土、刨坑、翻地，耕耘那將蕪的田園。農(nóng)夫們陸續(xù)來到這里開荒，有的還會幫他種地。這個隱者，習慣于向農(nóng)夫微笑。

他常常吟詠歸鳥，“翼翼歸鳥，相林徘徊。豈思天路，欣及舊棲”；又吟誦“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”，借著眷戀山林的歸鳥，表達了對自由的無比珍愛。自由，那是超越人間俗利的最珍貴的價值，也是保全自我本性的最靠譜的保障。他曾經(jīng)反復以“羈”、“拘”、“制”等詞語來描繪官場不自由的生活對自己的壓抑和損傷。

“縱浪大化中”，不是每個人都能做到的，而且要做得自然而然就更難了。從魏晉風流的演變看，陶淵明處于魏晉風流的最后階段，但他絕不遜色于“正始名士”、“竹林名士”那些赫赫有名的風流名士，甚至可以說他比后者更加達到了風流的最自然的地步，因而是最風流的風流。陶淵明的風流可以概括為“簡約玄淡、不滯于物”八個字。唯簡約方無累，唯玄淡方超遠，唯不滯于物，心靈方能得到最大的自由。他融匯儒家之堅守和道家之淡遠于一身。儒家的“寧固窮以濟志”，指窮而不移的氣節(jié)，“固窮”是一種有定力的人生境界，也是一個道德準則。道家的“自然”，包含著對于世俗社會和名教禮法的厭惡與鄙棄。循著老子“見素抱樸，少私寡欲”的思想，陶淵明追求抱樸含真、抱樸守靜，羨慕天地山川之不化，痛感人生之無常。他不求神尋仙，不參禪拜佛，只是讓平實的日子充滿淡雅的生趣，用飲酒來愉悅短暫的人生。他可以一點架子都沒有地與鄉(xiāng)鄰共話桑麻，也可以不拘禮節(jié)地和鄰人秉燭言笑，但他的一舉一動盡在“規(guī)矩之中”，不離人情。雖然質性自然，但同時也持身嚴謹，不肯作放蕩之態(tài)。頂多酒喝多了，不客氣地對客人說一句：“我醉欲眠，卿且去。”如春天的風，平和溫煦。