不僅是在當代藝術，文學界也如此?！爸橇Α憋@然成為最高的范本?？柧S諾說另一個小說家博爾赫斯，便贊不絕口：“這是一個由智力建構和管轄的世界?！?/p>

但我們對“智力”有一種誤解，以為它與心靈和情感不發(fā)生作用。于是產生了所謂零度寫作、客觀寫作。藝術家的創(chuàng)作也是如此，有時會變得淪為機械、冷漠的填充物。這種危險是有的，尤其是西方的設計與藝術大行其道之后，到處是工業(yè)的美感，包豪斯氣息統(tǒng)治了一切。各種金屬、塑膠、玻璃、冷冰冰的線條橫亙在那里，影響并改寫了我們的審美觀。如果其中出現(xiàn)禪意倒也罷了。但偏偏是“會錯了意的禪意”。鈴木大拙對西方最大的貢獻是催生了“垮掉的一代”和“喬布斯”。但我要譏諷的是，凡有流布、必有流弊。大多數(shù)西方人誤解了禪宗，從而產生了“會錯了意的禪意”?！翱宓舻囊淮本褪亲畲蟮拇?，他們是用習氣在做藝術，而不是用心性做藝術。因此，他們的藝術是“半成品”，是半路上的產物，未真能脫俗離塵。所以，凱魯亞克說“在路上”，崇尚“自動書寫”，這都是禪宗玩剩下的東西。關鍵是他們還要借助大麻與性來達到某種藝術狀態(tài)，這已經落入狂禪境地，是足可讓人搖頭的。

它們只在西方橫行也罷，與我無涉。偏偏這等思想流脈不僅跨海而來，幾乎又反哺了整個東方，當代藝術原是西方的產物，更不用說，其受害更甚。

我這幾乎是在清算西方了，但此非我本意。相較西方的物質進步，我是崇拜至極，尤其是西方正在回歸人類文明，不再以“欲望”為主導。愛默生所倡導的“美國文化精神”，他對“學者”的理解，繼承了蘇格拉底“愛智者”的傳統(tǒng)，不僅影響了一大批政客和文藝家，也影響了留學美國的胡適，并使這種精神東渡回中國來?！懊绹幕瘛焙蜌W洲“文藝復興”之后的“人文精神”，構筑成了西歐在人類文明史上的兩大支柱。它一定讓東方的前賢們欣然，而讓我等后輩汗顏。

現(xiàn)在，最偉大的東方文明不在東方，而在西方。東方的哲人與西方的哲人，他們要么一脈相承，要么心意相通。無論是黑塞、叔本華、尼采還是基爾凱郭爾，我總能從他們身上看到東方圣賢的碩碩身影。

但目下東方是不堪的，我們引進了西方的技術與物質，卻未能引進制度，于是，便成了一個成本很高的“風險社會”。“欲望號列車”橫沖直撞，“成功學火箭”扶搖上天。生命被漠視，情感被歸零，眾生如山下螻蟻，茍且而活。我心痛哉。

我想提出“格”的問題，可以討論一下“人格”、“國格”與“藝術格”的關系。人若無格，等同于動物，人若有格，方趨完善，完善的人格，西方有富蘭克林，東方有孔孟老莊。民國北大校長蔣夢麟尚有“三子說”：“做人學孔子，處世學老子，做事學鬼子?！边@種人格包羅東西。民國時期，北大尚是教授治校，不讓國民黨派代表入駐，學術氛圍空前自由，從而形成歷史上最后一座高峰。便是因為他們有人格，因這人格去做學術，便有了北大的校格，因這人格去為民族奮斗，便有了“國格”。

而當今的大國崛起，是血酬的代價，是國格凌駕于人格之上的。我們的藝術家往往紙醉金迷在功成名就的路上，自然聯(lián)想不起來人格與國格的事。倘有人做點有人格的事，引發(fā)討論和話題，便說人“出風頭”。每念及此，藝術家“人格”的小，在我心里，就大大地萎縮成一個燈草和尚了。

吳冠中一語中的：“一百個齊白石也抵不上一個魯迅。”齊白石是小乘，自我完善；魯迅是大乘，無我而濟世。二子都在仙佛之列，只是從事的“工種”不同。藝術家受限于形式，不同于文學家的拍案而起。但這并不意味著藝術家的“人格”就可以萎頓了，恰恰相反，人格的不同，作品境界的高低自然不同，涇渭分明得很。