在日常口語中，有時(shí)我們?nèi)匀豢梢月牭健熬粕?cái)氣”一詞，多半是用以形容某人如何糟糕，說他貪酒、好色、愛財(cái)、氣盛。如果要找出相對(duì)應(yīng)的詞，恐怕只能是“吃喝嫖賭”；但此詞多矛頭下指，用以斥責(zé)無賴小人，此輩向無資格享受“酒色財(cái)氣”的“殊榮”，因?yàn)椤熬粕?cái)氣”雖亦屬貶義詞，但基本上用以形容富貴或較富貴者，甚至是最富貴者——皇帝。

“酒色財(cái)氣”出現(xiàn)在人們口語中的歷史，不算很悠久。清初浙江仁和學(xué)者翟灝撰《通俗編》卷二十二“婦女”類“酒色財(cái)”條謂：“《后漢書》楊秉嘗從容言曰：我有三不惑，酒色財(cái)也。（王祎）《華川卮辭》：財(cái)者，陷身之阱，色者，戕身之斧，酒者，毒腸之藥。人能于斯三者致戒焉，災(zāi)禍其或寡矣。按，明人更益以氣為四，今習(xí)以為常言，莫知其原祗三也?！钡詾倪@番解釋，影響很大，為《辭海》等工具書所沿襲。其實(shí)，翟灝指出漢時(shí)僅有“酒色財(cái)”的說法是正確的，而說直到明朝，才增加“氣”字，形成“酒色財(cái)氣”一詞，則與歷史實(shí)際不符。三十四年前，商務(wù)印書館編者在重印《通俗編》的“出版說明”中指出：“又如‘酒色財(cái)氣’一條，以為起于明人，按《東南紀(jì)事》卷一已有此語，可知在宋代已經(jīng)流行?！卑?，此處《東南紀(jì)事》乃《東南紀(jì)聞》之誤。《東南紀(jì)聞》共三卷，見《守山閣叢書》子部，另有《墨海金壺》《四庫全書》本。原文是：“韓大倫，靳王曾孫也?！炭缓粢匀?，時(shí)十七八矣。翁立之于前作色曰：我有四個(gè)字，汝不能犯戒，則留，不然去耳。請(qǐng)問之，曰：酒色財(cái)氣也。”不過，據(jù)管窺所及，“酒色財(cái)氣”一詞固然始于宋，但成為人們口語中普遍使用的家常話，仍然是明朝的事。明朝寧獻(xiàn)王朱權(quán)撰雜劇《沖漠子獨(dú)步大羅天》，其中有如下描述：“［沖漠云］這廝好生無禮，怎敢這般捉弄我。［做怒科］……［外末云］卻不道修行人除了酒色財(cái)氣這四件，才做的修行人。你近日動(dòng)不動(dòng)便要打，怎么做得修行人?！贝艘焕病８湫偷睦?，莫過于萬歷十七年大理寺評(píng)事雒于仁的奏疏。此疏獻(xiàn)四箴以諫，略謂：“臣聞嗜酒則腐腸，戀色則伐性，貪財(cái)則喪志，尚氣則戕生……臣今敢以四箴獻(xiàn)……酒箴曰：耽彼麯糵，昕夕不輟；心志內(nèi)懵，威儀外缺。神禹疏狄，夏治興隆。進(jìn)藥陛下，　醑勿崇。色戒曰：艷彼妖姬，寢興在側(cè)……進(jìn)藥陛下，內(nèi)嬖勿厚。財(cái)箴曰……隋煬剝利，天命難諶。進(jìn)藥陛下，貨賄勿侵。氣箴曰：逞彼忿怒，恣睢任情，法尚操切，政盩公平。虞舜溫恭，和以致祥；秦皇暴戾，群怨孔彰。進(jìn)藥陛下，舊怨勿藏?！宾糜谌什粌H指出萬歷皇帝朱翊鈞“酒色財(cái)氣”，病入膏肓，并對(duì)癥下藥，貢獻(xiàn)箴言，這是何等的膽識(shí)！疏入，朱翊鈞大怒。剛好當(dāng)時(shí)正值年底，只好將此疏留下再說。過了十天，也就是明年正旦，朱翊鈞將閣臣申時(shí)行等四人召到毓德宮，抱怨說：“朕昨年為心肝二經(jīng)之火時(shí)常舉發(fā)，頭目眩暈，胸膈脹滿，近調(diào)理稍可。又為雒于仁這本肆口妄言，觸起朕怒，以至肝火復(fù)發(fā)，至今未愈?！辈O力辯解：“他說朕好酒，誰人不飲酒？若酒后持刀舞劍，非帝王舉動(dòng)，那是有事。又說朕好色，但寵貴婦鄭氏，朕只因鄭氏勤勞……何嘗有偏他。說朕貪財(cái)……朕為天子，富有四海之內(nèi)……天下之財(cái)，皆朕之財(cái)。朕若貪張?chǎng)L之財(cái)，何不抄沒了他？又說朕尚氣，古云‘少時(shí)戒之在色，壯時(shí)戒勇戒斗’，勇即是氣，朕豈不知？但人孰無氣？”并一再聲言，“朕氣他不過，必須重處。”經(jīng)申時(shí)行等一再勸說，才同意讓雒于仁“使之去任可也”。從此，雒于仁被罷斥為民，老死田園。顯然，萬歷皇帝拒諫飾非，毫無自我批評(píng)之胸襟。事實(shí)上，他是明朝皇帝中“酒色財(cái)氣”的典型，尤其在貪財(cái)好貨、吸食鴉片方面，更是明朝乃至整個(gè)中國(guó)古代皇帝中之臭名昭著者。