儒家從“義”又發(fā)展出“為而無所求”的思想。人做自己所當做的，因為這是道德本身的要求，而不是由于道德要求之外的任何考慮。在《論語·憲問》篇里，一位隱士譏諷孔子說他是“知其不可而為之者”?！墩撜Z·微子》篇中，子路告訴另一位隱士老人說：“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！?/p>

后面將會說到，道家主張“無為”，儒家則教導(dǎo)“為而無所求”。在儒家看來，一個人不可能什么事都不做，因為每人都有應(yīng)當去做的事情。但他做這些事情時，并不是為了其他的什么目的，一個人做所當做的事情，其價值就在“做”之中，而不在于達到什么外在的結(jié)果。

孔子自己的一生就是這種主張的例證。他處身在一個社會政治動亂的時代，竭盡己力去改造世界，他周游各地，還像蘇格拉底那樣逢人必談，雖然一切努力都沒有效果，他從不氣餒，明知不可能成功，卻仍然堅持不懈。

《論語·憲問》篇里記載孔子論到自己時說：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也?！彼M了己力之所及，而把事情的成敗交付給命。“命”字通常譯作“命數(shù)”或“命運”或“天意”。就孔子來說，這個字的含義是“天命”或“天意”；換句話說，這是朝著一定目標前去的一股力量。到了后期儒家，“命”的含義是宇宙間一切存在的條件和一切在運動的力量。我們從事各種活動，其外表成功，都有賴于各種外部條件的配合。但是，外部條件是否配合，完全不是人力所能控制的。因此，人所能做的只是：竭盡己力，成敗在所不計。這種人生態(tài)度就是“知命”。按照孔子的看法，“知命”是作為君子的一個重要條件，因此他說：“不知命，無以為君子也?！保ā墩撜Z·堯曰》）

這就是說，要認識世界存在的必然性，這就是“知命”，就是個人對外在的成敗利鈍在所不計。如果這樣行事為人，在某種意義上說，我們就永不失敗。這是說，如果我們做所當做的，遵行了自己的義務(wù)，這義務(wù)在道德上便已完成，而不在于從外表看，它是否得到了成功，或遭到了失敗。

能夠這樣做，人就不必拳拳于個人得失，也不怕失敗，就能保持快樂。這就是孔子何以說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！保ā墩撜Z·子罕》）也是因此，他又說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而》）