不過，我們雖然可以稱這個能思的自我（靈魂）為實體，當作思考的終極主體，而不能進一步被表現(xiàn)為另一東西的屬性，但是，只要不能證明能思的自我具有永久性--使實體在經驗中豐富多彩的東西--那它依然是非?？斩辞液翢o意義的。

但是，永久性絕不能由一個當作自在之物的實體概念得到證明，它要得到證明，只能在經驗中。

因此，如果我們打算從作為實體的靈魂概念中推論出它的永久性，那這就只有在可能經驗中才是有效的，而在靈魂作為自在之物而超出一切可能經驗時是無效的。然而，生活是我們的一切可能經驗的主觀條件；因此，我們只能在生活中推論靈魂的永久性，因為，人的死亡是一切經驗的終結，這就關系到作為經驗的一個對象的靈魂問題，除非證明靈魂不是經驗的對象--而問題恰恰就在這里。因此，靈魂的永久性只能在人活著時得到證明（對此證明人們并不關心），而不是在死后得到證明，而這正是我們希望做的。如此的理由在于，實體概念既然必須被看作是與永久性概念結合在一起的，那么，它只有根據(jù)可能經驗的原則，也就是只有為了可能經驗的目的，才可以結合在一起。

第三，康德主張，我們需要兩個完全不同的自我概念。他看到，作為自我意識的自我概念不足以應付哲學家想要做的全部工作。笛卡兒的事業(yè)之一就是找出什么是他的存在的本質所在，什么是不可置疑之物，因而能夠作為他的沉思的第一前提。洛克和休謨也是想找到那個在我們的不同變換中確定我們的自我（盡管洛克找到了而休謨沒有），正是這個自我確定了哲基爾和海德，確定年年歲歲、不同情緒的我們。但是，自我還具有另一項功能，即它是通過區(qū)分他人他物確定我們自己的一種方式。因此，笛卡兒作為思考之物的自我概念，不足以告訴我們是什么使一個人區(qū)別于另一個人，所以，他發(fā)現(xiàn)必須對他的自我概念進行增補，以說明一個人是如何以某種特殊方式由自我和身體構成。

◆不存在我們意識到的所謂持久的自我，面對休謨的這一挑戰(zhàn)，康德是如何回應的？

◆為什么是先驗自我缺乏對于自我同一性的解釋？為了說明我們在人們之間觀察到的差異，康德把什么引入了他的理論？

同樣，洛克區(qū)分了人格同一性與作為一個人的同一性（即現(xiàn)代人種的生物學樣本），并且告訴我們說，對于我們理解一個具體的人如何區(qū)別于另一個具體的人，這兩者是必要的?，F(xiàn)在，我們能夠清楚地看到，自我同一性的問題分成了兩個問題：（1）什么是成為一個自我所必需的？以及（2）什么是成為一個具體的自我所必需的？康德那作為具有經驗的自我概念，即先驗自我，僅僅回答了第一個問題。先驗自我觀念中沒有任何東西可以使我們區(qū)分不同人，并對他們加以分辨。因此，他規(guī)定的另一個“自我”被他稱為經驗的自我，它包括所有與我們有關的具體之物，從而使我們每一個人都有所不同。我們的身體、外貌、身材、力量大小方面的不同，就是這樣的差異。我們不同的個性、不同的思想和記憶也是如此。正是這個經驗的自我，把我們確定為獨特的人。而先驗自我使人類意識得以可能。①