反身性通常出現(xiàn)在相對狹小的那部分現(xiàn)實之中，但正是這部分現(xiàn)實對參與者來說意義最為重大。因為我們參與的正是這種情境。它的特征表現(xiàn)為認知功能和參與功能的互相交織、互相干擾。因此，我們對情境的理解是不完全的，我們的決策也往往事與愿違。雖然我們無法消除兩種功能之間的互相干擾，但比起理性行為的假說，如果我們對反身性有所認識，我們便朝著理解現(xiàn)實又邁進了一步。

既然理性行為是不可企及的，那么它為什么對我們的世界觀如此重要？答案是：理性行為是一種理想的情境，當中不存在出乎意料的結(jié)果。雖然我們無法達到完美的認知，但是知道得越多，我們的境況就越好。而追求知識也一直是人類文明最為顯著的特征。

大部分人對待現(xiàn)實、知識和真理的看法都根源于啟蒙運動。當時人類對自然的力量知之甚少，也不懂得利用這種力量。但科學方法為人們帶來了無限的希望，因為科學方法當時正在產(chǎn)生顯著的成效。將現(xiàn)實看做等待人們?nèi)グl(fā)掘的事物，這種觀點無可厚非。畢竟，那是18世紀，人們對地球的探索都還不完全呢！首先搜集事實，接著再找出它們之間的聯(lián)系，讓人頗有成就感。人們可以從不同途徑、不同方面獲得豐富多彩的知識，因此世界充滿了無限可能。理性掃除了幾百年來的封建迷信，取而代之的是進步的勝利感。主流世界觀認為，人類的認知功能沒有極限。這種觀點只意識到了思維與現(xiàn)實之間的單向聯(lián)系，還把現(xiàn)實當成了獨立存在的事物；并且認為只要表述和事實是符合的，人們就能理解現(xiàn)實。

這個觀點在邏輯實證主義（logical positivism）中達到了巔峰。20世紀初，邏輯實證主義的哲學思想漸漸在維也納發(fā)展活躍起來。該主義，符合文法的表述非真即假。倘若表述不屬于其中任何一個范疇，那么它就沒有任何意義。邏輯實證主義者把事實和表述當做不同的實體，認為二者之間唯一的聯(lián)系就在于真實的表述符合事實，錯誤的表述則不然。

表述也可能是事實的組成部分，但是這種可能性總是被人們忽略。說謊者的悖論受到了人們的廣泛關(guān)注，這個悖論最早由希臘克里特哲學家埃庇米尼得斯提出。他曾說，所有克里特人都說謊。如果他所言為真，那么克里特人就全是說謊者，身為克里特人的埃庇米尼得斯自然也不例外，于是他所說的這句話應(yīng)為謊言，但這與之前假設(shè)此言為真相矛盾；假設(shè)此言為假，那么也就是說不是所有的克里特人都說謊。因此埃庇米尼得斯的表述是錯誤的。英國哲學家伯蘭特·羅素為說謊者悖論作出了解答。路德維?！ぞS特根斯坦正是被羅素從維也納帶到了英國劍橋。羅素將表述劃分為兩大類：自相關(guān)性表述（self-referent statement）和非自相關(guān)性表述（non-self-referent statement）。由于我們無法明確判斷自相關(guān)性表述的真值（truth value），因此羅素提議把自相關(guān)性表述歸為沒有意義的表述。他的解答或許維護了事實和表述之間的簡單分界，但卻阻礙了人們思考與其相關(guān)的問題，甚至會忘記自己的存在。路德維?！ぞS特根斯坦指出了這種觀點的荒謬性。他在《邏輯哲學論》一書的總結(jié)中寫道，能夠看懂本書的人必須意識到它是無意義的。但不久之后，維特根斯坦放棄了邏輯實證主義，開創(chuàng)了分析哲學的先河。