在這里，精神對作為自身之存在方式的時間性，一方面有著頑強的固執(zhí)性，另一方面又試圖與超時間的自然本質(zhì)深刻接觸，在這一點上可以說，精神對自然稍微顯示出了二元性的分裂態(tài)度。以“寂”為理想的俳諧的特殊的藝術(shù)態(tài)度，一開始就把一切自然物都看做自我體驗的表現(xiàn)，而將客觀的自然本身置于第二義的位置。在這種特殊體驗的流動性背后，又暗含著大自然形而上的、超時間的、萬古不易的本質(zhì)，在這一個意義上的“自然的超感性的基體”（借用康德的話），未必像“崇高”范疇中的“自然”那樣超乎我們的精神之外，也未必成為我們皈依、企盼的對象（就是朝宗教意識的方向發(fā)展），而是與我們的自覺的精神主觀性相對而言，形成一種否定性的對極，并把它視為一種純粹客觀性的存在。這樣一來，精神自身便盡可能地徹底發(fā)揮，同時又試圖與相反的對極相接觸，俳諧便在這自然體驗的表現(xiàn)中，形成了“寂”這一審美理念。

不過，精神徹底地發(fā)揮自己，并不意味著執(zhí)著于主觀的自我。從自我內(nèi)容的角度來看，不可否定的是，在“寂”當(dāng)中，精神依然是虛席以待的狀態(tài)，并試圖深深沉潛于作為否定性對極的大自然中并與之同化，這種情形與“崇高”、“幽玄”的場合是相通的。不過，可以想象，在“崇高”與“幽玄”中，審美感情即對自然的“愛”，主要表現(xiàn)為對于超越精神主觀的、無限巨大、無比強有力的大自然的贊嘆與敬畏的感情，并由此而無可拒絕地將人們的精神引導(dǎo)到這個方面。而在“寂”當(dāng)中，由于自我對自然的深深的愛，而在某種意義上主動地否定自己，通過自我超越，使自己歸入對極的大自然。因此，雖然同樣都是對大自然的皈依與沉潛，在“寂”當(dāng)中，精神自身的“自由性”作為一種終極的形式，在任何時候都被保留。雖然精神在其體驗中盡可能虛席以待，并由此而努力歸入自然，但從結(jié)果上看，精神最終不可能徹底歸入自然，其自身還殘留著最高的終極形式即“自由性”。從客觀上看，精神與自然之間的關(guān)系，最終仍存在著一種難以消除的對立性；另一方面，從主觀上看，由于被“美的愛”所包圍、所融合，“寂”這一審美觀念的特殊的審美內(nèi)容便由此而產(chǎn)生。

關(guān)于“寂”的第三語義“然帶”，我們也必須從這個概念的審美內(nèi)涵的展開上加以思考。對此，我們既要重視支考對“本情”與“風(fēng)雅”的問題論述，也要在貫穿于具體物象的“本情”中，在具體物象之根源的大自然的終極本質(zhì)上，來深刻理解“然帶”之“然”的意味，這樣，作為“寂”的第三語義的“然帶”，就與“寂”的第一、第二語義的展開產(chǎn)生了交錯，“寂”這一審美概念的綜合性意義便得以產(chǎn)生。關(guān)于這個問題，上文已經(jīng)嘗試著做了考察。但是，從這個方面來看，“然帶”所包含的對自然終極本質(zhì)的思考，對于我們的精神而言，卻具有與自然相對的一種徹底的消極價值。本來，“然帶”的“然”，是從事物的本然之相見出的自然或世界的本然之相，乃至一種形而上學(xué)的實相。它在感性的世界上，或者在感性世界的背后，并不是與一切消極性（例如這個現(xiàn)象界的有限性、無常性、空虛性等）相對立的、對我們的精神而言有著積極價值的理想的“本體”世界、神圣世界或觀念世界，“然帶”的“然”不是在這樣一種意義上被思維、被確立的。毋寧說它具有現(xiàn)象世界的一般特點，只是人對現(xiàn)象世界的一種直觀的把握，是將這種直觀把握加以深刻化、表象化、假定化的、體現(xiàn)人的最終本質(zhì)的世界。只要它被視為超越現(xiàn)象世界的本然的“存在”，那么就可以說它是一種形而上學(xué)的世界。有時候，它也被賦予精神的、宗教的意味，在某種意義上，那也是基于人類精神希求（如“涅槃”之類）的一種觀念或道德意識的修飾與理想化。

在純粹的藝術(shù)與審美意識中，在將這個世界作為一個觀照對象加以觀照的時候，“然帶”的“然”便成為存在于感性顯現(xiàn)中的、作為直觀性實相的本質(zhì)內(nèi)容，因而，這個感覺的世界所附帶的一切消極性，便超越于現(xiàn)象，而被深化、被徹底化了。從我們的精神構(gòu)造與道德觀點來看，它又不可否認(rèn)地帶有懷疑主義的、虛無主義的因素。廣為人知的老子名言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，說的就是這個意思。盡管老莊“自然”的概念有種種解釋，但無論如何，他們所強調(diào)的都是沒有任何人為的、概念化的、理想化的自然本身之道。而“然帶”的“然”所意味的自然的最終本質(zhì)，也只能從審美直觀的意義上加以理解。因而，一旦我們能夠由此而洞察到世界與宇宙的終極本質(zhì)，就會反過來觀照現(xiàn)象世界中種種具體的事象，對于從主觀精神角度而言的一切具有積極價值的現(xiàn)象，便涌起了一種冷然的“幽默”的輕視，與此同時，又在相反的意義上，對一切事象產(chǎn)生了一種基于“幽默”態(tài)度的寬容的愛意。所以，芭蕉一方面吟詠出“試問不悟者：老天電閃雷鳴，是為何”？這樣的俳句，一方面又在《幻住庵記》以這樣的話來結(jié)尾：“人之賢愚文質(zhì)，雖不盡相同，然都生于虛幻世間，思之皆不舍也?！?/p>

以上，我對“寂”的審美內(nèi)涵形成的種種因素、對其特殊的審美構(gòu)造與“幽默”這一基本的美學(xué)范疇之間的類緣關(guān)系做了分析，現(xiàn)在，我們再將以上的分析做一個總結(jié)。在我看來，作為審美范疇的“幽默”，必須包含著人對世界的實相加以透徹洞察之后的而具有的深沉的“愛”，或許也可以說是包含著對人生與世界的一切事物的局限、缺陷、矛盾、丑惡的一種消極的諦觀，但這個諦觀并不能成為讓我們消極逃遁的原因，它只是讓我們從客觀世界的實踐主體、行為主體的直接的反應(yīng)關(guān)系中超脫出來，采取一種自由的、靜觀的態(tài)度，以一種深沉的愛心，積極地面對人間世界的真實。因而，“幽默”必須深深地植根于這種“愛”，必須保持精神上的最高的自由性。而在作為審美范疇的“寂”的特殊體驗中，在許多方面、整體上都明顯地存在著與“幽默”本質(zhì)上相同的精神構(gòu)造。但“寂”只有一點與純粹的“幽默”有所不同，就是由主觀精神所不能洞見的“自然”的形而上學(xué)的本質(zhì)，卻以“愛”加以深深的沉潛，這種態(tài)度表面上看又與“崇高”和“幽玄”有所相似，這就使得“寂”的構(gòu)造變得非常復(fù)雜，成為一種非常特殊的“審美形態(tài)”。