這段文字較長，但因為這是對“茶禪一味”的典型的解釋，故在此加以引述。不味公也說過這樣的話：“……是以茶皆為不足之具，故立茶道。作為人，不知足者不謂人也……以茶道之意，亦可以修身齊家，茶道為知足而做也?！边@段話也是對茶道典型的道學解釋。

這種佛教的乃至儒教的悟道心境，與俳諧、茶道當中審美的精神態(tài)度，在根本上也是有共通之點的。但是，我們不能把宗教立場上的說明直接看做是對“寂”、“佗”的審美內(nèi)涵的充分解釋。因而，即便是在茶道當中，也有人反對把茶道的概念與佛教禪學結合起來加以言說。野崎兔園在《茶道之大意辨蒙》當中有這樣的話：“有人聲稱，以茶事參禪，得其妙味，歷代先賢由此而入禪門。然利休之后，能得此妙者，聞所未聞?！庇终f：“參禪在于悟，而只在口頭上聲稱去大德寺參禪，標榜悟得茶道之味，而實際卻有悖古風，把茶湯作為下飯之物，豈不可嘆！”可謂一針見血。

站在“茶禪一味”的立場上，或者從普通的茶道的本意來說，諸侯、大名那樣的豪華奢侈的茶道都是應該受到排斥的；而站在藝術和“趣味”生活的立場上看，豪華奢侈的茶道也有不應否定的一面。下面，我們引用《清嚴禪師茶事十六條》中的一段文字，不知是否能說明這個問題，但我認為它將有助于我們對這個問題的理解?！肚鍑蓝U師茶事十六條》中試圖對茶湯加以分類，在做出分類之前，作者先講了第一條，其中說：“若做茶湯者是大名或者類似大名的達官貴人，只要進入茶道，便是佗道人。若所作所為有似佗道之人，雖各有身份作為，又何錯之有？”又在《達官貴人之茶湯》一節(jié)中寫道：“……此乃‘寂’之體，看似學習山居閑居者，而設茶湯坐席，而修茶室，砌草屋，立原木柱……因乃達官貴人，設施追求華美，房屋梁柱、庭園草木乃至石壁院墻，均極盡豪華，不似山中閑居，雖無張揚，但觀之眩目。然而，作為游慰之事，當該如此，又有何妨？”這種看法表現(xiàn)了對趣味生活的理解和寬容，不過，這本書畢竟是把“無名茶”作為“佗”的最高境界，即便如此，卻也仍然表示了對“游慰之事”的認可，這樣的話出自一位禪師之口是很有意思的。（順便說一下，在《貞丈雜記》一書中，對所謂“大名茶”曾予以口誅筆伐。）

如上所說，悟道的境界和知足的心境就是不以貧苦為苦，并從中超脫，尋得安心立命之地，得風花雪月之心，但僅僅如此，不免消極。即便也有一些積極的意味，但在一般的日常生活中，這也只能說明一種平和的、安閑的心理狀態(tài)，而不能說明集注于某種特殊對象和特殊氛圍的、積極的審美意識。假如“寂”或者“佗”這一概念的重心不在其積極的審美價值，那么這些概念在俳諧和茶道當中的價值和意義也就很值得懷疑了。我們沒有必要為了將這個詞語中所包含的審美內(nèi)容加以純化和提煉，而特別將它們納入藝術的或者審美的視野中。不過，茶道之類還不能看做是一種純粹的藝術。在茶道中，除了美、藝術以及趣味這樣的美學問題之外，還有很多復雜的要素（道德的、修養(yǎng)的、社會的）。不過盡管如此，我們?nèi)匀粚⒉璧雷鳛槿の渡畹囊环N特異形式來看待，對其中的“寂”或“佗”的內(nèi)涵也就應該納入美學范圍加以考察。

“寂”的第一語義所包含的審美意義的消極方面——“寂寥”“寂寞”，進一步引申出“貧寒”“貧乏”這樣的意思，這與俳諧和茶道中所體現(xiàn)出的積極的審美意味究竟有什么樣關系呢？與俳諧中的其他概念，例如“枝折”、“細柔”一樣，它們都包含著“弱小”“貧弱”“無助”之類的意思，同時又與某種積極的審美價值相結合或相融合。但盡管如此，這些概念與西洋美學中的“Grazie”①Grazie：德文，意為“優(yōu)雅”。或“das Niedliche”②das Niedliehe：德文，意為“可愛”。一樣，都不能納入審美的范疇。在“幽玄”和“物哀”中，這些意味也同樣不能獲得審美的積極價值。也就是說，“弱小”、“無助”之類的意義，無論在任何關系中，客觀上都不具備審美的條件，它們本身只具有美的消極性。但由于體驗者的主觀意識或者特殊傾向與方式的不同，也可以轉化為一種積極的審美經(jīng)驗。在滑稽美學中，往往把“das Niedliche”（可愛）、“das Drollige”（可笑）、“das Naiv=Komische”（樸素滑稽）與“幽默”放在一起，對其間的異同加以考察，撮其大意，就是“可憐”是“弱小”與“美”的結合，“可笑”是“可憐”與“滑稽”的結合，或者說“可笑”當中也有“滑稽”，由此而具有了“美”的性質(zhì)。在“樸素滑稽”中，對象通過滑稽性而擁有其價值，而在“幽默”當中，對象不僅具有滑稽性，也具有審美意義。