在此，我們順便將上文中一直略而未提的茶道文獻(xiàn)中所見的“寂”，做一簡(jiǎn)單的介紹，以便作為參考。

首先，我們看看《松平不昧傳》所收錄的《茶道心得五條》中的第一條，其中有云：“茶道無(wú)論如何應(yīng)以清純潔凈為本?！保ㄒ姟恫璧廊?一?古今茶說(shuō)集》）這句話雖然簡(jiǎn)單，但是卻從感性方面說(shuō)出了“寂”所包含的積極的審美意味?！垛蜕胁枵f(shuō)》（出處不明）中有云：“凡茶道，皆不可追求場(chǎng)面華美、諸種茶具的完好，應(yīng)以清靜淡泊、物外之幽趣為本義?！边@里所謂的“物外之幽趣”與我們的論題無(wú)關(guān)，但前一句卻是對(duì)“寂”概念的很好的說(shuō)明。另外，茶道中著名人物石州公的《秘事五條》對(duì)“佗”這一概念也有說(shuō)明，他寫道：沒(méi)有外人來(lái)，只有身邊侍從者、志同道合者集于一室，談古論今，雪天中互問(wèn)寒暖，以求慰藉，此間有風(fēng)雅趣味在。本人喜愛茶道，由來(lái)已久，似也不可說(shuō)未臻于極致。我所思所想者，無(wú)非炭斗水瓢之事。在荒蕪寂寥的民家土屋中，造就了“佗”之風(fēng)姿，類似于顏淵的一簞食、一瓢飲，自然而形成“佗”，可謂與生俱來(lái)之“佗”，是刻意追求者所不能及。然而宗易也使用炭斗、坐墊，但不免過(guò)于考究，絲毫不得茶道之體，是為不倫不類。茶道貴在自然樸素，著眼于風(fēng)雅，于月夜雪朝，觀照天地，何待于美器珍皿而成？這段文字已經(jīng)對(duì)“佗”復(fù)雜的精神內(nèi)容有了相當(dāng)?shù)年U發(fā)了，特別是他指出瓢等茶具應(yīng)樸素自然，很好地說(shuō)明了“佗”和“寂”的一個(gè)側(cè)面，是饒有趣味的。還有，川上不白也傳述過(guò)曾擁立表千家四世的名叫如心齋的人關(guān)于茶道的一段話，他說(shuō)：“茶之心以淡味為宜，正如水滴，圓而不滯不流，無(wú)處不居。淡之味，惟有以心感之。”

在以上所提到的茶道文獻(xiàn)中，也有人試圖對(duì)“佗”的概念內(nèi)容作進(jìn)一步的具體說(shuō)明，一方面他們從所謂“茶禪一味”的立場(chǎng)出發(fā)加以解釋，另一方面又從道德修養(yǎng)的立場(chǎng)給“佗”這一概念注入了種種精神修煉的意味。這些說(shuō)明與解釋都屬于我們?cè)谏衔漠?dāng)中所區(qū)分的“寂”的第二語(yǔ)義。無(wú)論他們?cè)鯓訉ⅰ百ⅰ被颉凹拧钡母拍畛穹矫婕右砸?，但畢竟還局限在宗教的乃至道德的范圍，從美學(xué)的立場(chǎng)上說(shuō)還是十分不夠的。從茶道發(fā)展史上來(lái)看，古來(lái)的茶道名人和大師們，為了防止伴隨著茶的流行而產(chǎn)生的茶具、設(shè)施等方面的奢侈、豪華傾向，而常常強(qiáng)調(diào)樸素單純。這種對(duì)樸素單純的強(qiáng)調(diào)未必都僅僅出于道學(xué)的意圖，在趣味問(wèn)題、美的問(wèn)題上，提倡單純、樸素、淡泊、清靜等感性的或者直覺的東西，并把這些帶進(jìn)“佗”這一概念中，這本身也就帶有了一種審美的、積極的意義。

我們特別需要注意的一點(diǎn)，就是這種感性的、審美的意義在極其有限的程度上，與作為審美價(jià)值的“佗”“風(fēng)雅”，與道學(xué)立場(chǎng)上的樸素節(jié)儉這幾種因素，只是暫時(shí)達(dá)成了一種偶然的一致而已。這種單純樸素的意味進(jìn)一步向前發(fā)展，就變成了貧寒、窮乏之類的意思。而在貧寒、窮乏本身當(dāng)中是不可能見出積極的審美意味的。但盡管如此，我們?yōu)榱税阉闯墒且环N審美的因素，而以他律的、宗教道德的立場(chǎng)強(qiáng)調(diào)一種精神性，那就能夠說(shuō)明它具有審美價(jià)值嗎？如果不能，我們就需要借助美學(xué)原理來(lái)重新加以解釋。這一點(diǎn)絕不是我本人的一種假想和設(shè)定。當(dāng)我們把眼光轉(zhuǎn)到俳諧方面，就會(huì)發(fā)現(xiàn)在俳諧所描寫的貧寒窮乏的境地中，實(shí)際上也附帶著一種積極的審美意義。例如“給火爐添茶，亦有佗之心”；又如“霜天旅寢中、裹著蚊帳御寒涼”之類。在這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)明“寂”或“佗”當(dāng)中所含有的審美成分，還屬于一個(gè)嶄新的話題。與上述的作為感性意味的單純、樸素、淡泊、清靜等因素一樣，“寂”或“佗”自身的積極的審美意味并不是從一開始就具備了的。