不過，大多數(shù)可能的反事實問題并沒有什么意義。比如，沒有哪個理智健全的人想知道，如果1848年在巴黎的所有人都突然長上了翅膀會發(fā)生什么事情，因為這顯然是不合理的假設(shè)。以賽亞·柏林最先對反事實問題的合理性提出了要求，他對決定論的批評與門內(nèi)克基于同樣的起點(diǎn)，即歷史學(xué)家需對“個體的性格、目的和動機(jī)”進(jìn)行價值判斷，而決定論與這種需求格格不入。但他對已發(fā)生事件、可能發(fā)生的事件與不可能發(fā)生的事件作出了重要區(qū)分（這種區(qū)分最早是內(nèi)米爾提出的）：

沒人會否認(rèn)，我們常常在小說和夢里去思考人類現(xiàn)在、過去和未來所面臨的可能性中，哪一個才是最佳選擇；也沒有人會否認(rèn)，歷史學(xué)家（以及法官、陪審團(tuán)）總是會盡其所能地嘗試確定這些可能性是什么；而論證的方式便決定了哪些是可靠的歷史，哪些是不可靠的歷史。所謂的現(xiàn)實主義（其反面則是對生活的無知、臆想或做白日夢）恰恰在于：把已經(jīng)發(fā)生的事件置于原本有各種可能性的背景中，并將它與不可能發(fā)生的事件作出區(qū)分，這……正是歷史最終的意義，歷史的和法律的公平都取決于這種能力……

將已經(jīng)發(fā)生的事件和合理推斷下可能會發(fā)生的事件進(jìn)行區(qū)分是十分重要的：

當(dāng)歷史學(xué)家在嘗試確定某事件的發(fā)生及其原因時，會拒絕符合邏輯的若干可能性（其中大多數(shù)很明顯是荒謬的），而且歷史學(xué)家會像偵探一樣只研究至少有一定合理性的可能性，正是這種對合理性的判斷—人作為人會做的事情或會有的狀態(tài)—構(gòu)成了與生活方式一致的判斷。

換個方式來說，我們關(guān)心的是在過去被認(rèn)為比較合理的可能性。馬克·布洛赫對此清楚地闡述道：

判斷一個事件是否可能，其實就是判斷它的發(fā)生概率有多大。那么，去探討一個事件在過去有沒有可能發(fā)生合理嗎？顯然不。只有未來才有偶然性。過去沒有給可能性留下任何空間。在投出骰子之前，1到6這6個數(shù)字都有可能出現(xiàn)。而如果沒有骰子，問題當(dāng)然就不復(fù)存在了……但在一種正確的分析中，歷史研究對可能性概念的利用并不會形成矛盾。當(dāng)歷史學(xué)家尋思過去某個事件是否可能時，他其實是在讓大腦作大膽的嘗試，把自己移送到過去，在該事件發(fā)生前夕去估測其發(fā)生的可能性。因此，可能性仍然在于未來。但既然現(xiàn)在被想象以某種方式送回到過去，那么現(xiàn)在就成了建立在時間碎片上的過去，而對我們來說，時間碎片其實就是過去。

特雷弗·羅珀同樣也指出：

歷史上任何一個特定時刻都的確存在著各種可能性……如果我們只看到已發(fā)生的事情而不考慮別的可能性，又怎么“解釋發(fā)生了什么以及為什么發(fā)生”……只有將我們自己送回到過去，去面對那些選擇……只有當(dāng)我們像當(dāng)時的人們生活在不確定的環(huán)境且面對尚未解決的諸多問題時，只有當(dāng)我們看到那么多問題一起襲來時……我們才能從歷史中吸取到真正的教訓(xùn)。

總之，縮小歷史可能性的范圍可以讓我們?nèi)ニ伎寄切┖侠淼目赡?，這樣就用可能性評估取代了“偶然性”這個謎團(tuán)，讓我們得以擺脫了單一決定論和無限可能性的兩難處境。所以我們要進(jìn)行的反事實設(shè)想不能只是幻想，而應(yīng)該是以混亂世界中合理可能性的估測為基礎(chǔ)對過去進(jìn)行的模擬性設(shè)想（也就是“虛擬歷史”的由來）。