3.修養(yǎng)論

性善論不僅是孟子仁政說(shuō)的思想基礎(chǔ)，也是其修養(yǎng)論的理論前提。

首先，孟子討論了修養(yǎng)的重要性和可能性問(wèn)題。

從修養(yǎng)的重要性看，孟子指出：

天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。（《離婁上》7·5）

有大人者，正己而物正者也。（《盡心上》13·19）

君子之守，修其身而天下平。（《盡心下》14·32）

物正以至國(guó)治天下平是儒家處理人與自然、人與人、人與社會(huì)關(guān)系的理想終點(diǎn)，而正己、修身等自我完善是其基礎(chǔ)和起點(diǎn)，這是儒家的基本思想。正如《大學(xué)》所言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！?/p>

但就一般情況而論，孟子認(rèn)為，人們對(duì)身體的重視超過(guò)了對(duì)心性修養(yǎng)的追求。孟子舉例說(shuō)：如果有人無(wú)名指彎曲伸展不開(kāi)，不很疼痛，也不妨礙做事，可是，如果有人能讓它重新伸直，那么即使讓他前往秦國(guó)、楚國(guó)去治，他也不會(huì)覺(jué)得路途遙遠(yuǎn)，因?yàn)樗傆X(jué)得自己的無(wú)名指不如別人。孟子進(jìn)而引申評(píng)論說(shuō)：

指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡。此之謂不知類也。（《告子上》11·12）

手指等肉體的缺陷容易感知，也易于和其他人進(jìn)行比較，往往自愧不如乃至心生厭惡、必康復(fù)而后安；而心性修養(yǎng)的不足反倒被人忽略，趕不上別人也沒(méi)有什么羞愧感。孟子稱之為“不知類”，即朱熹解釋的“不知輕重之等”①。

要“知類”就必須區(qū)分體之大小、貴賤，修養(yǎng)方式也不能等量齊觀。

體有貴賤，有小大。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。（《告子上》11·14）

身體有至關(guān)重要的部分，有微不足道的部分；有小的部分，有大的部分。不要因?yàn)樾〉牟糠侄鴵p害大的部分，不要因?yàn)槲⒉蛔愕赖牟糠侄鴵p害至關(guān)重要的部分。能保養(yǎng)好小的部分的是小人，能保養(yǎng)好大的部分的是君子。這實(shí)際上可以看作是修養(yǎng)的基本原則。孟子試圖凸顯精神生活的重要性，讓人們從物質(zhì)生活、肉體生存中超拔向上。

從修養(yǎng)的可能性來(lái)看，修養(yǎng)正基于性善論。孟子認(rèn)為，人本然具有惻隱、羞惡、是非、辭讓之心。人有此“四心”，就是有仁義禮智四種善端?！叭酥惺撬亩艘玻q其有四體也?！币磺卸际亲匀欢坏?，這正是修養(yǎng)的基礎(chǔ)。但修養(yǎng)不能停留于此，而關(guān)鍵還要懂得把這四種善端擴(kuò)大充實(shí)起來(lái)。

凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。（《公孫丑上》3·6）

“擴(kuò)而充之”強(qiáng)調(diào)的正是后天的修養(yǎng)。孟子打比方說(shuō)，人有這四端，好像剛開(kāi)始燃燒的火，又如剛開(kāi)始流出的泉水。推展言之，只有通過(guò)擴(kuò)充，才能使之形成燎原之勢(shì)、匯成奔涌之流。與此相反，有了這四端，如果還“自謂不能”，按照孟子的說(shuō)法，那就是“自賊”，是對(duì)精神生命的自我傷害。

其次，孟子點(diǎn)出了修養(yǎng)的實(shí)質(zhì)問(wèn)題，即“求在我”。

孟子認(rèn)為，許多人并不真切了解身心修養(yǎng)的意義，不懂得真正的“貴”。

欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。（《告子上》11·17）

希望自己活得尊貴些，這是人們的共同心愿。但每個(gè)人都有貴而在己的東西，卻往往沒(méi)去考慮。孟子指出：別人給予的尊貴，并非“良貴”，即不是真正的尊貴。這種尊貴既然是被給予的，也就可以被拿走。他人可以讓你尊貴，他人也就可以讓你卑賤。

但那些貴而在己的“良貴”又是什么呢？孟子用“天爵”和“人爵”作了說(shuō)明。

有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；即得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。（《告子上》11·16）

“天爵”即天賜爵位、或稱自然爵位，“人爵”即社會(huì)爵位，二者的區(qū)別實(shí)際上是道德價(jià)值和政治地位的區(qū)別。朱熹解釋說(shuō)：“天爵者，德義可尊，自然之貴也。”①孟子把仁義忠信、行善而且樂(lè)此不疲這些道德價(jià)值看成是天賜爵位，這無(wú)疑與他的性善論有關(guān)；他把公卿大夫歸為社會(huì)的爵位，實(shí)際上指的是政治地位。在他看來(lái)，兩種爵位之間也有一定的關(guān)系。孟子贊賞把道德價(jià)值追求（修其天爵）作為目的，獲得社會(huì)政治地位只是其副產(chǎn)品；反對(duì)反其道而行之，把道德價(jià)值追求作為手段，甚至在得到社會(huì)政治地位以后，反而舍棄道德價(jià)值追求的做法。