載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離？

專(zhuān)氣致柔，能嬰兒？

滌除玄覽，能無(wú)疵？

愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)知？

天門(mén)開(kāi)闔，能無(wú)雌？

明白四達(dá)，能無(wú)知？

生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

載營(yíng)魄抱一， 精神與形體合一，

能無(wú)離？ 能夠不分離嗎？

專(zhuān)氣致柔， 團(tuán)聚精氣達(dá)到柔順，

能嬰兒？ 能像嬰兒那樣嗎？

滌除玄覽， 洗清雜念的心靈，

能無(wú)疵？ 能沒(méi)有一點(diǎn)缺點(diǎn)嗎？

愛(ài)民治國(guó)， 懷愛(ài)百姓治理國(guó)家，

能無(wú)知？ 能不用聰明才智自然無(wú)為嗎？

天門(mén)開(kāi)闔， 人的感官與外界接觸，

能無(wú)雌？ 能夠做到寧?kù)o柔弱嗎？

明白四達(dá)， 明白事理通達(dá)四方，

能無(wú)知？ 能夠不依賴(lài)智慧嗎？

生之畜之， 生長(zhǎng)養(yǎng)育萬(wàn)物，

生而不有， 生長(zhǎng)萬(wàn)物而不占有，

為而不恃， 為萬(wàn)物提供幫助而不居功，

長(zhǎng)而不宰， 滋養(yǎng)萬(wàn)物而不主宰，

是謂玄德。 這就叫作自然無(wú)為最深的德行。

人生覺(jué)悟

莊子曾經(jīng)講過(guò)一個(gè)寓言，南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫混沌。倏和忽經(jīng)常到混沌這里來(lái)做客，混沌待他們不錯(cuò)。為了報(bào)答混沌，倏和忽想給混沌鑿開(kāi)七竅。因?yàn)榛煦鐩](méi)有七竅。于是他們開(kāi)始給混沌鑿七竅，一天鑿一竅，這樣鑿了七天，七竅成了，混沌也因此死了。

有了七竅還叫什么混沌？混沌狀態(tài)其實(shí)就是體道者的最好狀態(tài)。莊子是在用寓言來(lái)講求道的真理?；煦绮皇菦](méi)七竅，而是有而不用。有目不視，有耳不聞，不鼻不嗅，有口不嘗，有意不去分辨?；谢秀便薄⒒旎煦玢?、朦朦朧朧，身與神合，神與天地合，沿著大道，回到清清靜靜的故鄉(xiāng)。這正好比老子所推崇的大道德行。

人類(lèi)有一個(gè)最大的特點(diǎn)，就是擁有自己的精神與意志，人類(lèi)利用自己的精神和意志去思考和判斷，來(lái)理解世界。而這也就有了人類(lèi)靈魂的特性。人的好壞不在于他的外表，而在于他的靈魂的高貴或低賤。有的人外表很好看，但是靈魂骯臟，有的人長(zhǎng)得雖然丑，但靈魂卻很潔凈。長(zhǎng)得又漂亮，靈魂又潔凈的人真是難得。與人交往得久了，我們都會(huì)有這樣的經(jīng)驗(yàn)，朋友的音容笑貌永生難忘，不是因?yàn)樗L(zhǎng)得好看，而是因?yàn)樗撕?。仇敵的樣子也許非常漂亮，可是，我們想起來(lái)就恨得不了。靈魂是本質(zhì)的東西，容貌只是裝飾。內(nèi)在質(zhì)量和外在包裝統(tǒng)一了好不好？好！但是，是否能像想象中那么容易呢？

老子說(shuō)的“營(yíng)魄抱一，能無(wú)離”，不是指的靈魂和肉體的搭配問(wèn)題，老子看人不注意外表。老子說(shuō)的是，你的靈魂跟你的肉體是不是經(jīng)常在一起？

其實(shí)，我們經(jīng)常由于自身認(rèn)識(shí)的局限性和片面性，導(dǎo)致很多錯(cuò)誤與失敗，甚至造成無(wú)法挽回的損失，給我們自己帶來(lái)了痛苦和懊悔。這是什么原因呢？人們常說(shuō)：心有余而力不足；或是力有余而心不足。這就是因?yàn)槲覀內(nèi)祟?lèi)的靈魂和肉體經(jīng)常是不在一起的，它們大多數(shù)時(shí)間處于分離狀態(tài)。我們的靈魂經(jīng)常想達(dá)到一個(gè)很高的程度，但我們的肉體卻無(wú)法承擔(dān)，我們的萬(wàn)丈雄心經(jīng)常在殘酷的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)的極其脆弱。這正是我們?nèi)祟?lèi)最大的煩惱，它帶給我們心理與生理的失調(diào)。而這一點(diǎn)很奇怪，在天地萬(wàn)物間只有我們?nèi)祟?lèi)是這樣的痛苦，而其他的動(dòng)植物卻不存在這樣的失調(diào)現(xiàn)象。這是因?yàn)槠渌f(wàn)物的生長(zhǎng)都是依靠自然法則的，一切沿著大道的方向前進(jìn)。就此我們可以理解為它們的靈魂和肉體是同一的，是經(jīng)常在一起的，它們不會(huì)對(duì)任何事情進(jìn)行意識(shí)判斷，因此也不為任何事情的發(fā)展所左右。

那么我們有沒(méi)有靈魂和肉體合而為一的時(shí)候呢？當(dāng)然有，那就是嬰兒時(shí)期。那個(gè)時(shí)候我們初臨世事，萬(wàn)事皆清，正是處在混沌的狀態(tài)。感覺(jué)不到任何人為的不愉快，也不會(huì)去有意識(shí)地判斷事物的發(fā)展情況，只是順應(yīng)自然，當(dāng)然就不會(huì)有煩惱與痛苦。然而當(dāng)我們長(zhǎng)大成人的時(shí)候，隨著閱歷的增加、智慧的開(kāi)啟，對(duì)待事物的看法就加入了我們的主觀(guān)認(rèn)識(shí)，就沒(méi)有了嬰兒時(shí)期的混沌和無(wú)憂(yōu)，靈魂和肉體的剝離，也就沒(méi)有了初臨世事的簡(jiǎn)單與清純。所以老子說(shuō)“專(zhuān)氣致柔，能嬰兒？”

有一位老和尚身邊聚集著許多虔誠(chéng)的弟子。一天，他囑咐弟子們每人去南山打一擔(dān)柴回來(lái)?？墒?，當(dāng)?shù)茏觽兇掖倚兄岭x南山不遠(yuǎn)的河邊時(shí)，正好趕上山上的洪水一泄而下，看來(lái)無(wú)論怎樣也不可能渡過(guò)河打柴了。大家在束手無(wú)策之下只能無(wú)功而返了?；氐剿吕?，弟子們幾乎都垂頭喪氣的，只有一個(gè)小和尚與師傅坦然相對(duì)。師傅便問(wèn)起其中的原因，小和尚從懷中掏出一個(gè)蘋(píng)果，遞給師傅說(shuō)：“過(guò)不了河，打不到柴，那也沒(méi)有辦法。不過(guò)，我看見(jiàn)河邊有棵蘋(píng)果樹(shù)，就順手把樹(shù)上的一個(gè)蘋(píng)果摘回來(lái)了，請(qǐng)師傅吃吧?！焙髞?lái)，這位小和尚就成了師傅的衣缽傳人。

見(jiàn)到蘋(píng)果就想到它的香甜，是人的自然本性，合乎大道；因洪水擋住去路延誤師傅的要求，只想到師傅的責(zé)備，是人主觀(guān)自加的煩惱。小和尚選擇前者，自然如嬰兒一般的平和快樂(lè)。

如何才能做到單純與潔凈呢？神秀和尚說(shuō)得好，“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵?！薄Q句話(huà)說(shuō)，把人心比作一面鏡子，不能讓它有半點(diǎn)的灰塵和瑕疵。這正是所謂的滌除玄覽，是謂玄德。