“知謂黃帝曰：‘吾問無為謂，無為謂不我應。非不我應，不知應我也?！薄爸壬苯K于有點明白了，對“黃帝”說：我向“無為謂先生”請教，“無為謂先生”不回答我，他并不是不回答我，是他不知道怎樣回答我。

“吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也?！蔽覇枴翱袂壬?，“狂屈先生”心里正想告訴我，卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心里正想告訴我時，又忘掉該如何告訴我了。

“今予問乎若，若知之，奚故不近？”我今天來問你，你知道了，你既然知了，那么就不接近道了，你所說的、所表達的，未必就是道。

“黃帝曰：‘彼其真是也，以其不知也。’”“黃帝”說：“無為謂先生”是真正的體道而行，因為他不知道什么是道，他才是真正的“是”。

“此其似之也，以其忘之也”，就“狂屈先生”而言，因為他接近，有點相似，有點感覺，但他卻說不出來，不僅僅是說不出來，還忘記怎么說了。

“予與若終不近也，以其知之也”，我們兩個是永遠與道不沾邊，因為我們知道了這個“天機”，就永遠不懂什么是道了。

“狂屈聞之，以黃帝為知言”，“狂屈先生”聽了“黃帝”的這番話，就贊美“黃帝”了不起，他居然懂這些，還說得這么好?！盁o為謂先生”有沒有話說呢？他就沒話可說，既沒有表揚，也沒有批評，管你們說什么，他都聽不到，所以他也不說。通過這一段，讓我們來感覺“知”與“不知”、“智慧”與“愚昧”的這層關系。

這里所說的“愚昧”就是“混沌”，如何料理這層關系？孔夫子說“知之為知之，不知為不知，是知（智）也”。怎樣使“知”與“不知”達到一種平衡、一種和諧？有些人覺得自己什么都不懂，心里就萬分焦急，就感到很羞愧、感到很無能、感到很無力；有些人有了點知識、有了點能力就沾沾自喜，覺得自己了不得，這些都是病態(tài)心理在大道面前無病呻吟。所以我們要把這些看破，通過對道家，特別是學習莊子的文章，把我們生命、精神的運行放在一個恰當?shù)奈恢蒙?，這樣我們就會感到很舒服。如果我們每天都在忙，特別是有些好學之士，生怕自己不懂，每天都要翻千卷書，這樣學雖令人敬仰，但很累，可能也不會持久。怎樣使自己在不讀書的情況下而悟道？在不累的情況下能悟道？不讀書而悟道最舒服。有人說我聽不懂，這樣最舒服，你就高明。就怕聽懂了，因為聽懂終歸不“是”，聽得稀里糊涂還有點接近，一點不懂、一點不聽就是最好的。