首先，“中”有時候又叫“中庸”。提到中庸，就有很多人誤會，以為孔子提倡中庸是要人們做一個沒有特色、沒有明顯立場的好好先生。其實這是不對的。沒有特色、沒有明顯立場不是中庸，是平庸。中庸是容許人有特色、有明顯立場的。它所不容許的是情緒、思想和行為的極端化。

其次，“中”不是物理上中點的中，也不是意見上折中的中?！爸小笔侵柑幚硎虑樽钋‘?shù)闹c，既不偏左，也不偏右，適中的意思。

由于事物的現(xiàn)狀是隨時空的改變而改變的，所以“中”不是靜態(tài)的，而是具有時空性的。也就是說，那個最恰當?shù)狞c是隨著時空的轉(zhuǎn)移而變化的。孔子曾說：“君子之中庸也，君子而時中?！本褪沁@個意思。

如何去掌握這個隨時空改變而改變的“中”呢？孔子也曾不止一次地表示非常之難。因為要掌握“中”，不但要有大智慧，同時也要求很高的藝術性，這與一個人的德性、修養(yǎng)、心胸器量等諸多因素有關。換言之，守中、用中，除了要有宏觀微觀兼具的智慧外，還要有極高藝術性的調(diào)控能力。（關于這點，相信沒人能說他一定可以辦到。但隨時能在心里存有“中”的概念，警覺力夠，就可“雖不中，亦不遠矣”。）

下面舉三個例子來說明中庸之道所展現(xiàn)的意義及其重要性。

一、例如父母管教子女，既不能太嚴，也不能太寬。太嚴太寬都是“異端”。太嚴了，子女的獨立性受損，將來步入社會就要吃虧。太寬了，子女容易任性自私，將來步入社會，也會不利。如何掌握嚴寬適中，頗不容易，要看父母的智慧和處理的藝術了。同時，由于子女在隨時成長，所以嚴、寬沒有一定的比例。子女幼小時，或者嚴應多于寬。稍長時，或者嚴寬要對等。長大成人后，或者寬應多于嚴。

二、工業(yè)發(fā)展與環(huán)境保護也是如此。太側(cè)重工業(yè)的發(fā)展，將有害于生態(tài)；太側(cè)重環(huán)保，將阻礙經(jīng)濟的成長。如何在兩者之間找到適中點，不容易，是智慧也是藝術?；蛘呓?jīng)濟剛起步時，工業(yè)應重于環(huán)保。經(jīng)濟已有小成時，或者要工業(yè)環(huán)保兼顧。經(jīng)濟已經(jīng)發(fā)達時，或者環(huán)保要重于工業(yè)。

三、政府的管制和個人的自由大概也是如此。政府擁有過多的管制力，就有集權政府的味道。個人太過自由，就有無政府主義的傾向。這是兩個極端，如何找到適中點不容易，是智慧也是藝術。或者在國力衰弱時管制要多過自由，發(fā)展以政府的計劃為主導。在國力中等時，管制和個人自由要平衡，發(fā)展以政府的計劃和人民的創(chuàng)造力結(jié)合為主導。在國力強盛時，個人的自由應超過政府的管制，發(fā)展以全民的創(chuàng)造力為主導。

總之，“中”是重要的。唯有執(zhí)中，不但可以免害，而且可以最大效率地獲取最大的成果。

2.17子曰由誨汝知之乎

子曰：“由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也?！?

上文“是知也”，其實就是“是智也”，但筆者看到一本近代還很有名的注釋書，或許根據(jù)某個古解，把它解成“是真知也”，乃覺得有說明的必要。

社會上頗有一些人士，由于過于好強，好面子，面對自己不知的事物，常常假裝知道，甚或冒充內(nèi)行，以示自己“有智慧”?？鬃诱J為，這種騙人騙己的心態(tài)和行為其實是“沒智慧”的表現(xiàn)。只有誠實地對知道的表示知道，對不知道的表示不知道的態(tài)度，才能虛心上進，才有再學習的可塑性，才“是智也”。

記得在《荀子》的《子道》篇中，曾有這樣的記載，孔子告訴子路：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”

如果把“知之為知之，不知為不知”解成“是真知也”，那么，“能之曰能之，不能曰不能”豈不變成“是真能也”，通嗎？