云在青天，水在瓶

唐朝會昌年間，湖南芍藥山有一位惟儼禪師，年十七隨廣東省西山慧照剃度出家。二十九歲于湖南衡岳寺受戒，博通經(jīng)論，嚴持戒律。后來又在石頭希遷座下大悟，密證心法，得其衣缽。

山東道節(jié)度使李翱仰慕其名，數(shù)次派人請他出山，愿供養(yǎng)他余年。但是惟儼禪師早已跳出三界外，不在五行中，紅塵之事與其毫無瓜葛，便屢次拒絕，不肯進城。李翱無奈之下，親自登門造訪，巧遇禪師正手執(zhí)經(jīng)卷悉心閱讀，知道有人進來依然如故，李翱身邊的侍從輕輕地在一側(cè)捅捅他，他仍然沒有絲毫起迎的意思。

被晾在一邊的李翱不由得忿然道：“見面不如聞名！”說完拂袖欲去。

禪師冷漠地對他說道：“太守何得貴耳賤目？”（重視傳來的話，輕視親眼看到的現(xiàn)實。故事正解：惟嚴禪師想表達自己“不為權(quán)貴功名所動惑”之心之行之修為，太守不能體其道意，故言“見面不如聞名”，然事實正是其“貴耳賤目”，惟儼禪師才不得不開始言傳身教。）

這一句話使得李翱為之所動，遂轉(zhuǎn)身禮拜，并問道：“何為道？”

惟儼禪師伸出手指，向上指指，又向下指指，然后問：“懂么？”（正解：上有天下有地，法天象地而得頂天立地也。然依之而衍，天尊地卑、高低貴賤、四時陰陽……盡備矣，是明于至禮也。）

李翱說道：“不懂?！?/p>

惟儼禪師倒也給了他一個解釋，說：“云在青天，水在瓶！”（正解：太守不知天地之禮，不知禮則不見大道。惟儼以青云自喻，以瓶中水喻太守；云在青山得自在，瓶中水不自由；兩者不相干，太守來青山之所，應(yīng)當依佛門清規(guī)而行，需應(yīng)機化宜，才乃大道之行！）

李翱頗有一些禪心，立時頓悟：水在瓶中，亦如云在天中，物性無別，萬法歸一。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙間一切事物當中。在天上，就做瀟灑的云；在瓶中，就做恬靜的水。認清了本心，則云之瀟灑，水之恬靜，也能相通。把握住“現(xiàn)量”，就能夠得到自在。

他按捺不住得道的喜悅之情，當即提筆寫了一首詩：“證得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)。我來問道無余話，云在青天水在瓶！”李翱下山后隨即卸甲歸田，從此放下身外事，游歷于青山綠水間。

佛法小竹：在第一個故事中，我們聽到了四句話：把自己當成別人，把別人當成自己，把別人當別人，把自己當自己。沒有悟道前，李翱做不到這些，會把自己的意志強加到別人身上，還會因別人對待自己的態(tài)度而怒火中燒，迷了心性。雖然在惟儼禪師那里受了一些冷遇，但也是他的驚擾在前。幸好，最終李翱自己也不是空手而回，明白了幾分“道”理。“道”是看不見的，因為道在心中，非在外面。

心正成佛，道由心生

有一次，智明禪師召集各品階的僧眾，給他們上大課，宣講正宗佛法?，F(xiàn)場有一位眉清目秀、很有靈氣的小和尚，才九歲。

在法會結(jié)束的時候，他問禪師：“師父，什么是禪心？”

禪師問：“你現(xiàn)在是什么心??？”

小和尚說：“我現(xiàn)在無心?！?/p>

禪師說：“既然你沒有心，難道佛就有心嗎？”

小和尚急急求道：“請師傅教我解脫束縛之法?！?/p>

禪師問：“誰束縛著你呢？”

小和尚說：“沒有誰來束縛我?！?/p>

禪師說：“既然沒有人來束縛你，這便是解脫。”

小和尚立即大悟。

佛法小竹：這是一段頗有禪機的話，只有有一定修為的人才能參透其中的千千轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。實際上，佛并不是無心的，佛有慈悲心、因果心、忍讓心、質(zhì)樸心、超脫心……而人也是有心的，尤其是修行的人。佛由心成，道由心學(xué)，德由心積，功由心修，福由心作，禍由心為。心能做天堂，也能做地獄。如果沒有心，小和尚又怎么能參悟？

不過在最后的點睛之筆，我們也都弄明白了：能束縛我們的，只有自己；而能解脫我們的，也只有我們自己。束縛與解脫的工具，皆源自一顆心。