∷禪心小筑∷

如果緊握愚癡不放，我們的生命必將是死寂的，我們的生活勢必失去天光云影共徘徊的源頭活水。若如此，又何談灑脫呢？豈不知，放下之處，有更寬闊的落腳地；放下之時，才能有更多的豐收果。人生要進步，要快樂，要成功，就需要放下愚昧迂腐的知見，摒棄根深蒂固的窠臼。

心靜自然涼心靜，指的是無論是為人處世還是待人接物，或者幽居獨處，都能有一種自然、平和的心態(tài)。我們常聽到“心靜自然涼”這句話，其本義正是說心里平靜，內心自然涼快。后用被引申為在遇到問題、困難、挫折時，要放平心態(tài)，以一顆平常心去處理所面臨的問題。

綜觀現代生活中的人們，更多的是馬不停蹄的忙碌，是不安的躁動。殊不知，真正美好的人生，是需要超脫于忙碌與躁動之外的，它的名字叫“心靜自然涼”。  

∷藏經閣∷

一位婆羅門教徒特意前去拜訪佛陀，在非常恭敬地頂禮膜拜之后，他提出了自己心中的疑惑：“尊敬的佛陀，我不是您的弟子，但是我很尊敬、仰慕您，雖然學習了十幾年知識，但依然有個心結，我覺得人生仍陷于矛盾之中。我心中的問題能否請佛陀指點迷津呢？

佛陀慈祥地說：“你有什么疑惑盡管提出來。眾生平等，真理是共通的，你的好學，使我感到非常高興。”

接著，佛陀沒有正面回答教徒的問題，而是指著一盆水說道：“你看這盆水，如果你把色料放進去，紅的、綠的、藍的，染色之后，你能否從水中映照出自己的臉？”

婆羅門徒說：“不可能，水既然染色了，還怎么能讓我看到自己的臉？”

佛陀又說：“這盆水若放在火爐上加熱，沸騰的時候，如果你探頭看看，是否能照出你的臉？”

婆羅門徒說：“那更不可能了呀！沸騰時水在滾動，而且水氣一直往上冒，怎能看見自己的臉呢？”

佛陀接著說：“再比如池中的水，雖然靜止，但里面如果有許多青苔浮物，你再探頭看，能否照出自己的臉？”

婆羅門教徒說：“這也不可能呀！雖然池水靜止，但是雜物太多，連水面都看不清楚了，怎能照出臉的輪廓？”

佛陀至此才說：“對！道理是一樣的，清凈靜止的水就像一面鏡子，可以將人的臉形、五官七孔都能照得清清楚楚，旁邊的景物也會映入水中，因為它很靜、很清澈！人的心也是如此，當心中無欲、無煩惱時，清凈自性就會現前；所以，你所見所分析的都很正確，因此‘從心出口’所講的都有道理，而覺得自己辯才無礙；但當心中有欲念煩惱得失時，就像在水中加了色料，既有染欲妄念等煩惱無明，當然看不到本來面目啊！又或者心中看似靜止，但是煩惱的根本仍然存在，就像池中還有浮萍遮蓋，當然也是看不清外境??！”

“一點點的煩惱，就像無明火一樣，當‘色’燃燒起來時，‘水’沸騰冒煙，怎能看清自己本來的面目呢？”

至此，婆羅門教徒終于明白，要想內心明朗，最重要的是心念靜止清凈；而欲念像混濁的色彩，煩惱就像火一般，所以，應該洗滌無明、遠離煩惱欲念，才能使清凈的智慧展現出來。

∷浮世相∷ 晚唐詩人杜荀鶴有一首《悟空上人寺院夏日題詩》，詩中寫道：“三伏閉門披一衲，兼無松竹敞房廊。安禪何須勞山水，滅卻心頭火自涼?！睒銓嵉恼Z句，禪意盎然，讀起來恰如在炎炎烈日下，靜飲一杯涼茶，頓覺心靜神安。七月流火，三伏之內，披一件破僧衣，關門靜坐參禪入定是何等的超脫？又何等的境界？外面喧囂的世界，似火的驕陽，人世的紛雜都被關之門外。主觀上有一顆禪心，滅卻心頭的種種雜念，就會心靜如水。那么，客觀的季節(jié)冷熱又何妨呢？

我們生活在世俗里，盡管浮華的世俗紛繁復雜，難得安寧，但只要我們能夠做到心靜，就能擁有一片湛藍的天空，一方悠閑的心靈凈土。同時，我們需要告訴自己，人生不是得到而是學到！當我們學會了真誠，我們用真誠的微笑面對別人，我們用真誠的淚水感動別人，我們用澄明的心思對待一切，我們用磊落的言行付諸生命。如此，我們便不會內疚，不會心傷，不會抱憾。當我們學會了堅強，我們就不會懼怕困難，不怕殘缺和丑陋，不怕惡言和冷眼。如此，我們便能坦然處世，讓我們生命充滿溫暖的陽光。當我們學會了放棄，學會了松手，學會了知難而退，在恰當的時機悄然轉身。如此，我們的人生便少了很多負累，多了幾分瀟灑。

不可否認，我們的生活總是多端變化，讓我們的心情不能如水一樣長久的平靜，于是便演繹出了一個又一個別樣的人生?？墒?，不論人生如何演繹，只要有一個好的心態(tài)，做到“心靜自然涼”，那么我們就會有別樣的收獲與感悟。