看穿壞人易，連豬八戒都有這本事；看穿“好人”難，孫悟空有時也都可能花了眼。進一步，罵壞人，易；罵表面上是好人但內(nèi)里是壞人的“好人”，難。尤其在咱們的悠久歷史已經(jīng)把某些壞人從里到外完全打扮成好人，以至于人們從來都是把那些家伙當做好人來看、來想、來崇奉、來感激的情況下，要想識破此類“好人”的真實嘴臉，并且敢于站出來力排定論，痛罵他們，更是難上加難！難能可貴的是，莊子做到了，而且做得很漂亮、很決絕。因此，他才會說出這樣違反常理的話：“與其稱譽堯大圣人的仁愛賢明，抨擊夏桀的殘暴昏庸，還不如把他們都忘了?！钡览砗芎唵危哼@二位實屬一丘之貉，本質(zhì)上都不是什么“好鳥兒”。所以都該罵，忘掉還是客氣的呢，想起他們就上火，就想“動粗”！

只要是敵人擁護的，我們就反對。一罵激起千層浪，由于莊子罵遍了儒家推崇的古今圣賢，所以后世儒家在對莊子的“厲害”深有領(lǐng)教的同時，又展開了頑強持久的反罵。

例如，東晉名士王坦之寫了篇《廢莊論》，提出要把莊子給“廢了”，文中說：

（莊子）仰彌高于不足，寄積想于三篇，恨我懷之未盡，其言詭譎，其義恢誕。

南宋的葉適說：

莊周知圣人最深，而玩圣人最甚。不得志于當世，而放意狂言，其怨憤最切……

王坦之和葉適的英雄所見略同是，莊子之所以憤世嫉俗，鬼話連篇，只是因為當時他混得不好，沒能達到自己的目的。換句話說，莊子瘋了似的辱罵圣人，其實是在發(fā)牢騷、“泄私憤”；此等淺陋齷齪的小人之心、小人之行，只有受到正人君子鄙夷的份兒，根本不值得一駁。明末清初，大儒王夫之提出，如果除掉《莊子》書中的“訶斥圣門之訛妄”，即胡言亂語，這樣該書就干凈純正了。到了清代，林云銘說：

莊子似個絕不近情的人，任他賢圣帝王，矢口便罵，眼大如許。

另一個清代人陸樹芝，則認為莊子“反?！?、“變態(tài)”。舉例來說，“聰明睿知無過帝王圣賢，他偏說出陶鑄帝王、邁越圣賢的道理”，而且莊子還特別喜歡“標出一種高渺議論，將天地、帝王、圣賢、仁義一起按倒”，其言辭“奇特變換、色色絕頂，問諸子百家，誰復能與之爭奇角勝者”？由此，陸樹芝把莊子抬舉為“荒誕之冠”。

“泄私憤”、胡言亂語、不近人情、荒誕透頂，儒家反過來罵莊子的這些話，說到底都是“馬后炮”。其中，“泄私憤”的說法尤其接近于既無風度、又無深度的人身攻擊，這恐怕也是儒家對待異端時，最慣用也最擅長的招兒——攻心為上。莊子已死，不能復生。假如九泉之下莊子有知的話，我想他極有可能對后世儒家的反攻倒算不屑一顧。

再不，已經(jīng)做鬼的莊子興許會“竊喜”：我就是要讓你們這幫家伙不爽！你們對我越是天天罵、月月罵、年年罵，就越能說明你們心里不爽！你們越不爽，越能說明我罵中你們的要害了；至于我本人爽不爽，你們就不用操心惦記了，只要我罵對了就行。