“身修”：塑造情感力量

佛家講究以“八正道”即從文化道德層面來修身：“正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定”，在此基礎上，西藏的密宗從技術層面提出了對肉體進行修煉的方法。

老子在《道德經》中強調,不要為身外之物損害自己的健康，身外之物包括名聲、地位、金錢甚至面子。如果為身外之物牽掛而損害身體，老子認為太不值得。因此，他反復警示我們：“名與身孰親？生與財孰重？得與亡孰害？知足然不辱，甚惜必大損，多藏必厚失（亡）。知止則不殆，由此保長久?！币虼耍献又v究以守靜養(yǎng)生，類似于有人開玩笑說的“烏龜養(yǎng)生法”：“致虛極守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！边@種守靜養(yǎng)生法，基本上是以心理活動調節(jié)身體的功能、強化身體功能的力量而恢復健康的方法，所謂的“虛極”類似于“無極”狀態(tài)，佛家定義之為“空”，是物質與能量高度統(tǒng)一的狀態(tài)，即英國偉大科學家霍金所說的宇宙時空開始爆炸前的“奇點”。

為了做到這一點，老子反對人們向外追求物質享受而放棄內心的安靜。因為過分的物質追求，也無法滿足人心的虛空，“人心不足蛇吞象”。為此，老子在《道德經》中開始以過來人的口氣教訓我們：“五色令人盲目，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此?！崩献臃磸鸵蟮氖牵覀儾灰獮橥庠诘奈镔|利益所誘惑，要回歸內心（丹田、臍輪）的寧靜，修心養(yǎng)身（見圖42）。

儒家認為“守靜”、“存養(yǎng)”、“自省”、“定性”、“治心”、“慎獨”、“主敬”、“謹言”、“致誠”是內心修煉與言行修煉的統(tǒng)一，將其作為“身修”的基本訓練課目（見圖43）。因此，“身修”是在自己的“身所能及”的范圍內對家庭進行奉獻，而這種奉獻是建立于意誠與“心正”的基礎上?！吨杏埂氛f：“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天。”因此，“身修”與“家齊”已經不是個體“面壁”悟道的問題，而是面對一個社會模型與社會細胞如何處理彼此關系的問題。家庭關系首先是基于情感基礎上的社會關系，社會關系所遵從的是奉獻原則。因為家庭是由情愛而產生，情愛是非理性的沖動與奉獻的內在需要的結果。因此，建立于家庭的基本原則是溫情脈脈的愛情與心甘情愿的奉獻原則，而非冰冷的經濟學利益算計原則，如果將建立于奉獻為基礎的“修身”與利益交換為原則的商業(yè)關系混淆，就會出問題。

前面我們提到的陳毅給子女的詩：“手莫伸，伸手必被捉。”其以慈父心腸勸誡子女做人要從“修身”開始。如果相反地為家庭的私利作“奉獻”，即以權謀私，就可能成為《大學》的反面教材。古代中國講究孝道，君子齊家，如果家長有錯甚至犯罪，也不能進行舉報。這是建立于封建宗法基礎上的以私廢公的典型表現。因此，建立于情愛基礎上的修身，要以“正”和“貞”為原則，而不是以私利為原則。因此，在修身基礎上的齊家，是建立在道德基礎上、尊重社會規(guī)范的“家齊”。只有在此基礎上家齊并進行簡單再生產和擴大再生產的家庭、家族，對外才能形成消費力量、儲蓄力量及投資力量等正面的力量，我們可以將其概括為居民資本的力量（因為消費是勞動力的擴大再生產的前提條件）。如果不是這樣，就可能成為國家財富外逃的力量，當今一些腐敗現象，就是“裸官”以家庭為平臺將國家財富轉移到國外的。

“身修”一方面講究道德問題，另一方面得講究健康問題，健康往往與是否講道德相關，合乎道德的生活，是合乎天地之道的。在中國古代，凡是大儒者、大道者、大佛家都是通達醫(yī)學者。因此修身既有情感、道德層面，也有肉體生理健康的要求。

子思在《中庸》中認為，喜怒哀樂之未發(fā)時，人的內在處于中和狀態(tài)，心里寧靜而安樂。君子“尊德性而道學問，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”，在這樣的人生境界中，就不會為外來的邪氣所侵害。儒家認為，如果能夠修身于社會實踐，類似于禪宗的吃飯睡覺中悟道一樣，將自己的事業(yè)擴展成與眾生幸福相關聯，不是為一己而生活與奮斗，心情就會寧靜。孔夫子在《論語》中直接教導他的學生們，做身體好、學習好、品德好的“三好生”，要善于分析風險與收益的關系，否則即使發(fā)財，也是以身發(fā)財，是犧牲自己的健康、品德、地位為前提的發(fā)財。他的原話是：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也?！敝袊谇迥┟駠鴷r期，是邦無道的時期，有些人求富貴，但卻是雞飛蛋打，國民黨“四大家族”就是典型的例子。

個體養(yǎng)生不僅與道德相關，還與自己的本分相關?？鬃釉唬骸安辉谄湮?，不謀其政。”儒者認為養(yǎng)身，先要正確認識自己生命的客觀位置，在不同的位置，就做好相應的工作，保持正常的心理狀態(tài)，保持革命的本色不變，等待最有利時機出現。我們因此看到，儒家之靜，是待機而動的準備工作，是為親民的前期的準備工作。

為此，儒家的曾子在《大學》以修身為中介，向內求證自己的心靈（正心）、意志（誠意），并以絕對真理為武裝（格物而致知），從而打造出一個豐滿而身心健康、智能發(fā)達的個體。個體生命的意義，不僅是自覺、自悟、自立，而是發(fā)揚光大自己的聰明才智，去養(yǎng)家而正風氣，去治國而惠民眾，去平天下而讓眾生得太平。