多么中肯的態(tài)度，多么迫切的愿望，多么火熱的心腸，多么懇切的言詞呀！……孟子見齊宣王已經(jīng)開竅，十分高興，仿佛為父母者見子女在茁壯成長(zhǎng)，為師長(zhǎng)者見弟子又有新的創(chuàng)見，幻想著自己就要依靠齊宣王實(shí)現(xiàn)夢(mèng)寐以求的仁政理想了，忙耐心地給他講解民有恒產(chǎn)的重要性，以及恒產(chǎn)與恒心之間的關(guān)系。

一個(gè)人沒有固定的產(chǎn)業(yè)，穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，面對(duì)一件事，一個(gè)觀念，或一個(gè)中心思想，能夠?qū)Ｐ囊恢碌胤钚邢氯?，中途并不因窮困而改變他的節(jié)操，不見異思遷，不改行跳槽的，只有那些品德好，有修養(yǎng)，有學(xué)問的知識(shí)分子才能做得到。一般的人，普通之民，必定需要有了固定的產(chǎn)業(yè)，有了穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之后，才可能奉公守法，才可能講禮義廉恥。一個(gè)人倘一貧如洗，他便無任何顧忌了，什么名譽(yù)、人格、操守、廉恥，全都是無所謂的事，為了填飽肚子，為了活命，什么都可干得出來。一般沒有固定產(chǎn)業(yè)的人，既沒有恒心，就沒有中心思想，平日的生活行為，或者是任意妄為，放肆胡搞；或者是稀奇古怪，吊兒郎當(dāng)；或者走邪門；或者揮霍無度。因?yàn)?，在無恒產(chǎn)的心理上，認(rèn)為反正就這么點(diǎn)錢，花了再說，享受了再說。所以，沒有錢的，反而舍得花錢，錢花慣了，虛榮心越來越強(qiáng)，總有一天錢不夠用，于是心存僥幸，動(dòng)起腦筋，作奸犯科，無所不為。等他們犯了罪以后，國(guó)君只曉得繩之以法，而不改善政策，使他們不致走上犯罪的道路。孟子說：“這無異于布下羅網(wǎng)陷害民眾。哪有仁人在位而陷害百姓的呢？……”

齊雖號(hào)稱東方第一大國(guó)，以民富國(guó)強(qiáng)聞名天下，然而，從孟子的這段議論中不難看出，齊宣王并未使每一個(gè)人、每一個(gè)家庭，都過上富足、安樂、和睦、幸福的生活，齊國(guó)只是表面繁榮而已，是一個(gè)所謂“浮華”的社會(huì)，并不是踏實(shí)的富強(qiáng)。

孟子的這段話雖是對(duì)齊宣王講的，但戰(zhàn)國(guó)當(dāng)時(shí)，各國(guó)的情況無不如此，特別是那些大國(guó)、強(qiáng)國(guó)，所以，孟子的話是對(duì)整個(gè)時(shí)代講的，具有深刻的哲理性和規(guī)律性。

那么，如何才能做到強(qiáng)國(guó)富民的均富政治，建立安和康樂的社會(huì)呢？孟子認(rèn)為，先要使每一個(gè)人經(jīng)濟(jì)安定，每一個(gè)家庭經(jīng)濟(jì)富裕，然后達(dá)到社會(huì)的富裕，國(guó)家的富強(qiáng)。他說：“英明之君規(guī)定民眾的產(chǎn)業(yè)，定要使其上足以贍養(yǎng)父母，下足以養(yǎng)育妻子兒女，好年成得以豐衣足食，荒年饑歲也不致餓死，然后再誘導(dǎo)其走上正路，百姓便樂而從之了。然而今之齊國(guó)，所規(guī)定民之產(chǎn)業(yè)，上不足以贍養(yǎng)父母，下不足以撫育妻子兒女，好年成難免艱難困苦，災(zāi)年則難免死路一條。這樣，人們?nèi)蠲胁豢傻?，哪里還有閑暇學(xué)習(xí)禮義呢？陛下欲行仁政,惟有著手于根本——每戶給五畝之宅，令其栽桑養(yǎng)蠶，那么五十歲以上者，可以穿絲著帛，大力繁殖雞豕狗彘之畜，令六畜興旺，七十歲以上者可以食肉；每戶授田百畝，百姓深耕細(xì)耨，不失其時(shí)，八口之家可無饑餓之苦；多辦些學(xué)校，反復(fù)以孝悌之義教導(dǎo)青少年，令其養(yǎng)老敬長(zhǎng)，路途上不會(huì)再見負(fù)載而行之斑白老人。老者個(gè)個(gè)穿帛食肉，一般人無凍餒之苦，天下百姓定然人人歸服，欲王天下，又有何難！……”

孟子初見齊宣王的對(duì)話到此結(jié)束了，他對(duì)齊宣王，有時(shí)單刀直入，毫不客氣，有時(shí)委婉譬喻，循循善誘，旨在給齊宣王以鼓勵(lì)和信心，說明仁政是可為而至的，難怪齊宣王表示“吾雖不敏，請(qǐng)嘗試之”。當(dāng)然，孟子也因此對(duì)齊宣王寄予更大的希望了。

孟子并非未看到彼此間的思想分歧與距離，一個(gè)從民眾的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益著想，首先強(qiáng)調(diào)要照顧百姓的經(jīng)濟(jì)利益，使其衣食無缺，安居樂業(yè)，然后進(jìn)一步推行禮義教化，改善社會(huì)風(fēng)氣，從而達(dá)到統(tǒng)一天下的目的；其次則是大國(guó)之君，他的為政是為了實(shí)現(xiàn)“蒞臨中國(guó)而撫四夷”的個(gè)人大欲。但是，孟子從“性善論”的根本觀念出發(fā)，希望包括國(guó)君在內(nèi)的每一個(gè)人，都能夠把喪失了的“善性”再尋回來，因此，他一直奉行著師道與臣道之間的路線。例如這次對(duì)齊宣王的談話，一開始就把握住齊宣王不忍心殺牛這一善念，然后敦促他將這一點(diǎn)擴(kuò)而充之，推及至愛人、愛世上面，這就順其所念而誘導(dǎo)，而不像一般的宗教和說教的理論，以辯是非善惡的方式，在可以與不可、善良與罪惡的種種對(duì)比中，作強(qiáng)制性的說教，真正的儒家從來沒有想到自己為堯、為舜，也沒有人這樣做過。他們只是希望在位的帝王，能夠變成堯、變成舜，即所謂“致君堯舜”，使其能夠像堯舜那樣實(shí)行仁政，造福于天下民眾。

不管怎么說，這初次的接觸與交談，齊宣王對(duì)孟子的態(tài)度與梁惠王相比，總是勝?gòu)?qiáng)百倍，孟子似乎應(yīng)該知足。這樣比，當(dāng)然應(yīng)該知足，但與鄒衍等人，所到之處無不尊寵比，則明顯地可以看出，孟子所受的冷落是不公平的。這是時(shí)代的悲劇，人生的悲劇，也是一場(chǎng)鬧劇。