明人論性，不如宋人熱鬧。陽明雖不像子靜絕對不講，但所講并不甚多，最簡單的，是他的四句之教：“無善無惡性之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！睋?jù)我們看，陽明這個話說得很對。從前講性善性惡都沒有定范圍，所以說來說去莫衷一是。認真說，所討論的那么多，只能以“無善無惡性之體”七字了之。程朱講性，形而上是善，形而下是惡。陽明講性，只是中性，無善無惡。其他才、情、氣都是一樣，本身沒有善惡。用功的方法，在末后二句。孟荀論性很平易切實，不帶玄味。程朱論性，說得玄妙超脫，令人糊涂。陸王這派，根本上不大十分講性，所以明朝關(guān)于這個問題的論調(diào)很少，可以從略。

清代學者對于程朱起反動，以為人性的解釋要恢復到董仲舒以前，更進一步，要恢復到孟荀以前。最大膽、最爽快的推倒程朱自立一說，要算顏習齋了。習齋以為宋儒論性，分義理氣質(zhì)二種，義理之性與人無關(guān)，氣質(zhì)之性又全是惡，這種講法在道理上說不通。他在《顏氏學記》中主張：“不惟氣質(zhì)非吾性之累，而且舍氣質(zhì)無以存養(yǎng)心性?！彼晃┓磳Τ讨?，而且連孟子杞柳柸棬之喻亦認為不對，又說：“孔孟以前責之習，使人去其所本無。程朱以后責之氣，使人憎其所本有?！彼詾闅v來論性都不對，特別是程朱尤其不對。程子分性氣為二，朱子主氣惡，都是受佛氏六賊之說的影響。《顏氏學記》卷二說：“……若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理純一善，而氣質(zhì)偏有惡哉?譬之目矣，眶皰睛氣質(zhì)也，其中光明，能見物者性也。將謂光明之理，專視正色，眶皰睛乃視邪色乎?余謂光明之理，固是天命，眶皰睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質(zhì)之性，只宜言天命人以目之性光明。能視即目之性善，其視之也，則情之善，其視之詳略遠近，則才之強弱，皆不可以惡言。蓋詳且遠者固善，即略且近亦善，第不精耳，惡于何加?惟因有邪色引動，障蔽其明，然后有淫視而惡始名焉。然其為之引動者，性之咎乎?氣質(zhì)之咎乎?若歸咎于氣質(zhì)，是必無此目而后可全目之性矣，非佛氏六賊之說而何?”他極力攻擊李習之的話亦很多，不過沒有攻擊程朱的話那樣明顯，以為依李之說，要不發(fā)動，才算是性；依程朱之說，非撾目不可了。這種攻擊法，未免過火，但是程朱末流流弊所及，最少有這種可能性。他根本反對程朱把性分為兩橛，想恢復到孟子的原樣，這是他中心的主張，所有議論俱不過反復闡明此理而已。