《禮記·樂記》中有如下記述:"大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)。和,故百物不失；節(jié),故祀天祭地。""樂者,天地之和也。禮者,天地之序也。和,故百物皆化；序,故群物皆別。"孔子認(rèn)為,正是這種宇宙論的"和"的觀念才是音樂的源頭，真正偉大的音樂能夠成功地模擬自然的和諧，只有這種音樂才是有益的、可取的。禮的制定規(guī)定了明確的秩序和規(guī)則,而音樂的普遍流行則在人們中間建立了一種平和的氣氛。在儒家看來,音樂藝術(shù)的目的就是為了達(dá)到和。更重要的是,儒家認(rèn)為,音樂不僅反映了人的情緒情感,也能塑造人的性格，這是因?yàn)橐院蜑楸举|(zhì)的音樂能滲透到人的內(nèi)心深處。人性?本是平和安靜的,但是由于受到外部世界的影響,就起了種種貪欲之心。當(dāng)這些欲望沒有得到很好的控制以及我們的自覺心被物質(zhì)世界所擾亂時(shí),我們就喪失了自我而為欲望所淹沒，從這里就滋生了狡黠、違抗、欺?等不道德的現(xiàn)象，因此才出現(xiàn)了以強(qiáng)凌弱、以眾欺寡、弱肉強(qiáng)食、鰥寡孤獨(dú)老弱病殘無所養(yǎng)的局面。所以，《孝?》上說："移風(fēng)易俗，莫善于樂。"

道家的創(chuàng)始人老子更是把對天道的認(rèn)識運(yùn)用到人際關(guān)系的處理上，而提出了"處柔守慈"的處事?則。老子曰："守柔曰強(qiáng)。"意思就是說，那種堅(jiān)持以看似最柔弱最柔軟的特點(diǎn)來抵御一切的人，是最堅(jiān)強(qiáng)的人。換句話說，強(qiáng)并不是最強(qiáng)的，因?yàn)閺?qiáng)中自有強(qiáng)中手，而天下最堅(jiān)強(qiáng)的是柔軟，柔能克剛。"處柔"是老子的處世哲學(xué)，他認(rèn)為這是面對復(fù)雜的外部環(huán)境而能夠保全自我的最好辦法。所以老子說"兵強(qiáng)則滅"、"物壯則老"、"木強(qiáng)則折"，就是說事物到達(dá)了一個(gè)強(qiáng)盛的極限，就開始向衰敗轉(zhuǎn)化，而柔弱卻是新生的標(biāo)志。所以老子說："人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之德。"

同時(shí)，老子的柔，是一種長存之道。他說："天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。"世上沒有什么比水更柔弱的了，但是水卻能攻破世上最堅(jiān)強(qiáng)的東西。我們都知道水滴石穿，老子就是以此說明，外表看似柔弱的事物，內(nèi)在的強(qiáng)大卻可能是人始料不及的。"知其雄，守其雌"、"知其白，守其黑"、"知其榮，守其辱"，這些都說明，老子對"處柔守慈"這一方法的推崇。只有這樣，才能在相生相克的過程中，防止事物朝著一個(gè)極端發(fā)展，從而維持一種陰陽平衡的狀態(tài)，保持相對長久。

《易?》這本說明"天道"的書中一共有64卦，每一卦的爻辭都有兇有吉。但是在64卦之中，只有一卦六爻皆吉，這一卦就是地山謙卦。謙卦與別的卦大不相同。別的卦在各爻變動(dòng)時(shí)，或吉或兇，或有悔吝。但謙卦六爻，無論如何變動(dòng)，只有吉利。究其?因，就在這個(gè)"謙"字。謙卦，艮下坤上，艮為山，坤為地。山比地高得多，但是這個(gè)山很謙虛，愿意下于平地，而不是高高在上。比之于人事，便是一個(gè)人不居功自傲，不過分顯露自己的才華，能夠謙退自己，推崇他人，如此，便能成就謙德，萬事亨通。所以，文王系辭說："謙，亨，君子有終。"

謙卦雖好，卻不易學(xué)。因?yàn)橐话闳硕枷刖佑谌松?，接受別人崇拜。這與謙德恰好相反。因此，學(xué)謙，必須探討若干義理。

伏羲氏"卦時(shí)，特別發(fā)明兩個(gè)簡單的符號，象征陰陽兩儀，然后以此"成八卦，以及64卦，包羅宇宙萬有、千變?nèi)f化。在萬有變化中，有其差異相，有其共同相。以差異相而論，萬物各異其情狀，決無二人或二物完全相同。以共同相而論，萬物同具五行，同有生滅，一律平等?！睹姟ば⊙拧す?jié)南山》說："節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。"南山雖然高峻，但與平地同樣是土石等物聚成；師尹雖然顯盛，但與平民同樣有生有滅。由此觀察，高山下于平地，并非伏羲故作玄虛，而是自然平等的現(xiàn)象?？辞暹@個(gè)現(xiàn)象，再讀孔子的象傳，"謙謙君子，卑以自牧"，謙德便能油然而生。