此和諧之點(diǎn)，即清明安和之心，即理性。一切生物均限于“有對(duì)”之中，惟人類(lèi)則以“有對(duì)”超進(jìn)于“無(wú)對(duì)”。清明也，和諧也，皆得之于此。果然有見(jiàn)于此，自爾無(wú)疑。若其無(wú)見(jiàn)，尋求不到。蓋清明不清明，和諧不和諧，都是生命自身的事。在人自見(jiàn)自知，自證自信，一尋求便向外去。而生命卻不在外。今日科學(xué)家的方法，總無(wú)非本于生物有對(duì)態(tài)度向外尋求，止于看見(jiàn)生命的一些影子，而且偏于機(jī)械一面。和諧看不到，問(wèn)題卻看到了。其實(shí)，人絕不是不成問(wèn)題。說(shuō)問(wèn)題都出在人身上，這話并沒(méi)有錯(cuò)。但要曉得，問(wèn)題在人，問(wèn)題之解決仍在人自己，不能外求；不信賴人，又怎樣 信賴神嗎 信賴國(guó)家嗎 或信賴……嗎 西洋人如此；中國(guó)人不如此。

孔子態(tài)度平實(shí)，所以不表樂(lè)觀(不倡言性善)，惟處處教人用心回省(見(jiàn)前引錄《論語(yǔ)》各條)，即自己訴諸理性。孟子態(tài)度軒豁直抉出理性以示人。其所謂“心之官則思”，所謂“從其大體……從其小體”，所謂“先立乎其大者，則小者不能奪”，豈非皆明白指出心思作用要超于官體作用之上，勿為所掩蔽。其“理義悅心，芻豢悅口”之喻，及“怵隱”“惻隱”等說(shuō)，更從心思作用之情的一面，直指理性之所在。最后則說(shuō)，“無(wú)為其所不為，無(wú)欲其所不欲，如此而已矣!”何等斬截了當(dāng)，使人當(dāng)下豁然無(wú)疑。

日本學(xué)者五來(lái)欣造說(shuō)：在儒家，我們可以看見(jiàn)理性的勝利。儒家所尊崇的不是天，不是神，不是君主，不是國(guó)家權(quán)力，并且亦不是多數(shù)人民。只有將這一些(天、神、君、國(guó)、多數(shù))，當(dāng)作理性之一個(gè)代名詞用時(shí)，儒家才尊崇它。這話是不錯(cuò)的。儒家假如亦有其主義的話，推想應(yīng)當(dāng)就是“理性至上主義”。

就在儒家領(lǐng)導(dǎo)之下，二千多年間，中國(guó)人養(yǎng)成一種社會(huì)風(fēng)尚，或民族精神，除最近數(shù)十年浸浸澌滅，今已不易得見(jiàn)外，過(guò)去中國(guó)人的生存，及其民族生命之開(kāi)拓，胥賴于此。這種精神，分析言之，約有兩點(diǎn)：一為向上之心強(qiáng)，一為相與之情厚。