玄學面對無，科學面對有。性的基本特質之一就是無，是人的五官看不見，聽不著，聞不到的東西。玄學的對象是本性法道，而它們是無。人性是能面對無的，能見無的，能用無的。人是有意念，有情感，有心理，有精神的，這些都是虛的，無的東西。這些都是科學所無奈的。研究有是科學，如果是無，沒有數(shù)、量、形則科學無法研究。也就是說，無是科學大多到達不了的。正是科學無法到達無，所以常有把無作為虛無的東西加以拋棄的事發(fā)生。但是，無可能比有更為重要。這個世界往往是無決定有，而不是有決定無。就像性及性別對人是決定性的一樣，而性與性別是無。是性、能、質決定數(shù)、量、形，而不是數(shù)、量、形決定能、性、質。哲學、形而上學對超出整體的無作為自己探索的對象，從根本上來說是發(fā)達不起來的（全體的研究都已經很困難了，更不用說從能、本、性、質之虛無的出發(fā)了）。因為以科學的方式作哲學的形而上學的研究是非常困難的，它夠不著。玄學覺悟的是能、本、性、質、法、道及其觀念和方式，根本在于性。玄學面對的是無形的世界，是主觀的世界，它和科學有根本的不同。

玄是見出虛空的，科學是見出實在的。玄的主體是無形的，玄的客體也是無形的。玄研究無形的東西，科學研究有形的東西。陶淵明所說“此中有真意，欲辨已忘言”，這就是對虛空境界的直覺。在美學領域里和藝術領域里，玄的作用可能會大些。繪畫、書法、園林其中的空間性、時間性、個性分別的變化與互動的美只能是覺著，無法用言語來表達。自然山水的勝景無法用科學來分析，當下覺著便是。此中的陰陽、干濕、動靜等意韻都是呈現(xiàn)為虛空、虛無、氣性和風格，直接面對心性。玄是對虛無的念、識、境、觀、象的覺著，是科學所不能的。

由于本是一，是本根，呈現(xiàn)的是規(guī)律，它的能、形在一個歷史時期是不動的，有些則在千萬億年里是不動的，所以玄之覺著直截簡單，但極重要，科學研究較為復雜，極為日常。

玄不在乎其對象數(shù)、量、形的變化。它們可以是各各不同的，如男性與女性，天性與人性，其所呈現(xiàn)的相貌雖然可以不同，可以彼、此、前、后的變化，但是，玄仍可以見性。即如“溫性”可以從水、動物、人、天氣中見出，雖則對象、形態(tài)、形量不同，但性依然可見?？茖W研究的對象（數(shù)、量、形）是一定要定的，在測（衡）量之那一刻是一定不能變動的。一有變動，科學就束手無策了。而玄學不在意數(shù)、量、形及對象的變化，形象的變化，形態(tài)的變化，只在關注能、本、性、質及其變化。

玄學應用主要是道，而不是技、術，至少是慧、法、道。玄見的是法、道，不是技、術。玄能見的是規(guī)律而不是程序。玄見出的是命運，是根本的方向，是終極的結果，而不是當下的、微觀的、實在的東西。玄是用來知法道、知往來、知生滅、知死活、知長短、知強弱的，用來掌握規(guī)律和命運的。

由于玄是見性的，所以以演繹為主。玄是用一種推理的方法，用一般的公理推出關于特殊情況下的結論。它與歸納恰恰相反?？茖W多以歸納為主?？茖W基本上是由一系列具體的事實概括出一般的原理。玄學是見性的，所以它從本性和法道出發(fā)，推斷出種種可能。

由于玄是從能、本、性、質從法、道出發(fā)（從本性及規(guī)律出發(fā)），所以玄學是可以預測命運的。由于科學基本上從數(shù)、量、形出發(fā)，從具體的事實出發(fā)，所以它很難作預測?？茖W界有一種說法，就是命運是不可預知的，未來是不可預知的。根本原因在其思維方式以科學為主，以歸納為主。由形量推出性質可能性是有的但是極為有限，推出命運則更是難上加難。因為形量沒有規(guī)定性，沒有規(guī)律性。由性質法道推算出數(shù)量形是完全可能的，推出算出命運，也是輕而易舉的事。能、本、性、質、法道有規(guī)定性，如太陽自轉一次（一天）為二十四小時且分秒不差。性質規(guī)定了演化，如此一定知道。

玄學是解讀內在的，科學是解讀外在的。玄學的主體是內在的，玄學的客體也是內在的。對外在的、實在的、物質的研究，玄學并不擅長，而科學是擅長的。對于內在的、意念的、思想的、情感的、精神的、虛無的、心性、地性、天性的研究對于科學來說過于虛無，無法進行研究。玄學擅長向內的、根性的研究，而科學擅長向外的研究、物質的研究、客觀的研究。

玄學是直覺的，是一會即覺。即如審美，漂亮的就是漂亮的，丑的即是丑的，一看就有了判斷。其中少有分析過程。事實上當下也進行分析。覺著美即是美，覺著丑即是丑，很少講邏輯。玄學主要是對虛無的主觀的東西下直接的判斷?？茖W是客觀的、規(guī)律性的、理性的認知，它依循事物發(fā)展的邏輯，以邏輯學的方式認知。玄學少有過程，是直接的、直覺的感受。覺著是當下的。性質的、內在的、主觀的東西也無法清晰的展開分析過程。玄學和科學在這一點上有根本的區(qū)別。