學(xué)術(shù)隨世運(yùn)為轉(zhuǎn)移，亦不盡隨世運(yùn)為轉(zhuǎn)移。隋平陳而天下統(tǒng)一，南北之學(xué)亦歸統(tǒng)一，此隨世運(yùn)為轉(zhuǎn)移者也；天下統(tǒng)一，南并于北，而經(jīng)學(xué)統(tǒng)一，北學(xué)反并于南，此不隨世運(yùn)為轉(zhuǎn)移者也。《北史儒林傳序》“自正朔不一，將三百年；師訓(xùn)紛綸，無(wú)所取正。隋文……平一寰宇，頓天網(wǎng)以掩之，……于是四海九州強(qiáng)學(xué)待問(wèn)之士靡不畢集。……齊、魯、趙、魏，學(xué)者尤多。負(fù)笈追師，不遠(yuǎn)千里。講誦之聲，道路不絕。中州之盛，自漢、魏以來(lái)，一時(shí)而已。及帝暮年，……不悅?cè)逍g(shù)，……遂廢天下之學(xué)，唯存國(guó)子一所，弟子七十二人。煬帝即位，復(fù)開(kāi)庠序，國(guó)子郡縣之學(xué)盛于開(kāi)皇之初。徵辟儒生，遠(yuǎn)近畢至，使相與講論得失于東都之下。納言定其差次，一以聞奏焉。于時(shí)舊儒多已彫亡，惟信都劉士元、河間劉光伯拔萃出類，學(xué)通南北，博極古今，后世鉆仰。所制諸經(jīng)議疏，搢紳咸師宗之。既而外事四夷，……其風(fēng)漸墜。……方領(lǐng)矩步之徒，亦轉(zhuǎn)死溝壑。凡有經(jīng)籍，因此湮沒(méi)于煨燼矣?！卑甘酚谒逡淮?jīng)學(xué)盛衰及南北學(xué)統(tǒng)一，說(shuō)皆明晰；而北學(xué)所以并入于南之故，尚未了然。南朝衣冠禮樂(lè)，文采風(fēng)流，北人常稱羨之。高歡謂江南蕭衍老公專事衣冠禮樂(lè)，中原士大夫望之，以為正朔所在。是當(dāng)時(shí)北人稱羨南朝之證。經(jīng)本樸學(xué)，非顓家莫能解，俗目見(jiàn)之，初無(wú)可悅。北人篤守漢學(xué)，本近質(zhì)樸；而南人善談名理，增飾華詞，表里可觀，雅俗共賞。故雖以亡國(guó)之余，足以轉(zhuǎn)移一時(shí)風(fēng)氣，使北人舍舊而從之。正如王褒入關(guān)，貴游并學(xué)褒書(shū)，趙文深之書(shū)遂被遐棄。文深知好尚難反，亦改習(xí)褒書(shū)。庾信歸周，群公碑志多出其手。信有“韓陵一片石可共語(yǔ)，余皆驢鳴犬吠”之言。此皆北人重南、南人輕北之證。北方經(jīng)學(xué)折入于南，亦猶是也。

　　經(jīng)學(xué)統(tǒng)一之后，有南學(xué)，無(wú)北學(xué)。南學(xué)北學(xué)，以所學(xué)之宗主分之，非以其人之居址分之也。當(dāng)南北朝時(shí)，南學(xué)亦有北人，北學(xué)亦有南人。如崔靈恩本北人，而歸南；沈重本南人，而歸北。及隋并陳，褚暉、顧彪、魯世達(dá)、張沖皆以南人見(jiàn)重于煬帝。南方書(shū)籍，如費(fèi)甝《義疏》之類，亦流入于北方。人情既厭故喜新，學(xué)術(shù)又以華勝樸。當(dāng)時(shí)北人之于南學(xué)，有如“陳相見(jiàn)許行而大悅，盡棄其學(xué)而學(xué)焉”矣。《隋書(shū)經(jīng)籍志》于《易》云：“梁、陳，鄭玄、王弼二注，列于國(guó)學(xué)。齊代，唯傳鄭義。至隋，王注盛行，鄭學(xué)浸微?！庇凇稌?shū)》云：“梁、陳所講，有鄭、孔二家。齊代，唯傳鄭義。至隋，孔、鄭并行，而鄭氏甚微。”于《春秋》云：“《左氏》唯傳服義。至隋，杜氏盛行，服義浸微?！笔莻慰?、王、杜之盛行，鄭、服之浸微，皆在隋時(shí)。故天下統(tǒng)一之后，經(jīng)學(xué)亦統(tǒng)一，而北學(xué)從此絕矣。隋之二劉，冠冕一代。唐人作疏，《詩(shī)》、《書(shū)》皆本二劉；而孔穎達(dá)《書(shū)疏》序云：“焯乃組織經(jīng)文，穿鑿孔穴，……使教者煩而多惑，學(xué)者勞而少功?！畔屿讨疅╇s，就而刪焉?！x既太略，辭又過(guò)華。雖為文筆之善，乃非開(kāi)獎(jiǎng)之路。”據(jù)孔氏說(shuō)，是二劉以北人而染南習(xí)；變樸實(shí)說(shuō)經(jīng)之體，蹈華腴害骨之譏；蓋為風(fēng)氣所轉(zhuǎn)移，不得不俯從時(shí)尚也。

　　唐太宗以儒學(xué)多門(mén)，章句繁雜，詔國(guó)子祭酒孔穎達(dá)與諸儒撰定五經(jīng)義疏，凡一百七十卷，名曰《五經(jīng)正義》。穎達(dá)既卒，博士馬嘉運(yùn)駮其所定義疏之失，有詔更定，未就。永徽二年，詔諸臣復(fù)考證之，就加增損。永徽四年，頒孔穎達(dá)《五經(jīng)正義》于天下，每年明經(jīng)依此考試。自唐至宋，明經(jīng)取士，皆遵此本。夫漢帝稱制臨決，尚未定為全書(shū)；博士分門(mén)授徒，亦非止一家數(shù)；以經(jīng)學(xué)論，未有統(tǒng)一若此之大且久者。此經(jīng)學(xué)之又一變也。其所定五經(jīng)疏，《易》主王注，《書(shū)》主孔傳，《左氏》主杜解；鄭注《易》、《書(shū)》，服注《左氏》，皆置不取。論者責(zé)其朱紫無(wú)別，真贗莫分，唐初編定諸儒誠(chéng)不得辭其咎。而據(jù)《隋經(jīng)籍志》，鄭注《易》、《書(shū)》，服注《左氏》，在隋已浸微將絕，則在唐初已成“廣陵散”矣。北學(xué)既并于南，人情各安所習(xí)；諸儒之棄彼取此，蓋亦因一時(shí)之好尚，定一代之規(guī)模。猶之唐行詩(shī)賦，本煬帝科舉之遺；明用時(shí)文，沿元人經(jīng)疑之式。名為新義，實(shí)襲舊文?！渡袝?shū)舜典》疏云：“鞭刑，……大隋造律，方始廢之?！薄秴涡獭肥柙疲骸按笏彘_(kāi)皇之初，始除男子宮刑?！币蕴迫硕Q大隋，此沿襲二劉之明證。是則作奏雖工，葛龔之名未去；建國(guó)有制，節(jié)度之榜猶存。疏失可嗤，不能為諸儒解矣。

　　議孔疏之失者，曰彼此互異，曰曲徇注文，曰雜引讖緯。案著書(shū)之例，注不駮經(jīng)，疏不駮注；不取異義，專宗一家；曲徇注文，未足為病。讖緯多存古義，原本今文；雜引釋經(jīng)，亦非巨謬。惟彼此互異，學(xué)者莫知所從；既失刊定之規(guī)，殊乖統(tǒng)一之義。即如讖緯之說(shuō)，經(jīng)疏并引；而《詩(shī)》、《禮》從鄭，則以為是；《書(shū)》不從鄭，又以為非；究竟讖緯為是為非，矛盾不已甚歟！官修之書(shū)不滿人意，以其雜出眾手，未能自成一家。唐修《晉書(shū)》，大為子玄呵詆；梁撰《通史》，未見(jiàn)一字留遺?！墩x》奉敕監(jiān)修，正中此弊。穎達(dá)入唐，年已耄老；豈盡逐條親閱，不過(guò)總攬大綱。諸儒分治一經(jīng)；各取一書(shū)以為底本，名為創(chuàng)定，實(shí)屬因仍。書(shū)成而穎達(dá)居其功，論定而穎達(dá)尸其過(guò)。究之功過(guò)非一人所獨(dú)擅，義疏并非諸儒所能為也。其時(shí)同修《正義》者，《周易》則馬嘉運(yùn)、趙乾葉，《尚書(shū)》則王德韶、李子雲(yún)，《毛詩(shī)》則王德韶、齊威，《春秋》則谷那律、楊士勛，《禮記》則朱子奢、李善信、賈公彥、柳士宣、范義頵、張權(quán)。標(biāo)題孔穎達(dá)一人之名者，以年輩在先，名位獨(dú)重耳。

　　朱子謂五經(jīng)疏，《周禮》最好，《詩(shī)》、《禮記》次之，《書(shū)》、《易》為下?！独W(xué)紀(jì)聞》云：“考之《隋志》，王弼《易》，孔安國(guó)《書(shū)》，齊、梁始列國(guó)學(xué)；故諸儒之說(shuō)，不若《詩(shī)》、《禮》之詳實(shí)?！逼湔f(shuō)亦未盡然?！墩x》者，就傳注而為之疏解者也。所宗之注不同，所撰之疏亦異?！兑住分魍蹂?，本屬清言。王注，河北不行?！敖狭x疏十有余家，皆辭尚虛玄，義多浮誕”，《正義序》已明言其失。而疏文仍失于虛浮，以王注本不摭實(shí)也。《書(shū)》主偽孔，亦多空詮，孔《傳》，河北不行?！墩x》專取二劉，序又各言其失，由偽傳本無(wú)足征也?！对?shī)》、《禮》、《周禮》，皆主鄭氏，義本詳實(shí)；名物度數(shù)，疏解亦明；故于諸經(jīng)《正義》為最優(yōu)。朱子分別次序極當(dāng)。竊謂《周禮》是一代之制，猶不如《禮記》可以通行，學(xué)術(shù)治術(shù)無(wú)所不包?！锻踔啤芬黄?，體大物博，與《孟子》、《公羊》多合。用其書(shū)，可以治天下。比之《周禮》，尤為簡(jiǎn)明。治注疏者，當(dāng)從此始?！蹲笫蟼鳌?，朱子所未言者。案《左氏正義》，雖詳亦略，盡棄賈、服舊解，專宗杜氏一家。劉炫規(guī)杜，多中杜失；乃駮劉申杜，強(qiáng)為飾說(shuō)。嘗讀《正義》，怪其首尾橫決，以為必有訛脫?？几鞅窘匀缡牵赡茚?。后見(jiàn)劉文淇《左傳舊疏考證》，乃知?jiǎng)㈧乓?guī)杜，先申杜而后加規(guī)；《正義》乃翦截其文，以劉之申杜者列于后，而反以駮劉；又不審其文義，以致不相承接。首尾橫決，職此之由?！兑住贰ⅰ稌?shū)》之疏，間亦類此，特未若《左傳疏》之甚耳。（劉文淇謂“唐人刪定者僅駮劉炫說(shuō)百余條，余皆光伯述議也?！眲⒇贯掠肿鳌吨芤咨袝?shū)舊疏考正》。）

　　唐人義疏，其可議者誠(chéng)不少矣；而學(xué)者當(dāng)古籍淪亡之后，欲存漢學(xué)于萬(wàn)一，窺鄭君之藩籬，舍是書(shū)無(wú)徵焉。是又功過(guò)互見(jiàn)，未可概論者也。前乎唐人義疏，經(jīng)學(xué)家所寶貴者，有陸德明《經(jīng)典釋文》?！督?jīng)典釋文》，亦是南學(xué)。其書(shū)創(chuàng)始于陳后主元年，成書(shū)在未入隋以前。而《易》主王氏，《書(shū)》主偽孔，《左》主杜氏，為唐人義疏之先聲。中引北音，止一再見(jiàn)?！缎蜾洝酚谕鯐浴吨芏Y音》，注云：“江南無(wú)此書(shū)，不詳何人?！庇凇墩撜Z(yǔ)》云：“北學(xué)有杜弼注，世頗行之?！北狈酱笕澹缧熳衩?，未嘗一引。陸本南人，未通北學(xué)，固無(wú)怪也。與義疏同時(shí)并出者，唐初又有《定本》，出顏師古，五經(jīng)疏嘗引之。師古為顏之推后人。之推本南人，晚歸北，其作《家訓(xùn)》，引江南、河北本，多以江南為是。師古《定本》從南，蓋本《家訓(xùn)》之說(shuō)；而《家訓(xùn)》有不盡是者。如《詩(shī)》“興雲(yún)祁祁”，《家訓(xùn)》以為當(dāng)作“興雨”，《詩(shī)正義》即據(jù)《定本》作“興雨”，以或作“興雲(yún)”為誤。不知古本作“興雲(yún)”，漢《無(wú)極山碑》可證?！睹?shī)》亦當(dāng)與三家同。古無(wú)虛實(shí)兩讀之分，下云“雨我公田”，若上句又作“興雨”，則文義重復(fù)?！都矣?xùn)》據(jù)班固《靈臺(tái)詩(shī)》“祁祁甘雨”，不知班氏是合“興雲(yún)祁祁，雨我公田”為一句。班作《漢書(shū)食貨志》，引《詩(shī)》正作“興雲(yún)”，尤可證也。自《正義》、《定本》頒之國(guó)胄，用以取士，天下奉為圭臬。唐至宋初數(shù)百年，士子皆謹(jǐn)守官書(shū)，莫敢異議矣。故論經(jīng)學(xué)，為統(tǒng)一最久時(shí)代。

　　唐以《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、三《禮》、三《傳》合為九經(jīng)，取士?！抖Y記》、《左傳》為大經(jīng)，《毛詩(shī)》、《周禮》、《公羊》為中經(jīng)，《周易》、《尚書(shū)》、《儀禮》、《榖梁》為小經(jīng)。以經(jīng)文多少分大中小三等，取士之法不得不然。開(kāi)元八年，國(guó)子司業(yè)李元上言：“三《禮》、三《傳》及《毛詩(shī)》、《尚書(shū)》、《周易》等，并圣賢微旨，生人教業(yè)?！衩鹘?jīng)所習(xí)，務(wù)在出身。咸以《禮記》文少，人皆競(jìng)讀。《周禮》經(jīng)邦之軌則，《儀禮》莊敬之楷模；《公羊》、《榖梁》，歷代宗習(xí)。今兩監(jiān)及州縣，以獨(dú)學(xué)無(wú)友，四經(jīng)殆絕。事資訓(xùn)誘，不可因循?！遍_(kāi)元十六年，楊玚為國(guó)子祭酒，奏言：“今明經(jīng)習(xí)《左氏》者十無(wú)二三。……又《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《榖梁》殆將絕廢，……請(qǐng)量加優(yōu)獎(jiǎng)。”據(jù)此二說(shuō)，則唐之盛時(shí)，諸經(jīng)已多束閣。蓋大經(jīng)，《左氏》文多于《禮記》，故多習(xí)《禮記》，不習(xí)《左氏》。中、小經(jīng)，《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《榖梁》難于《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》，故多習(xí)《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》，不習(xí)《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《榖梁》。此所以四經(jīng)殆絕也。唐帖經(jīng)課試之法，以其所習(xí)經(jīng)掩其兩端，中間惟開(kāi)一行，裁紙為帖，凡帖三字，隨時(shí)增損，可否不一，或得四，或得五，或得六，為通。?？加浾b，而不求其義，故明經(jīng)不為世重，而偏重進(jìn)士。宋初因唐明經(jīng)之法，王安石改用墨義，是為空衍義理之始，元、明經(jīng)義時(shí)文之濫觴。

　　漢熹平刊《石經(jīng)》之后，越五百余年，而有唐開(kāi)成《石經(jīng)》。此一代之盛舉，群經(jīng)之遺則也。惟唐不重經(jīng)術(shù)，故以文宗右文之主，鄭覃以經(jīng)術(shù)位宰相，而所刊《石經(jīng)》，不滿人意，史臣以為名儒不窺。當(dāng)時(shí)并無(wú)名儒，窺不窺無(wú)足論；而自熹平《石經(jīng)》散亡之后，惟開(kāi)成《石經(jīng)》為完備；以視兩宋刻本，尤為近古。雖?？槐M善，豈無(wú)佳處足證今本之訛脫者。顧炎武考監(jiān)本《儀禮》，脫誤尤多，《士昏禮》脫“胥授綏”一節(jié)十四字，賴有長(zhǎng)安《石經(jīng)》可據(jù)以補(bǔ)。此開(kāi)成《石經(jīng)》有功經(jīng)學(xué)之一證也。顧又考出唐《石經(jīng)》誤字甚夥，實(shí)不盡屬開(kāi)成原刻。一經(jīng)乾符之修造，再經(jīng)后梁之補(bǔ)刊，三經(jīng)北宋之添注，四經(jīng)堯惠之謬作。其中誤字，未可盡咎唐人。精審而詳究之，亦治經(jīng)之一助也。

　　唐人經(jīng)說(shuō)傳今世者，惟陸淳本啖助、趙匡之說(shuō)，作《春秋纂例》、《微旨》、《辨疑》。謂：左氏，六國(guó)時(shí)人，非《論語(yǔ)》之丘明；雜采諸書(shū)，多不可信?！豆贰ⅰ稑b》口授，子夏所傳；后人據(jù)其大義，散配經(jīng)文，故多乖謬，失其綱統(tǒng)。此等議論，頗能發(fā)前人所未發(fā)。惟《三傳》自古各自為說(shuō)，無(wú)兼采《三傳》以成一書(shū)者；是開(kāi)通學(xué)之途，背顓門(mén)之法矣。史徵《周易口訣》，成伯玙《毛詩(shī)指說(shuō)》，韓、李《論語(yǔ)筆解》，皆寥寥短篇，無(wú)關(guān)閎旨。惟李鼎祚《周易集解》多存古義；后人得以窺漢《易》之大略，考荀、虞之宗旨，賴有此書(shū)。

　　唐人經(jīng)學(xué)有未可抹殺者，《說(shuō)郛》令狐澄《大中遺事》云：“大中時(shí)，工部尚書(shū)陳商立《春秋左傳》學(xué)議；以孔子修經(jīng)，褒貶善惡，類例分明，法家流也；左丘明為魯史載述時(shí)政，惜忠賢之泯滅，恐善惡之失墜，以日系月，修其職官，本非扶助圣言、緣飾經(jīng)旨，蓋太史氏之流也。舉其《春秋》，則明白而有識(shí)；合之《左氏》，則叢雜而無(wú)徵。杜元?jiǎng)P曾不思夫子所以為經(jīng)，當(dāng)以《詩(shī)》、《書(shū)》、《周易》等列；丘明所以為史，當(dāng)與司馬遷、班固等列。取二義乖刺不侔之語(yǔ)，參而貫之，故微旨有所不周，宛章有所未一?！睂O光憲《北夢(mèng)瑣言》，亦載此說(shuō)。案自漢后，《公羊》廢擱，《左氏》孤行，人皆以《左氏》為圣經(jīng)，甚且執(zhí)杜解為傳義。不但《春秋》一經(jīng)，汨亂已久；而《左氏》之傳，受誣亦多?？资栌诮?jīng)傳不合者，不云傳誤，反云經(jīng)誤。劉知幾《史通》，詆毀圣人，尤多狂悖。皆由不知《春秋》是經(jīng)，《左氏》是史。經(jīng)垂教立法，有一字褒貶之文；史據(jù)事直書(shū)，無(wú)特立褒貶之義。體例判然不合，而必欲混合為一。又無(wú)解于經(jīng)傳參差之故，故不能據(jù)經(jīng)以正傳，反信傳而疑經(jīng)矣。陳商在唐時(shí)無(wú)經(jīng)學(xué)之名，乃能分別夫子是經(jīng)、丘明是史，謂杜元?jiǎng)P參貫二義非是，可謂千古卓識(shí)。謂《左傳》非扶助圣言，即博士云“左氏不傳《春秋》”之意也；非緣飾經(jīng)旨，即范升云“左氏不祖孔子”之說(shuō)也。治《春秋》者，誠(chéng)能推廣陳商之言，分別經(jīng)是經(jīng)，《左氏》是史，離之雙美，毋使合之兩傷，則不至誤以史視《春秋》，而《春秋》大義微言可復(fù)明于世矣。